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A exegese sufi suscitou nos meios muçulmanos rigoristas muita desconfiança e até hostilidade declarada — os teólogos e fuqaha “literalistas” a rejeitam em bloco, considerando-a na maioria das vezes uma inovação (bid'a) estranha ao espírito do Islã, que visa justificar doutrinas heterodoxas derivando-as arbitrariamente dos versículos corânicos; os sábios muçulmanos mais moderados preferem guardar silêncio sobre essas obras, remetendo à ciência infinita do divino Autor do Alcorão a competência do julgamento.
O comentário sufi do Alcorão situa-se em um plano que lhe é próprio — que não é nem o da exegese literalista nem o da reflexão teológica —, devendo ser abordado levando em conta a concepção que os próprios Sufis têm dele e admitindo a priori que essa apreensão do texto sagrado provém de uma experiência que somente eles viveram; sem essa premissa, só se pode incorrer em graves contrassensos.
Essa exegese não é fruto de puras inspirações individuais desligadas de qualquer suporte tradicional — a interpretação esotérica repousa numa leitura assídua do Alcorão alimentada pela experiência espiritual, a qual por sua vez condiciona a compreensão do texto.
As conclusões de
Massignon em seu Essai sur les origines du lexique technique de la mystique musulmane, confirmadas e completadas pelo trabalho de P. Nwiya em Exégèse coranique et langage mystique, demonstram que o Sufismo corresponde a uma das virtualidades da espiritualidade muçulmana e que sua evolução resulta muito menos de aportes exteriores do que de um aprofundamento de certos aspectos da fé muçulmana contidos na mensagem corânica.
Três “germes” espirituais fundamentais sugerem a continuidade dessa evolução — e a obra de Ibn Arabi representa menos uma ruptura ou mudança de perspectiva do que um ponto de chegada de várias tendências fundamentais inerentes à própria espiritualidade islâmica.
O primeiro germe é o próprio texto corânico, que em sua diversidade oferece elementos que podem alimentar comentários alegóricos — o exemplo mais célebre é o “Versículo da Luz” (Cor. XXIV, 35), que suscitou numerosos comentários, entre eles o tratado de Abu Hamid Ghazzali, A Nicho das Luzes.
O versículo do “Pacto Primordial” (Cor. VII, 172) — sugerindo a preexistência em Deus da espécie humana antes da criação propriamente dita — sustentou poderosamente as considerações teóricas dos Sufis desde
Junayd até
Ibn Arabi.
Os versículos da ascensão celeste de Muhammad (Cor. LIII, 1-18) representam para o Sufi ao mesmo tempo a justificação e o modelo a imitar em seu próprio itinerário espiritual.
A menção da onipotência divina, afirmada e repetida ao longo do texto corânico, conduz o pensamento muçulmano — e sufi em particular — a conceber uma polarização de todo o universo em Deus: em teologia muçulmana Ele é o Autor de todo ato; no Sufismo, a fonte de todo atributo; e segundo a escola de
Ibn Arabi, a Existência absoluta.
O segundo germe é a própria concepção que o Islã tem do Alcorão — pois se o Alcorão é a Palavra de Deus, Palavra incriada segundo o dogma admitido pela maioria dos muçulmanos, é legítimo pensar que ele contém uma riqueza infinita de significações espirituais.
Ghazzali escreveu: “Há no Alcorão toda a ciência das primeiras e das últimas gerações, para o homem dotado de visão espiritual (basira).”
Ao nível do sentido exterior, a mensagem transmitida pelo Alcorão oferece apenas uma série de sentidos bastante limitados em número e alcance — daí a tendência, nos muçulmanos particularmente assíduos à leitura do Alcorão, a buscar níveis de significação suplementares por correspondência simbólica.
O papel quase sacramental que o dogma da incriação confere à recitação do Alcorão reforça esse movimento — teólogos hanbalitas chegaram a afirmar que a pronunciação humana dos versículos corânicos é incriada.
Qashani relata a célebre anedota do Imam Ja'far caindo desmaiado durante a oração: interrogado sobre o que havia acontecido, respondeu — “Não cessei de repetir esse versículo até que o ouvi d'Aquele mesmo que o pronunciou” —, sugerindo que esse episódio representa o modelo de sua própria abordagem e experiência pessoal.
A exegese corânica por “desvelamento espiritual” aparece, portanto, não como uma abordagem fantasiosa ou arbitrária e marginal até mesmo no Islã, mas ao contrário como um método de interpretação dotado de seus postulados e de sua lógica interna — praticado por pensadores entre os maiores do Islã, de Avicena a Ibn Arabi, passando por Abu Hamid Ghazzali.