CECQ
VI. A PSICOLOGIA ESPIRITUAL
1. O Grande Combate por Deus
O itinerário sufi em direção à realização da Unidade ontológica não se resume em uma série de iluminações e epifanias que resolvem por si mesmas toda dificuldade — a pessoa do Sufi é o teatro de um combate espiritual incessante que Qashani, por alusão a um célebre hadith, chama de “grande combate (por Deus)” (al-jihad al-akbar), por oposição ao pequeno combate que é o combate puramente militar.
Os diversos elementos da psicologia espiritual descrita por
Qashani refletem, com paralelismo rigoroso, a procissão das “descidas” em cosmologia e a ordem microcosmico — caracterizados fundamentalmente por relações antagônicas.
O mundo interior do Sufi está em equilíbrio sempre remitido em questão, seja ao nível das “estações” (maqamat), seja ao nível dos “estados” (ahwal), pois o Sufi é sem cessar atraído por um apelo à unificação sempre mais exigente.
A trama do combate interior pode ser resumida, simplificando, como a luta que travam as tendências espirituais e “luminosas” contra as tendências psíquicas e “tenebrosas” para adquirir influência dominante sobre o coração — órgão da percepção espiritual por excelência e lugar do desvelamento (mukashafa).
2. A alma (an-nafs)
A alma constitui no homem o conjunto de suas tendências à “pesantez” — a alma e as tendências psíquicas se caracterizam pela tendência que imprimem no homem à particularização, ao reforço de seu individualismo e da ilusão da independência de seu eu, e pela obediência passiva a todos os impulsos da matéria.
A alma é, na bipolaridade universalmente presente, o aspecto passivo e feminino no homem — e é a interpretação mais frequente em
Qashani, no tatbiq, cada vez que o Alcorão menciona a mulher ou qualquer ser ou aspecto feminino.
Do mesmo modo que Adão é simbolicamente o Coração do Mundo, Eva é a Alma do Mundo — o lado “fraco” de Adão que permitiu o pecado cometido no Paraíso: “É conhecido que foi ela primeiro que Iblis seduziu, e que empreendeu fazer pecar Adão pelo pecado dela. Além disso, é fora de dúvida que o apego carnal não é possível senão pelo fato de Eva.”
Qashani não deixa de assinalar o papel positivo e necessário da alma — unir os dois elementos, espírito e corpo, e permitir o pleno florescimento da vocação humana: “Por isso Deus a ajustou equilibrando-a entre as duas faces da Senhorialidade e da baixeza (…) preparando-a para adquirir a perfeição ao colocá-la como intermediária entre os dois mundos.”
A permissão dada aos muçulmanos de ter relações sexuais com suas mulheres durante as noites do Ramadã (Cor. II, 187) é interpretada como o retorno necessário às realidades da alma fora dos momentos consagrados ao esforço espiritual, pois há um vínculo necessário (ta'alluq daruri) entre o coração do Sufi e a alma: “Não há perseverança possível sem elas, pois elas são um vestido para vós e vós um vestido para elas pelo apego (natural) necessário.”
“O coração, que é o lugar do conhecimento e o Trono do Todo-Misericordioso, não pode se realizar senão pela mistura da luz do espírito e das trevas da alma (…). Sem as trevas da alma, os sentidos metafísicos não poderiam aparecer claramente no coração e não poderiam ser distinguidos tais como o são no domínio do Espírito, por causa da luminosidade e da extrema pureza deste.”
O papel da alma é portanto duplo — absolutamente necessária e insubstituível no composto humano, constitui por outro lado o principal obstáculo à maestria das faculdades humanas pelo espírito.
Qashani distingue vários aspectos ou modos de influência possíveis da alma: a alma “vital”, que anima o corpo e obedece passivamente aos impulsos instintivos — “prima paterna da cólera e da sensualidade”; a alma “que incita ao mal” (Cor. XII, 53), passional e egoísta, principal alvo das injunções ao combate espiritual; a alma “culposa” (Cor. LXXV, 2), arrependida e desejosa de corrigir suas imperfeições; e a alma “apaziguada” (Cor. LXXXIX, 27), “transfigurada” após a unificação dos Atributos, caracterizada pelo contentamento (rida) e pela descida da Sakina: “O contentamento em relação a Deus só pode advir após o contentamento de Deus em seu respeito, assim como foi dito: 'Deus está satisfeito deles e eles estão satisfeitos d'Ele' (Cor. V, 119).”
3. O Espírito (ar-ruh)
O espírito é a componente que, em psicologia espiritual, se opõe à alma — representa o elemento luminoso e transcendente do homem, que o liga ao Espírito Universal do qual é como uma individuação particular em cada homem.
Ao versículo XVII, 85 — “Eles te interrogam sobre o Espírito. Responde: O Espírito procede da ordem de meu Senhor” —
Qashani comenta: “O Espírito não é oriundo do mundo das criaturas ('alam al-khalq), mas do mundo da Ordem divina ('alam al-amr), da instauração primordial (ibda') (…), que é o mundo das essências despojadas da matéria e das substâncias purificadas, supraformais.”
O espírito é a força centrípeta no homem, que o impele na via da unificação, pelo próprio fato de sua identidade de natureza com o mundo espiritual superior.
A razão ou intelecto ('aql) é uma modalidade particular do espírito: “O intelecto no sentido filosófico é o espírito (ruh) na terminologia sufi. E o que chamamos nesta passagem 'intelecto' no sentido sufi é a força intelectiva (al-quwwa al-'aqliyya) que possui a alma racional segundo os filósofos. É por isso que os Sufis dizem: o intelecto é um lugar polido situado no coração, iluminado pela luz do espírito.”
O intelecto tem duas faces — uma voltada para o Espírito e as verdades universais, chamada “intelecto especulativo” ('aql nazari); outra voltada para o mundo dos fenômenos, chamada “intelecto prático” ('aql 'amali), sujeita a todas as forças de ilusão resultantes dessa orientação.
Quando o Sufi se libera da ilusão do mundo material,
Qashani fala de lubb: a exclamação corânica “Ó homens dotados de inteligência” (ya uli-l-albab) (Cor. II, 179) é comentada como “dotados de inteligências desembaraçadas das calamidades que afetam as determinações particulares e os corpos.”
4. O Coração (al-qalb)
O coração é o órgão central do homem, o lugar de sua identidade verdadeira, a “abertura” por onde penetra a luz do espírito e o conhecimento — “não pode se realizar senão pela mistura da luz do espírito e das trevas da alma, sendo o coração por assim dizer uma entidade composta desses dois elementos, engendrada de sua união.”
Como o intelecto, o coração possui duas faces — o çadr, “face do coração que segue a alma”, e o fu'ad, “face que segue o espírito”, por referência ao versículo LIII, 11: “O coração não inventou o que viu”; o primeiro caso corresponde à situação em que o coração, velado pelos “atributos psíquicos”, é incapaz de discernir o verdadeiro do falso; o segundo se encontrará no Sufi após o despojamento de suas qualidades psíquicas pela extinção (fana).
“A errância é a cegueira do coração (qalb). (…) A revolta equivale a abandonar-se às qualidades psíquicas, concupiscentes, irascíveis e satânicas — é a dominação dessas qualidades sobre o coração; este se enegresce então, cega-se, e o espírito fica maculado.”
O coração possui duas funções na realização espiritual — uma função de conhecimento e percepção espiritual, sendo receptáculo das Ideias Universais: “acima do intelecto prático está o coração; acima do coração, o intelecto teórico; acima ainda, o espírito, depois o Espírito de Santidade, finalmente Allah — que Ele seja exaltado! — está acima de todos”; e uma função de identificação com o Princípio da existência, em que o elemento mais sutil do coração, o “segredo” (sirr), torna-se o Ser ele mesmo pela “compreensão” da Unidade essencial das coisas.
O dualismo do simbolismo de
Qashani e a tripla divisão espírito-coração-alma não devem fazer esquecer o fundamento não-dualista que subjaz à exegese: “Embora esses três (o espírito, a alma e o coração) sejam no fundo uma única essência, seus nomes são diferentes, como o são seus graus de realidade (maratib).”
Os diferentes ternários que
Qashani menciona correspondem entre si: em cosmologia — Espírito Universal / Tábua Preservada / Mundo sensível; no itinerário sufi — estação do Espírito / estação do Coração / estação dos Atos; em psicologia — espírito / coração / alma.
5. O simbolismo do Combate espiritual
O combate que travam as diferentes forças inspira a Qashani numerosas interpretações simbólicas, derivadas principalmente dos “relatos” (qisas) que o Alcorão contém em grande número.
O relato do Êxodo e da travessia do deserto dos Filhos de Israel torna-se um vasto drama interior — Moisés (o coração) liberta os Filhos de Israel (as forças espirituais) do domínio do Faraó (a alma que incita ao mal), fazendo-os fugir do
Egito (o corpo e suas forças de ilusão, de cólera, de sensualidade); a cada etapa, os “filhos de Jacob” se cansam do esforço e passam a considerar a estação atingida como o grau último de realização espiritual — daí a adoração do bezerro de ouro.
A parábola dos Povos da Cidade (Cor. XXXVI, 13-29): “os três apóstolos são o espírito, o coração e o intelecto (…). A lapidação dos mensageiros pelos moradores da cidade é o fato de eles lançarem contra eles os impulsos da natureza e as exigências da carne (…). O homem que veio do extremo da cidade é o amor, que procede do lugar mais sublime e mais elevado, guiado por Simão Pedro, o intelecto.”
Os Gregos (ar-rum) mencionados no início da sura XXX representam as forças espirituais vencidas na terra próxima à terra da alma — que é o coração (çadr); e depois de vencidas, vencerão os Persas, “que são as forças psíquicas estranhas, veladas em relação ao retorno a Deus.”
A sura CVI: “A 'caravana do inverno' viaja na época em que o Sol do Espírito não está mais acima deles, pois se retira à caverna do corpo a fim de prover as coisas úteis à vida. Quanto à 'caravana do verão', ela viaja na época em que o Sol se aproxima de seu zênite, pois sobe em direção às alturas do mundo da Santidade para encontrar o Espírito da certeza (ruh al-yaqin).”
A história de Zacarias (Cor. XIX, 3-5): “Zacarias — o espírito — invoca secretamente Deus (…). Queixou-se de sua fraqueza física, expressando seu temor em relação a seus parentes — as forças psíquicas — por causa da esterilidade de sua mulher — a alma — para um filho — o coração. (…) O coração, cujo nome será João (Yahya), 'pelo fato de que viverá para sempre'.”
A história de Moisés com al-Khadir (Cor. XVIII, 60): Moisés representa o coração, seu servidor é a alma, e al-Khadir é o intelecto Santo que comunica as Verdades Universais aos homens que atingiram a estação do coração e do espírito.
O longo comentário da sura de José (Cor. XII) é um verdadeiro drama espiritual de múltiplos episódios — José é o coração, vítima de seus irmãos, as forças psíquicas; o esquema de interpretação aplicado por
Qashani é praticamente o mesmo em cada caso, comportando de um relato a outro apenas algumas variantes de importância secundária.