À “descida” (nuzul) dos graus de existência corresponde de forma exatamente inversa a “ascensão” (uruj) do Sufi em busca de sua identidade profunda — ascensão que não consiste em uma transformação progressiva do homem sob o efeito de uma força espiritual que lhe seria exterior, mas na atualização do que já é sua verdade profunda.
Ao nível de sua face interior — ou seja, sua essência — o Sufi é Ele (Huwa), é a Verdade (al-Haqq); não tem de se tornar isso, mas de atualizar o que já é sua verdade profunda, pelos progressos do Conhecimento nele.
Essas etapas da realização não são propriamente graus a transpor nem crescimento quantitativo da compreensão das realidades metafísicas — procedem por desvelamentos, “epifanias” (tajalliyyat) que iluminam e elucida do interior o que estava presente mas velado pelas trevas da ignorância.
O Sufi descobre qual é seu Nome divino, qual é seu “Senhor”, segundo o célebre hadith: “Aquele que se conhece a si mesmo conhece seu Senhor” — e esse desvelamento lhe permitirá descobrir em seguida sua Verdade no nível universal, ou seja, a Verdade do Universo que em definitivo ele mesmo é.
O modelo perfeito da realização espiritual sufi é representado pela ascensão celeste (miraj) do Profeta tal como evocada no Alcorão (LIII, 1-18):
Qashani interpreta Muhammad como sujeito dos versículos 7 e 8 — Muhammad estava “no horizonte superior”, na estação do Espírito onde se encontra Gabriel, e em seguida ultrapassou essa estação “pela extinção na Unidade”, onde Deus mesmo, sem o intermediário de Gabriel, revelou a Seu servidor o que lhe revelou.
Gabriel teria revelado que nessa ocasião “se eu me tivesse aproximado de um dedo, teria sido consumido pelos fogos da Essência divina” — o que sublinha o eminente grau espiritual do homem, único ser dotado de uma natureza que sintetiza todos os Atributos divinos, coroamento e “califa” de toda a criação.
A realização espiritual sufi equivale, em definitivo, a descobrir-se a si mesmo e, a partir daí, descobrir a Unidade universal manifestada em toda coisa — esse é o sentido profundo do termo tawhid, a verdadeira “via reta” (as-sirat al-mustaqim).
Essa via comporta sempre um aspecto negativo — o despojamento dos atributos “psíquicos” (sifat nafsiyya) e a supressão de toda tendência egocêntrica — e um aspecto positivo: a assunção dos Atributos divinos e a identificação progressiva à realidade profunda do ser.
O aspecto negativo é chamado por
Qashani de morte voluntária ou extinção (fana'), que pode se situar em três níveis.
A extinção ao nível dos Atos: “O primeiro grau da unificação é a unificação dos atos (…) Ele visa a remoção do primeiro dos três véus — que são os véus dos Atos, dos Atributos e da Essência — pela clara epifania dos Atos. Com efeito, sob esses três aspectos, todas as criaturas estão inteiramente veladas pelo mundo manifestado.”
A extinção ao nível dos Atributos, pelo despojamento de suas próprias qualidades para assumir os Atributos divinos: “pelo dom dos Atributos divinos compensando a abolição de seus atributos humanos, e pelo fato de fazê-lo subsistir em Sua Essência, e de lhe dar a existência verdadeira no momento da extinção.”
A extinção ao nível da Essência, pela supressão total de todo traço de egoidade (ana'iyya) em si.
Essa morte voluntária é oposta à morte de fato que constitui, no nível espiritual, a ignorância: “Aqueles que temem morrer da morte da ignorância, que receiam a ruptura com a vida verdadeira e a queda nos abismos da natureza inferior.”
O novo estado do Sufi após a extinção é chamado “segundo nascimento” — estado que se identifica à permanência em Deus (baqa) e que é “a existência verdadeira dada” (al-wujud al-mawub al-haqqani): “Do mesmo modo que o corpo, no nascimento material, é concebido no útero da mãe pela ação do esperma do pai, o coração, no nascimento verdadeiro, é concebido no útero da predisposição da alma pelo sopro (nafha) do cheikh ou do instrutor. É a esse nascimento que Jesus aludiu ao dizer: 'Aquele que não nasceu duas vezes não entrará no Reino (malakut) dos Céus'” (João, III, 3).
O primeiro nível da ascensão sufi em direção à Unidade é a unificação ao nível dos Atos (tawhid al-af'al), chamada “estação da entrega a Deus” (at-tawakkul): “A condição da autenticidade da entrega a Deus é o desaparecimento (fana) dos restos dos atos e das forças — sede dóceis a conduzir como o morto.”
A fé correspondente a esse nível é chamada “ciência da certeza” ('ilm al-yaqin) e pode ser partilhada pelo comum dos crentes; o Sufi permanece duplamente velado — em relação aos Atributos e em relação à Essência.
Qashani adverte contra o perigo de permanecer nessa estação e considerá-la o cume da realização espiritual — pois essa é a origem da maioria das heresias e dos fanatismos que consistem em absolutizar uma fraca percepção da Verdade e excluir os que não estão no mesmo nível, em particular os que atingiram um nível espiritual superior.
A segunda etapa é a unificação ao nível dos Atributos (tawhid as-sifat), chamada estação do “contentamento” (rida), referida aos versículos LXXXIX, 27-28: “Ó alma apaziguada! Retorna a teu Senhor, satisfeita e agradada” — o Sufi não atribui mais nenhuma qualidade a outro que não Deus: como Moisés diante do Faraó, que “mudou sua cólera, no momento da extinção dos Atributos, para a Cólera divina e a Violência senhorial, e formou uma serpente que devorava o que encontrava.”
A fé correspondente a esse nível é o “olho da certeza” ('ayn al-yaqin), que “não tem mais de ser considerada como fé no sentido estrito do termo, é certeza, como a que resulta da visão direta ('iyan) de um objeto” — é a “estação do coração” (maqam al-qalb), onde o coração, órgão da percepção espiritual, se acha liberto de toda influência das tendências materiais da alma e habitado pela luz permanente da Sakina.
“O dinheiro é a causa do aparecimento da alma e da predominância de suas qualidades; é o suporte de suas forças, a matéria de suas paixões, como disse o Profeta: 'O dinheiro é a matéria das paixões.'” — daí a necessidade do desprendimento em relação ao dinheiro como condição da purificação da alma.
Nessa estação começa a verdadeira contemplação (mushahada); o Sufi reintegrou a “natureza primordial” (al-fitra) que lhe havia sido atribuída ao nível do mundo do Malakut pelas disposições da Tábua do Destino — mas permanece ainda velado em relação à Essência.
O terceiro e último grau da ascensão é a unificação ao nível da Essência (tawhid adh-dhat), cujo modelo é o miraj do Profeta, comportando um tríplice movimento.
Primeiro, o Sufi atinge o “horizonte superior”, a estação de Gabriel chamada “estação do espírito” — onde permanece, contudo, um resto de dualidade entre a divindade e seu adorante ainda consciente de sua egoidade: “Esta união é a união da existência, não a união da Unidade na qual não há nem coração nem servidor em razão da extinção de tudo na Unidade.”
Em seguida, “aproxima-se e fica suspenso” na extinção completa na Essência divina, chamada “extinção da extinção”, “união da união”, onde não permanece mais o menor traço de dualidade.
Por fim, o Sufi retorna ao estado de permanência (baqa) ao nível do “jujubeiro do limite” — a mesma “estação do espírito”, mas onde não está mais velado em relação à Essência divina; adquiriu a “verdade da certeza” (haqq al-yaqin) e contempla a Essência divina pela mais perfeita das contemplações (shuhud): “A piedade é a piedade dos Unitarianos que contemplaram a União nos detalhes da multiplicidade e não foram velados pela União em relação ao múltiplo.”
Essa última experiência é objeto de comentários breves e alusivos em
Qashani, pois não é possível descrever uma experiência espiritual inefável de outro modo que por via apofática — ela mesma limitada e enganosa, já que a Verdade essencial está além da negação como da afirmação.