Ibn 'Arabī conheceu pessoalmente muitos santos ao longo de sua carreira biográfica e ele mesmo fez parte desse grupo seleto.
Cada santo está aos pés ou é herdeiro de um profeta específico, recebendo dele sua sabedoria e carismas particulares.
Há santos cristicos que seguem os passos de Jesus, outros mosaicos, abraâmicos, maometanos, ou que herdam sua sabedoria de vários profetas simultaneamente.
O primeiro mestre humano de Ibn 'Arabī, Abū'l-'Abbās al-'Uryabī, era cristista, e o próprio Šayj al-Akbar declarou-se, em diferentes fases, cristista, mosaico, herdeiro do profeta Hūd e, finalmente, maometano.
A herança espiritual que cada amigo de Deus recebe pode ser completa ou parcial, estando sempre de acordo com a tipologia profética predominante.
Uma das principais características daqueles que herdam a sabedoria profética de Jesus “é a realização da unidade divina pela eliminação de todas as representações sensoriais”.
Deve-se acrescentar a isso a compaixão ilimitada pelas criaturas ou, graças ao poder de sua energia espiritual, a capacidade de curar enfermidades e até mesmo restaurar a vida.
O que identifica os santos que recebem a herança maometana, além de sua pura e completa servidão a Deus, é que eles participam da qualidade sintética da mensagem maometana.
“A única coisa que distingue o maometano é que ele não possui nenhuma estação específica. Sua estação é a não estação […].”
“Mas a relação do maometano com as estações é como a relação de Deus com os nomes: ele não é determinado por nenhuma estação à qual se relacione.”
“Pelo contrário, em cada sopro, em cada momento, em cada estado, ele assume a forma exigida por esse sopro, momento ou estado.”
“Deus está ‘ocupado a cada dia em uma nova obra’ (55:29), e o mesmo ocorre com o maometano.”
Ibn 'Arabī subdivide as pessoas religiosas em três grandes grupos, sendo o primeiro dos quais composto por devotos comuns ou ascetas que se limitam a obedecer às prescrições da lei religiosa.
Esses devotos comuns “não têm ideia dos estados místicos e das moradas, das ciências infundidas que emanam de Deus”.
O segundo grupo, os chamados sufis, compreendem as experiências profundas da consciência e os conhecimentos infundidos, mas podem cair em uma espécie de exibicionismo religioso que pode inflar o ego.
Os que se chamam “sufis” são incapazes, em certa medida, de salvaguardar sua privacidade, pois mostram suas experiências interiores a outros.
O terceiro grupo, os homens de reprovação, caracteriza-se pelo fato de seus membros não atribuírem a si mesmos nenhum mérito intelectual ou espiritual, nenhuma santidade especial, nenhuma virtude merecida.
São eles que engrossam as fileiras da amizade suprema, destacando-se entre eles o grupo seleto dos “solitários”.
“Saibam – e que Deus os assista – que este capítulo trata dos servos de Deus chamados malāmiyya, isto é, os homens espirituais que possuem a walāya em seu mais alto grau.”
“Acima deles, há apenas o grau da profecia (legislativa). Sua estação é chamada de estação da proximidade (maqām al-qurba).”
“Deus encerrou suas formas externas dentro das tendas de seus atos comuns e devoções habituais, para que, do ponto de vista de suas práticas aparentes, eles se entreguem apenas às devoções obrigatórias ou às devoções supererrogatórias habituais.”
“Eles são os ocultos, os piedosos, os guardiões fiéis do depósito do cosmos, que se escondem entre as pessoas para escapar de seu olhar.”
Os homens de reprovação recebem seu nome do versículo corânico em que o Profeta jura pela “alma que reprova” (75:2), estando plenamente cientes de que suas ações e pensamentos nunca estão suficientemente livres de imperfeição.
Muitos dos preceptores andaluzes de Ibn 'Arabī – como al-'Uryabī ou al-Kūmī – pertenciam a essa rara categoria de amizade divina.
“Eles não se distinguem do resto dos crentes por nada que os faça sobressair […].”
“Eles vivem recolhidos em Deus e nunca abandonam seu estado de servidão; são escravos puros dedicados a seu Mestre.”
“Eles aparentam depender das coisas, mas em todas as coisas, independentemente de seu nome, distinguem apenas um Nomeado: Deus.”
“Tendo notado que Deus se esconde em Suas criaturas, eles também se escondem delas.”
Quando estão presentes, ninguém nota sua presença, e quando se vão, ninguém nota sua ausência, estando plenamente identificados com a natureza secreta ou não manifesta da divindade.
Dada sua vida anônima e sua vocação para a discrição, os malāmiyya nunca constituíram uma escola independente dentro das muitas correntes místicas do Islã.
O fator malāmi – isto é, a submissão completa e anônima à realidade última – é o que define os santos de grau supremo.
O profeta Muḥammad também foi um deles antes de assumir sua missão como enviado: “O príncipe dos homens do caminho e seu imãs, a cabeça do universo, Muhammad, o Mensageiro de Deus, pertence a eles.”
“Eles são os sábios que colocam cada coisa em seu devido lugar […].”
“O que este mundo inferior requer, eles concedem, e o que o outro mundo requer, eles também concedem. Sua eminência é desconhecida. Apenas seu Senhor os conhece.”
Os homens de reprovação permanecem ocultos por Deus no meio de sua criação e assumem a forma do momento, de modo que ninguém sabe exatamente de onde vêm nem para onde vão.
“Eles não têm a incumbência de julgar este mundo, nem podem interceder por ninguém no outro. Surdos, mudos, cegos, nunca abandonam sua perplexidade.”
Os querubins – que nem sequer estão cientes de sua própria existência – são isentos da ordem de se prostrarem diante do ser humano perfeito, sendo testemunhas perenes da teofania essencial do coração.
Os homens de reprovação nunca transgridem o mandamento divino, porque para eles tudo, positivo ou negativo, auspicioso ou inauspicioso, é Deus.
Eles pertencem ao mundo da ordem e da luz e não ao da retribuição, sendo o mundo da luz o domínio dos significados desprendidos de todo substrato.
“Eles não acrescentam nada às cinco orações legais, exceto os atos supererrogatórios habituais. São indistinguíveis dos devotos comuns que realizam suas práticas básicas sem acrescentar nada que possa chamar a atenção.”
“Eles circulam pelos mercados. Misturam-se com as pessoas. Ninguém pode distingui-los dos crentes comuns.”
A proximidade a Deus trazida pelos atos de adoração de raiz é muito mais profunda do que a trazida pelos atos ramificados.
Enquanto os atos supererrogatórios permitem que Deus se torne a audição e a visão do servo, os atos obrigatórios permitem que o servo perfeito se torne a audição e a visão de Deus.
“Por meio das obras supererrogatórias, Deus é a audição e a visão do servidor. Mas por meio das obras obrigatórias, o servidor é a audição e a visão do Real, e por meio disso, o cosmos é estabelecido.”
“Pois Deus vê o cosmos apenas através da visão de Seu servidor, e assim o cosmos não desaparece, já que há afinidade entre os dois.”
O servo puro quebrou o ídolo de seu ego e não é guiado por nenhum desejo pessoal, recuperando sua maior liberdade e mais alto grau ao abandonar-se completamente a seu Senhor.
“Deus quer através de sua vontade sem que ele saiba que o que vê é o mesmo que Deus vê; se ele estivesse de alguma forma consciente disso, não teria realizado plenamente aquela estação.”
Os santos ocultos não são apenas desconhecidos para o resto dos mortais, mas eles mesmos não estão cientes de seu grau espiritual.
“O sinal de quem tem verdadeiro conhecimento de Deus é que ele é instruído em seu ‘segredo’ (sirr), sem que se encontre nele um conhecimento d’Ele. Tal é o conhecimento perfeito além do qual não há mais conhecimento a buscar.”
O nome que melhor se adequa ao servo perfeito, como a toda realidade dependente, é o de pobre (faqīr), que nada tem, nada quer, nada pode, nada sabe e nem sequer é algo.
O pobre absoluto realizou seu próprio nada relativo, aniquilando sua ignorância da realidade e aniquilando até mesmo essa aniquilação, não retendo sequer a consciência de seu próprio estado interior.
“Quando o servo se despojou de todos os seus nomes, tanto aqueles conferidos por sua servidão ontológica quanto aqueles concedidos por sua forma divina original, nada resta além de sua essência sem qualidade e sem nome.”
“Então ele é um dos ‘próximos’ […]. Nada se manifesta nele e através dele que não seja Deus.”
* Os “próximos” são muito pequenos em número, permanecem reclinados em leitos tecidos de ouro e pedras preciosas, e contemplam huris com olhos grandes.
Uma das principais qualidades que adornam tanto os homens de reprovação quanto os solitários é a renúncia a qualquer aparência de vontade pessoal, sendo movidos por uma força que é sua compreensão profunda e firme de que: “Não há poder nem força senão Deus.”
Ibn 'Arabī distingue entre os que cavalgam na sela de sua aspiração espiritual (himma') e os que cavalgam na sela de suas ações, sendo estes últimos superiores porque retornam de Deus às criaturas sem abandonar seu estado de proximidade.
Alguns de seus mestres andaluzes pertenciam a esta segunda categoria, como o cego Abū Yaḥyà al-Ṣinhāŷī, Ṣāliḥ al-Barbarī, ou Abū 'Abd Allāh al-Šarafī.
O retorno à vida cotidiana constitui a etapa culminante do caminho espiritual, estando um degrau abaixo do estado daqueles que retornam à vida diária para oferecer sua orientação e ensinamentos às pessoas que deles necessitam.
A estação espiritual dos Afrād é a mesma dos homens de reprovação, a saber, a “estação da proximidade”, também chamada de “estação da profecia geral”, “estação do inefável” e “estação da não estação”.
“A walaya é a esfera divina mais distante. Quem se move nela está plenamente informado; quem está plenamente informado sabe; e quem sabe torna-se aquilo que sabe.”
“Este é o ‘ wali desconhecido’ que não é conhecido e que a ignorância não pode reconhecer. Pois nenhuma forma determinada pode condicionar tal wali , nem qualquer faculdade pode torná-lo conhecido.”
“Ele assume todos os estados concebíveis, tanto de graça quanto de desgraça.”
A ausência de uma morada espiritual definida reflete-se na seguinte declaração do Corão: “Ó povo de Yathrib, não tendes lugar para ficar, então voltai” (33:13).
A estação da proximidade é uma estação desconhecida, negada até mesmo por ilustres místicos e teólogos eruditos como o famoso Abū Ḥāmid al-Ghazālī.
O único meio de alcançá-la é pela pura escolha divina, independente das obras, como é o caso do Mehdi, ou pela realização de certas obras, como é o caso de al-Jaḍir.
O Mehdi descende, através de Faṭima, da linhagem familiar do Profeta, eliminará as discrepâncias religiosas no Islã e compreenderá a linguagem dos animais.
Al-Jaḍir é o mestre daqueles que não têm mestre humano, sendo o emblema vivo do estado dos Afrād, daqueles que bebem diretamente da Fonte da Vida que reside, além da montanha que envolve o universo, na escuridão que filtra a luz das luzes.
O conjunto de suras corânicas (18:60-82) que narram o encontro entre al-Jaḍir e Moisés informa que o primeiro possui o conhecimento que emana diretamente de Deus e não age por iniciativa própria.
“Eu tenho um conhecimento de Deus que vós não possuís; e vós tendes um conhecimento de Deus que eu não possuo.”
As ações extravagantes de al-Jaḍir – afundar um navio, matar um menino e escorar um muro – são, cada uma delas, motivadas pela misericórdia divina.
A estação da proximidade é a fonte da qual flui a lei religiosa, baseando-se a espiritualidade mais alta no cumprimento espontâneo dos decretos divinos.
Os homens de reprovação não percebem a lei religiosa como uma imposição porque são sua personificação viva, sendo o mandamento que resume todos os outros sempre o amor.
O termo “selo” refere-se, em sentido geral, àquilo que encerra uma série, sendo Muhammad chamado de “selo dos profetas” porque encerra o ciclo da profecia legislativa.
Ibn 'Arabī distingue entre profecia específica ou legislativa, própria dos mensageiros, e profecia geral ou livre, exclusiva dos santos que chegam à estação da proximidade ou estação da não estação.
A existência do selo da profecia deu origem à questão da presença de um selo da santidade correspondente, questão já presente em al-Hakīm al-Tirmiḏī, autor de O Livro do Selo dos Santos.
Ibn 'Arabī é o único, na história do sufismo, que ousou responder ao questionário de cento e cinquenta e sete perguntas sobre o selo da santidade.
Ibn 'Arabī distingue três categorias dentro do selo da santidade: o selo da santidade específica – ou maometana –, o selo da santidade geral e o selo dos gerados.
O selo da santidade específica ou islâmica é o último santo que recebe a herança espiritual de Muhammad em sua totalidade, mantendo Ibn 'Arabī seu nome em segredo, especialmente no início de sua carreira.
“Quanto ao Selo da santidade maometana, que é o Selo particular da santidade própria da comunidade aparente de Muhammad […] Deus o fez conhecido a mim e me mostrou o sinal de sua função; no entanto, omitirei seu nome.”
“Assim como Deus selou a profecia legislativa com Muhammad, com o Selo maometano Ele selou a santidade que provém da herança maometana, mas não a santidade que provém da herança de outros profetas […].”
Em outras ocasiões, Ibn 'Arabī admite abertamente que ele é o selo específico dos santos, como em seu verso: “Eu sou o Selo dos santos, / assim como está atestado / que o Selo dos profetas é Muhammad.”
“O Selo específico, não o Selo da santidade geral, / Pois esse é Jesus, o Assistido.”
O conhecimento silencioso de Deus é o signo distintivo do selo dos santos maometanos.
O selo da santidade geral é Jesus, sobre quem Ibn 'Arabī explica: “Ele se assemelha a seu pai. Ele não é árabe; é de constituição harmoniosa […].”
“O ciclo do Reino e da Santidade será selado por ele. Ele tem um ministro chamado João. Ele é espiritual quanto à sua origem, e humano quanto ao seu lugar de manifestação.”
Quando Jesus descer no fim dos tempos, não haverá mais nenhum santo depois dele a quem pertença a profecia geral.
O aparecimento do selo da santidade específica ou maometana encerra o ciclo dos santos que herdam completamente de Muhammad, linha que Ibn 'Arabī encerra teoricamente.
A linha dos santos que acessam a estação da proximidade mas não herdam inteiramente de Muhammad permanece aberta até a segunda vinda de Jesus – o selo da santidade geral –, que encerra definitivamente a estação da proximidade.
É o terceiro selo – o selo dos filhos ou dos gerados – que encerra o ciclo da santidade como um todo e o da humanidade como a conhecemos, momento em que a própria civilização chega ao fim.
Este último santo herda sua sabedoria do remoto profeta Sete (filho de Adão), com quem o círculo da santidade humana se abre e se fecha.
“É nos passos de Sete que se manifestará o último ser humano verdadeiro, portador dos mistérios (da sabedoria divina), e não haverá outro ser gerado depois dele, de modo que ele será o selo dos gerados.”
“Ele será acompanhado em seu nascimento por uma irmã, que nascerá antes dele, de modo que sua cabeça ficará entre os pés de sua irmã. Seu local de nascimento será a China e ele falará a língua daquela terra.”
“Quando Deus tomar seu espírito, Ele terá tomado o último crente daqueles tempos, e os que sobreviverem serão como bestas que não distinguirão entre o lícito e o ilícito […].”
A imensa obra e atividade espiritual de Ibn 'Arabī não pode ser compreendida senão à luz de sua certeza interior de que ele foi o último santo a receber a herança completa e integral da santidade maometana.
Esta elevada reivindicação contrasta poderosamente com o absoluto respeito que Ibn 'Arabī tem pela humildade dos santos anônimos, que ocupam – segundo ele – o centro de todas as categorias da amizade divina.
“Quando falo, neste livro e em outros, de algum evento que ocorre no mundo externo, minha única intenção é prender firmemente a atenção do leitor até que ele o traga face a face com aquilo que corresponde ao ser humano interior […].”
“Voltem seu olhar para vosso reino interior!”