MORA, Fernando. Ibn ’Arabi: vida y enseñanzas del gran místico andalusí. 1. ed ed. Barcelona: Ed. Kairós, 2011.
O Coração: Centro Epistemológico e Ontológico
Na psicologia sufi tradicional, o coração situa-se entre a alma e o espírito; em seu sentido mais profundo, o termo não possui significado fisiológico nem psicológico, mas epistemológico e ontológico — é instrumento de percepção e reconhecimento, raiz da existência, assento da teofania essencial e istmo onde convergem os mares do visível e do invisível.
O árabe distingue diversas instâncias do coração: o peito (sadr), o coração (qalb), o coração profundo (fuʾad) e o coração oculto (lubb) — que autores clássicos como Hakim al-Tirmidhi concebem como etapas de profundidade progressiva no caminho que conduz ao centro de todos os centros
O místico Najm al-Din al-Kubra (séc. XIII) escreve: “O coração é sutil e aceita o reflexo das coisas e dos sentidos que o rodeiam. Assim, a cor do que se aproxima dessa realidade sutil que é o coração toma sua mesma forma, da mesma maneira que as formas se refletem num espelho de água clara. É por isso que se chama coração (qalb) — por sua capacidade de fluctuação”
Ibn Arabi compara o coração, polido pelo desapego e pela lembrança de Deus, a um espelho desprovido de cor própria, capaz de assumir a aparência e a coloração das imagens que nele se projetam: “Sabei que o coração é um espelho polido, com uma face completamente incorruptível”
O coração do conhecedor é o olho da visão teofânica que torna perceptíveis as manifestações divinas; sendo o fundamento da existência, não está limitado por nenhuma experiência, embora possa abraçar qualquer uma delas: “O coração é Seu Trono e não está limitado por nenhum atributo específico. Ao contrário, reúne em si todos os nomes e atributos divinos”
O profeta Muhammad às vezes invocava Deus como “O Voltador dos Corações”; e um dito profético registra: “O coração dos filhos de Adão está, como a conta de um rosário, entre dois dedos do Clementíssimo. Quando Ele quer fazê-lo oscilar, Ele o faz oscilar”
Abu Yazid al-Bistami afirma: “Se multiplicássemos ao infinito o Trono divino e tudo o que ele contém num canto do coração do conhecedor, ele sequer o notaria”
A última estação do itinerário sutil que o viajante espiritual percorre é chamada de “estação da não-estação” — a estação que inclui, ao mesmo tempo que transcende, todas as estações espirituais
As Teofanias do Coração e a Ciência do Equilíbrio
A teofania do coração é, como Ibn Arabi explica no Livro das Teofanias, a principal morada em que o servo se estabelece no caminho de aniquilação e subsistência, proporcionando-lhe a percepção do coração que contém seu Senhor.
No capítulo 12 dos Engarces da Sabedoria,
Ibn Arabi atribui a sabedoria do coração ao profeta árabe Shuʿayb — identificado por alguns com o bíblico Jetro —, ligando o coração à “ciência do equilíbrio” (ʿilm al-mizan), disciplina alquímica que sabe determinar e equilibrar a exata proporção de cada coisa: manifestação e não-manifestação, interior e exterior, letra e espírito
Ibn Arabi abre esse capítulo citando o dito profético: “Nem meu coração nem meu céu podem Me conter, mas o coração de Meu servo, crente, piedoso e puro, é suficientemente grande para Me conter”
O coração do sábio é “vasto além da misericórdia, pois contém Allah, embora Sua misericórdia não O abrace”; outro paradoxo sagrado: embora contenha tudo, está vazio de objetos contingentes e nele apenas Deus pode ser encontrado
Como as revelações teofânicas variam conforme a diversidade das formas, o coração inevitavelmente se expande ou se contrai para adaptar-se à forma em que a teofania ocorre; o coração do conhecedor é comparável ao engaste que sustenta a pedra de um anel e tem seu tamanho e forma exatos — “é o engaste que deve adaptar-se à forma da pedra e não o contrário”
Ibn Arabi inverte a doutrina usual: não é Deus que se manifesta segundo a predisposição do servo, mas o servo que aparece a Deus segundo o modo em que Deus Se manifesta a ele; “as possibilidades são infinitas em ambas as direções, tanto em relação ao ser absoluto quanto ao ser relativo”
O Deus Criado nas Crenças
O que a maioria dos seres humanos percebe, quando supostamente encontra Deus, não é Ele mesmo, mas o contorno delineado pela própria predisposição — a imagem do credo — o que Ibn Arabi chama de “Deus criado nas crenças”, aquele cuja forma se encaixa perfeitamente no molde de cada coração.
A etimologia do nome Shuʿayb é vinculada ao termo “ramificação” (tashaʿub), aludindo aos múltiplos ramos que brotam de uma única raiz;
Ibn Arabi também chama as crenças de “nós”, pois constituem representações do infinito que prendem e delimitam o que é em si mesmo ilimitado — “A razão amarra e o coração desata”
“Estou na noção que Meu servo tem de Mim” — Deus Se manifesta ao servo apenas na forma de sua crença, seja ela de natureza universal ou particular; o Deus das crenças está sujeito a certas limitações, e é esse Deus que está contido no coração do servo, pois o Deus absoluto não pode ser contido por nada
No Dia da Ressurreição, Allah se manifestará a cada crente primeiramente numa forma reconhecível, depois numa forma inaceitável, e finalmente novamente numa aparência reconhecível — “é Ele, e somente Ele, que Se manifesta em cada uma dessas formas, embora as formas não sejam obviamente idênticas entre si”
O homem que disse que seu coração era capaz de abraçar qualquer manifestação religiosa — “um prado para gazelas, um mosteiro para monges, um altar para ídolos, uma Pedra Negra para peregrinos” — também escreveu que acreditava em todas as crenças, pois cada uma delas revela uma porção da realidade de modo exclusivo e insubstituível
O Alcorão proclama: “Há nisso uma lembrança para aquele que tem um coração” (50:37) — não “para aquele que tem uma mente”, pois a mente condiciona e reduz a manifestação a uma única qualificação
Cada sistema de crença unilateral condiciona a visão do infinito, permitindo vislumbrá-lo apenas pelo prisma que fornece; quem possui a “ciência do coração” (ʿilm al-qulub) é capaz de reconhecer Deus sob Seus disfarces ilimitados e testemunhá-Lo em toda crença possível, mesmo as antagônicas
“Sede completamente receptivos a todas as formas doutrinárias, pois Deus, o Altíssimo, é muito abrangente e grande para ficar confinado numa crença em vez de outra, pois Ele diz: 'Para onde quer que vos volteis, encontrareis o Rosto de Deus' (2:115), sem mencionar nenhuma direção particular”
O Ser Humano Perfeito como Barzakh entre o Real e o Cosmos
O ser humano perfeito reúne a forma do Real e a forma do cosmos, constituindo um barzakh entre ambos — espelho que Deus estabeleceu e pelo qual o Real vê Sua forma e a criação vê a sua.
“Deus ensinou-lhe a totalidade dos nomes (2:31) e deu-lhe as palavras abrangentes, de modo que sua forma se tornou perfeita”; todos os demais seres no mundo gerado ignoram o todo e conhecem a parte — exceto o ser humano perfeito
“Todos na existência gerada são ignorantes do todo e conhecem a parte, exceto o ser humano perfeito. Quem realiza aquele nível realizou um grau de perfeição mais perfeito do que qualquer coisa que possa ser encontrada na existência possível”
O sábio adere externamente ao caminho religioso determinado por suas faculdades, suas circunstâncias sociais e históricas, e o lugar e tempo em que viveu; a unidade interior dos cultos e objetos de adoração não nega sua diversidade exterior
“É incumbência do Povo de Allah conhecer a doutrina de cada seita e credo a respeito de Deus, a fim de poder testemunhá-Lo em toda forma e não permanecer no lugar da negação”
Ibn Arabi foi sempre um seguidor escrupuloso do caminho religioso estabelecido por Muhammad e pelos profetas que o precederam; a realidade última não é uma miscelânea, mas a inefável união de diferenciação e não-diferenciação, de incomparabilidade e similitude, de unidade e alteridade