MORA, Fernando. Ibn ’Arabi: vida y enseñanzas del gran místico andalusí. 1. ed ed. Barcelona: Ed. Kairós, 2011.
Estados e Estações Espirituais
A diferença fundamental entre estados (hal, pl. ahwal) e estações espirituais (maqam, pl. maqamat) é que os primeiros são temporários e gratuitos — derivam da graça divina —, enquanto as segundas são permanentes e adquiridas pelo esforço.
O sufismo é às vezes chamado de ciência dos estados ou das experiências psicoespirituais, pois se baseia no conhecimento direto ou no gosto da realidade: “Não há outro caminho para o conhecimento dos estados senão pela experiência imediata. Não pode ser definido intelectualmente, nem há prova conceitual que possa suportar tal conhecimento”
Das quinhentas e sessenta partes que compõem as Iluminações da Meca, mais de trezentas e sessenta são dedicadas a esse tema; a seção correspondente às estações espirituais consiste em noventa e nove capítulos, ligados aos noventa e nove nomes obrigatórios de Deus
Os estados são frequentemente associados aos chamados “carismas” — feitos milagrosos ou rupturas da realidade ordinária —, mas os verdadeiros conhecedores não se interessam tanto por tais experiências incomuns quanto pela compreensão abrangente da natureza mais profunda da realidade
Ibn Arabi adverte: “Quando os viajantes são dominados por estados, caem numa condição semelhante à loucura e, como resultado, deixam de ser responsáveis perante a Lei. Por esse motivo, nenhum dos grandes busca estados, mas sempre busca estações”
O objetivo do caminho nunca são os carismas ou experiências extraordinárias, mas a sabedoria: “Deus concede estados espirituais até a pessoas que Ele não ama, mas apenas confere conhecimento àqueles que Ele escolhe”
A Armadilha dos Estados e o Engano Divino
Os estados místicos que possuem o sujeito são sintoma de imaturidade e instabilidade; o peregrino deve permanecer firme no objetivo final sem se desviar pelas experiências sublimes que podem adornar o caminho, pois até Deus pode enganar.
O Alcorão proclama repetidamente que Deus é “o melhor dos estrategistas” (3:54; 8:30);
Ibn Arabi relata: “Quando eu estava em Bagdá no ano 608 (1211-1212), vi numa visão que os portões do céu se abriram e os tesouros do engano divino desceram como uma chuva sempre presente. Então ouvi um anjo proclamar: 'O engano desceu esta noite!' E acordei em terror. Comecei a refletir sobre a forma de evitar essa situação e não pude encontrar outro caminho senão o conhecimento da Balança estabelecida pela Lei”
A única proteção contra as armadilhas do caminho é nunca deixar a Balança da Lei cair das mãos: quem fornece ao servo o conhecimento que requer prática e depois o priva da prática, ou quem lhe fornece a prática mas o priva da sinceridade, está sendo enganado
Estações e Contra-Estações
As estações espirituais não têm existência senão a daquele que as percorre; como os nomes divinos, que são meras relações, carecem de realidade independente — o caminho se faz caminhando, e a ordem e a sequência do percurso só se estabelecem segundo as características de cada indivíduo.
O avanço de uma estação para outra não significa abandonar a estação anterior: “Adquires o que é superior sem abandonar a estação em que habitas. Embora seja uma passagem para uma segunda estação, não implica afastar-se da primeira, mas sim uma passagem para ela”
Cada capítulo das Iluminações da Meca dedicado a uma estação específica é contrabalançado por um capítulo que refuta — ou coloca numa perspectiva mais ampla — o que foi anteriormente afirmado; assim, a estação da servidão é seguida pela estação do abandono da servidão, a estação da viagem pela do abandono da viagem, a do silêncio pela da palavra, e assim por diante
A totalidade das estações e contra-estações é transcendida, ao final, pela chamada “estação da não-estação”: “Descansa com o Verdadeiro sem estação, lugar, nome, traço, qualidade, pretensão, visão, contemplação ou busca. Como foi dito, é como se nunca tivesse existido e como se o Verdadeiro nunca tivesse cessado de ser”
Abu Yazid al-Bistami responde à pergunta “Como estais esta manhã?”: “Não tenho manhã nem tarde; a manhã e a tarde pertencem àquele que é limitado por atributos, e eu não tenho atributos”
Na hierarquia circular dos estados e estações, os estados constituem o começo e o coroamento do caminho; com o tempo e a prática, estabilizam-se e tornam-se estações; mas uma vez transcendidas, as experiências assumem novo significado, pois na estação da não-estação o conhecedor de Deus acolhe com equanimidade qualquer experiência positiva ou negativa
A Integração dos Reinos Naturais
É possível estabelecer, nas obras akbaris, a presença de quatro grandes estações espirituais que resumem os principais modos de existência e consciência presentes no cosmos: animal, vegetal, mineral e humano — que devem ser despertados e harmoniosamente integrados pelo ser humano que aspira à perfeição que inclui a imperfeição.
Os animais, plantas e minerais possuem uma percepção direta das teofanias que não é impedida pelo exercício da razão, da comparação ou dos julgamentos conceituais; cada reino natural representa um grau progressivamente mais profundo de transcendência do ego e das limitações da especulação racional
Segundo a hierarquia peculiar do Shaykh al-Akbar, embora os animais percebam Deus diretamente, são dotados de plena mobilidade e por isso são menos perfeitos que as plantas, cujo único movimento é determinado pela busca da luz solar e pelo desenvolvimento das raízes; os minerais não se movem a não ser que sejam impelidos a isso — sua imobilidade é o símbolo da máxima entrega e da plena servidão
Essa ordem representa uma radical inversão das hierarquias usuais do ser, fazendo de uma pedra comum — o mais baixo e desprezível no mundo — o emblema da receptividade suprema à influência divina
A Estação da Animalidade
A estação da animalidade (maqam hayawan) é caracterizada pela renúncia temporária à atividade conceitual e pelo mergulho num profundo silêncio interior, sem que isso signifique regressão psicológica, mas sim unificação das múltiplas dimensões da existência.
O Alcorão descreve a situação de Zacarias: “Meu Senhor, dai-me um sinal. Disse-Lhe: Um sinal será que não poderás falar às pessoas por três dias, exceto por sinais” (3:41)
Ibn Arabi descreve a experiência no contexto da ascensão do profeta Idris e sua subsequente descida como o mensageiro Elias: “Quando Deus me estabeleceu naquela estação, realizei minha animalidade plenamente. Vi coisas que queria exprimir, mas não conseguia, sendo não muito diferente das pessoas incapazes de falar”; quando alguém realizou plenamente a estação da animalidade, “vê-se transformado em puro intelecto desprovido de matéria natural. Contempla as realidades informais que constituem os princípios das formas manifestadas na ordem natural”
As ações do que alcança essa morada espiritual deixam de lhe pertencer, pois Deus se torna então o agente de suas ações
A Estação da Vegetalidade
A estação das plantas (maqam nabati) é alcançada apenas após a compreensão da prostração de todos os seres diante do Vivente; nela se atingem a ciência do desvelamento, a ciência da iluminação da doçura interior e a ciência da iluminação da expressão.
A iluminação da fala é concedida apenas ao Muhammadano perfeito: “A estação mais poderosa que aquele que tem essa iluminação alcança é a da veracidade em todas as suas palavras, seus movimentos e sua imobilidade […]. Para ele, o momento em que fala é o próprio momento em que concebe a fala através da qual exprime seu pensamento”
Quanto à doçura interior, embora percebida sensorialmente, tem origem puramente espiritual, dando origem a uma sensação de flacidez nos membros e articulações do corpo que pode durar de alguns momentos a vários dias
O mais elevado esclarecimento consiste na simultaneidade da visão de Deus e da visão do mundo, sem que uma eclipse a outra: “A maior iluminação nesse campo é que a visão de Allah é a própria visão do mundo […]. Não vi ninguém entre os homens de Allah que tenham abordado o tema desta iluminação antes de mim que tenha revelado esse ponto preciso”
A Estação da Mineralidade e a Não-Estação
A estação da mineralidade (maqam al-jamadiyya) — também conhecida pelos nomes de estação da proximidade, do inefável, da profecia livre ou da não-estação — constitui a completa superação de qualquer vestígio de vontade pessoal e até de todo conhecimento.
Ibn Arabi chega a declarar que o ser humano é mais nobre em sua mineralidade quando morre do que em sua humanidade quando está vivo; a estação mineral corresponde à etapa de superação da jornada
O mineral por excelência é a Caaba em torno da qual os crentes giram; o peregrino que alcança o cume das estações espirituais torna-se ele mesmo a Caaba, o eixo estático ou polo em torno do qual todo movimento gira
O grande sufi de Sevilha, Abu Madyan — uma das principais fontes de inspiração para
Ibn Arabi —, quando questionado se o fato de incontáveis peregrinos tocarem e beijarem a Pedra Negra tinha algum efeito sobre ela, respondeu categoricamente: “A Pedra Negra sou eu”
Na estação da não-estação, o conhecedor de Deus não está limitado por nenhuma qualidade específica, mas abraça todas, pois reflete a totalidade dos nomes divinos e assim incorpora o atributo divino apropriado a cada ocasião: “Esse ser humano — que não é nada em si mesmo — pode tornar-se tudo”
A Estação do Ser Humano Perfeito
A estação do ser humano perfeito — também chamada de estação do louvor e da intercessão — é uma morada peculiar e exclusiva que só será plenamente realizada por Muhammad no futuro, no Dia da Ressurreição, quando intercederá por toda a humanidade.
Adão também alcançou essa estação quando todos os anjos foram chamados a se prostrar diante de sua presença
Ibn Arabi responde à pergunta “O que é a estação do louvor?”: “É a estação na qual todas as estações terminam, aquela à qual todos os nomes divinos a elas atribuídos aspiram. Ela pertence ao Mensageiro de Deus, e isso se tornará aparente a todas as criaturas no Dia da Ressurreição”
“O Mensageiro de Deus intercederá por todos eles — anjos, mensageiros, profetas, santos, animais, plantas e minerais — para que possam interceder, por sua vez, por todos os seres humanos. Por essa razão, Muhammad será louvado em todas as línguas e com todas as palavras”
Embora cada profeta tenha a prerrogativa de pedir a Deus algo que lhe seja necessariamente concedido, Muhammad reservou esse privilégio para o futuro a fim de exercê-lo, quando chegasse o momento, em benefício dos maiores pecadores de sua comunidade — uma comunidade que não se limita ao Islam em sentido histórico ou geográfico, mas abarca todos os seres humanos, de Adão ao último digno de ser chamado assim