MORA, Fernando. Ibn ’Arabi: vida y enseñanzas del gran místico andalusí. 1. ed ed. Barcelona: Ed. Kairós, 2011.
A noção do ser humano perfeito
O conceito de ser humano perfeito ocupa uma posição central na cosmovisão de Shaykh al-Akbar, sendo um dos nomes pelos quais toda a sua obra é conhecida.
A especialista AA 'Affīfī remonta o conceito ao Filão neoplatônico e à sua doutrina do logos, apontando que o Mestre Máximo foi o primeiro a expor tal doutrina e o último a produzir uma doutrina do logos de importância.
A doutrina pode ser abordada sob três perspectivas: metafísica (inteligência guia do cosmos), mística (luz atemporal base da revelação e profecia) e antropológica (potencial espiritual que os seres humanos abrigam em si mesmos).
Neste último sentido, a expressão se aplica estritamente àqueles que se conhecem completamente e percebem sua unidade com o ser original, isto é, profetas, mensageiros e santos.
Primeiro sentido metafísico
O ser humano perfeito é comparável ao Primeiro Intelecto, que contém o germe de todas as coisas existentes.
Ibn 'Arabī usa vários sinônimos para designar esse princípio metacosmético, como luz, espírito ou realidade muḥammadí, pena suprema, origem do cosmos, realidade com a qual a criação foi criada, polo ou eixo, intermediário entre Deus e o cosmos, Esfera da Vida.
Segundo sentido místico
A realidade muḥammadí designa o princípio ativo da revelação, o verdadeiro profeta, a luz espiritual que se move através das eras até sua concretização histórica definitiva em Muhammad.
Muhammad é o selo dos profetas, embora a luz continue sua peregrinação, através dos santos e crentes simples, até o fim dos tempos.
Um dito profético declara: “Eu sou o primeiro ser humano a ter sido criado e o último a ter sido enviado (como profeta).”
E também: “Eu era profeta quando Adão ainda estava no barro.”
Essas frases evocam outras palavras, da tradição cristã, nas quais Jesus proclama: “Antes que Abraão existisse, Eu Sou”.
A revelação muḥammadí
A revelação muḥammadí sintetiza e ratifica as revelações anteriores, de modo que os verdadeiros muçulmanos seguem não apenas a revelação islâmica, mas também o que foi ensinado pelos profetas do passado.
Os vários ensinamentos espirituais e mensagens proféticas são expressões parciais, de acordo com as necessidades de cada era, de uma única religião universal que Ibn 'Arabī chama de Islã.
O Profeta recebeu privilégios particulares que nenhum outro profeta recebeu, mas nenhum profeta recebeu um privilégio que não tenha sido igualmente concedido a Muhammad.
Sua posição na ciência abrange a ciência de todos aqueles que conhecem Deus, dentre os Primeiros e os Últimos.
Sua Lei abrange todos os homens sem exceção e sua misericórdia, em virtude da qual ele foi enviado, abrange o universo inteiro.
Sua comunidade abrange todos os seres, quer acreditem nele ou não.
O ser humano como olho e espelho do cosmos
Em seu sentido antropológico, o ser humano é, na Terra, como o Primeiro Intelecto no Céu, e está conectado a ele porque a luz do intelecto habita dentro dele e porque a existência é um círculo onde o início coincide com o fim.
O termo “humano” (insān) também significa “pupila”, pois o ser humano perfeito é o olho através do qual Deus contempla a si mesmo, observa sua criação e derrama sua graça sobre os existentes.
O olhar divino que irradia através do olho do indivíduo que atualizou seu potencial espiritual possui uma função preservadora, pois, se Deus parasse de contemplar o cosmos através da visão de seus santos e amigos, ele afundaria no caos.
Os amigos de Deus também protegem os seres humanos d’Ele, cujo olhar ofuscante aniquilaria todo o mundo se Ele se mostrasse em seu esplendor arrebatador.
Se Deus olhasse para o mundo com sua própria visão, ele seria consumido pelas Glórias do Rosto divino; por isso, o verdadeiro Ser olha para o mundo através da visão do ser humano perfeito, que é o véu mediador entre o universo e as Glórias divinas.
O ser humano perfeito filtra o olhar divino em ambas as direções: Deus vê o mundo através dele, e os seres também contemplam Deus através dele.
Através dele Deus olha para Suas criaturas e concede Sua misericórdia a elas, pois ele é o ser humano transitório e, no entanto, sem início; efêmero e, contudo, eterno.
Ele é a palavra que une e separa; o mundo subsiste em virtude de sua existência; ele é para o mundo o que o engaste é para uma joia, o lugar onde o selo é impresso, o símbolo com que o rei sela seus tesouros.
Por isso ele foi chamado khalīfa (vice-regente), pois através dele Deus preserva Sua criação, como o selo preserva seus tesouros; enquanto o selo real permanecer intacto, ninguém se atreve a abrir os tesouros sem sua permissão.
A salvaguarda do reino foi confiada a tal ser humano, e o mundo será preservado enquanto o ser humano perfeito subsistir nele.
Microcosmo e macrocosmo
Por receber luz divina em maior grau do que outras criaturas, o ser humano é o único no mundo da criação que merece ser chamado de microcosmo.
Shaykh al-Akbar chama o macrocosmo de “grande ser humano” e reserva a expressão “microcosmo” para o ser humano propriamente dito, porque ele contém em potencial todas as qualidades presentes no universo e também porque é seu espírito.
Distingue-se do cosmos e distingue o cosmos de si mesmo; distingue o manifesto do não manifesto e o não manifesto do manifesto, pois no cosmos o ser humano é o espírito do cosmos e o cosmos é sua forma manifesta.
A forma é insignificante sem o espírito, portanto, o cosmos é insignificante sem o ser humano.
Adão é para o cosmos como o espírito é para o corpo; assim, o ser humano é o espírito do cosmos e o cosmos é o corpo.
O cosmos é o “grande ser humano” na medida em que contém o ser humano, mas se for considerado sozinho, é como um corpo desprovido de espírito.
A perfeição do cosmos através do ser humano é como a perfeição do corpo através do espírito; o ser humano é “soprado” no corpo do cosmos e representa o objetivo do cosmos.
O espelho polido
O cosmos é o espelho da beleza de Deus, mas só pode refleti-la de maneira turva, enquanto a consciência mais profunda da humanidade fornece a transparência e clareza desse espelho, bem como o espírito que anima sua forma.
O ser humano é o polimento do espelho opaco da criação.
Deus e o ser humano são como dois espelhos frente a frente que não podem ser plenamente percebidos na ausência de seu correspondente.
A realidade quis ver as essências de Seus Nomes Mais Belos, ou seja, ver Sua própria Essência em um objeto que abrangesse a totalidade do Ser, qualificado pela existência, que pudesse revelar a Ele Seu próprio mistério.
Ver uma coisa por si mesma não é o mesmo que vê-la em outra coisa, como um espelho, pois esta visão opera na forma que lhe é conferida pelo suporte de seu olhar; sem a existência deste suporte, ela não poderia se manifestar ou aparecer para si mesma.
O ser humano emite um reflexo invertido da imagem divina; somente após a morte a imagem cessa de sofrer os efeitos dessa inversão, e o invisível se torna visível enquanto o manifesto se torna oculto.
O ser humano é como um espelho comum: quando se levanta a mão direita olhando para a própria figura no espelho, a figura levanta a mão esquerda; portanto, a mão direita é a mão esquerda da figura e a mão esquerda é a mão direita dela.
A dimensão manifesta do ser humano é a forma do nome d’Ele, o Não Manifesto, enquanto sua dimensão não manifesta é o nome d’Ele, o Manifesto.
A forma de Deus
Um famoso dito profético proclama que Deus criou Adão, o ser humano primordial, de acordo com Sua forma, dotando-o da forma do nome abrangente de Deus, capaz de abraçar todas as qualidades da existência.
O Alcorão afirma que Alá ensinou todos os nomes a Adão e que os próprios anjos foram incapazes de dar conta deles.
Os anjos percebem Deus apenas como uma realidade sublime e transcendente sem relação com o universo fenomênico, enquanto o homem O conhece em ambas as dimensões, visível e invisível.
O ser humano é uma criatura estranha e ambígua que reúne o mais sublime e o mais sórdido, sendo a causa da disputa entre os anjos.
Iblīs não se recusa a prostrar-se diante de Deus, mas recusa-se a curvar-se diante da criatura contraditória que é o ser humano; Deus ordena que os anjos prestem homenagem a algo criado, e esse é o verdadeiro teste de fé para os seres puramente espirituais.
Apesar de ser o primeiro em rango ontológico, o ser humano foi colocado por último na ordem da manifestação, como se lê no Alcorão: “Criamos o homem com a melhor das constituições, depois fizemos dele o mais abjeto”.
Deus não usa Suas duas mãos – que simbolizam as qualidades opostas dos nomes divinos – exceto na criação do ser humano, que foi criado com ambas as mãos divinas, de acordo com seu caráter inclusivo, capaz de unir eternidade e tempo, ser e não ser.
Ninguém no cosmos reúne os opostos exceto o Povo de Deus especificamente, pois Aquele a quem eles realizaram é Aquele que reúne os opostos, e através Dele os Gnósticos conhecem.
Ele é o Primeiro e o Último, o Manifesto e o Não Manifesto com respeito a uma entidade e uma relação, não com respeito a duas relações distintas; por isso, eles abandonaram as categorias racionais e as faculdades racionais não podem limitá-los.
Eles são os Divinos, os Verificadores, a quem o Verdadeiro verificou no que lhes deu para testemunhar; portanto, eles são e não são.
A atualização da forma divina
A principal característica definidora do ser humano não reside na racionalidade ou na faculdade da fala, mas em ser a forma de Deus.
A atualização dessa forma divina, capaz de acomodar experiências e qualidades opostas sem permanecer confinada a nenhuma delas, constitui a única aspiração distintamente humana e o objetivo final da criação do espelho do cosmos.
Nem todas as pessoas atualizam esse teomorfismo original na mesma medida, pois a perfeição pertence à Forma, embora ela não precise ser mais excelente aos olhos de Deus; ela é a mais perfeita porque une todas as coisas em si mesma.
O ser humano completo ou universal – o único que verdadeiramente se conhece – respeita todas as religiões e crenças como manifestações teofânicas da mesma realidade.
O ser humano perfeito reverencia a Deus através de todas as religiões reveladas, glorifica-O em todas as línguas e age como um receptáculo para todas as Suas autorrevelações, desde que cumpra a realidade de sua humanidade e se conheça, pois ninguém conhece seu Senhor exceto aquele que se conhece.
Se algo o impede de perceber sua própria totalidade, ele terá cometido uma falta contra si mesmo e não será um ser humano perfeito.
O ser humano perfeito é um Alcorão vivo porque, como o livro sagrado, serve como intermediário entre Deus e a criação.
Os amantes perfeitos são “portadores do Alcorão” e tornam-se sua essência, aplicando-se a eles as palavras de ‘Āiša, esposa do Profeta, que quando perguntada sobre os traços de caráter que definiam Muhammad, respondeu simplesmente: “Seus traços de caráter eram dignos do Alcorão.”
O universo é um livro vivo, o Alcorão é um universo escrito, e o ser humano é o único intérprete capaz de decifrar os sinais contidos em ambos os textos.