MorrisRH
O tema amplo da viagem espiritual, peregrinação e jornada está entrelaçado ao longo do Alcorão e da obra de Ibn Arabi, exigindo um retorno aos versículos originais para compreender seu tratamento da questão.
I. A Jornada no Alcorão
O uso que Ibn Arabi faz dos termos corânicos para jornada retorna constantemente ao desenvolvimento contextual detalhado desses temas dentro da própria escritura, deixando de lado os usos técnicos posteriores do Sufismo.
A raiz Sara/sayr, que significa ir ou mover-se em geral, é a expressão mais comum para viajar no Alcorão, aparecendo cerca de vinte e sete vezes.
Essa raiz frequentemente aparece em passagens que se referem especificamente a Deus causando diretamente o movimento ou a transformação de coisas e pessoas, como nas descrições escatológicas do movimento das montanhas.
A frase formulaica mais longa viajem pela terra e vejam/refletiam… aparece catorze vezes, com sete versículos no imperativo e sete expressando reprovação e questionamento simultâneos.
Um dos versículos mais notáveis (22:46) estabelece a conexão essencial entre a viagem espiritual e as percepções do Coração humano: Não viajaram pela terra, de modo que tenham corações com os quais entendem e ouvidos com os quais ouvem? Pois não são os olhos que estão cegos, mas os corações nos peitos que estão cegos!
Outra passagem (29:19-20) alude à dimensão vertical e metafísica da jornada espiritual: Não viram como Deus começa a criação e então a renova? / Dize: Viajai pela terra e vede como Ele começou a criação; depois Deus faz surgir o plano do outro mundo, e em verdade Deus é Capaz de todas as coisas!
Os versículos seguintes (30:41-42) aludem à absoluta universalidade da jornada, que se desenvolve através da totalidade das ações e experiências humanas: A corrupção apareceu na terra seca e no mar através do que as mãos das pessoas adquiriram… / Dize: viajai pela terra e vede como foi o resultado final para aqueles antes…
A raiz Safara/safar, que significa viajar em direção a um objetivo particular, ocorre apenas doze vezes no Alcorão e sempre se refere principalmente a algo que os seres humanos fazem por si mesmos, ao produto de seus propósitos e intencionalidade limitados.
O foco semântico desse termo nos objetivos e intenções conscientes limita sua adequação para expressar as ideias metafísicas e os tipos mais profundos de consciência espiritual que
Ibn Arabi busca comunicar.
A raiz Salaka/suluk, que significa viajar por uma estrada, também ocorre doze vezes, frequentemente em formas que destacam o papel ativo e de guia final de Deus nas direções e destinos dos seres humanos.
Essa raiz é usada várias vezes em referência específica aos malfeitores e às forças que os levam à perdição, um uso oposto à aplicação padrão posterior no Sufismo.
A raiz Saha/siyaha, que significa errância e devoções solitárias, ocorre apenas três vezes no Alcorão, mas em contextos proeminentes e misteriosos que explicam sua centralidade nas discussões de
Ibn Arabi.
No versículo 9:112, a prática ativa dessa virtude espiritual faz parte de uma famosa longa lista de epítetos que descrevem a elite espiritual rara que alcançou a Suprema Realização.
No versículo 66:5, a forma do particípio ativo no feminino é usada novamente em uma descrição distintiva da mulher espiritualmente ideal.
O versículo 9:2 (Errai pela terra por quatro meses e sabei que não podeis escapar de Deus…!) sugere que a errância solitária inicial é apenas o estágio inicial de um processo muito mais longo.
Ibn Arabi enfatiza que a descoberta realizada da Presença divina, em toda a sua universalidade, depende em última análise dessa fase inicialmente inescapável e aparentemente solitária de aparente errância pela terra.
II. Errando em Direção a Deus: Autobiografia e Conselho
O método retórico característico de Ibn Arabi envolve a mistura constante de ilustrações autobiográficas inesquecíveis com tratamentos conceituais mais abstratos, o que é evidente em seu desenvolvimento da noção de jornada espiritual.
Sua primeira menção explícita à jornada espiritual usando os termos corânicos surge tardiamente, em uma passagem do capítulo 29 dedicado à figura de al-Khadir, onde
Ibn Arabi menciona suas próprias experiências iniciais de errância solitária durante sua juventude na Andaluzia.
Após descrever seu segundo encontro pessoal com al-Khadir, no porto de Túnis, o Sheik continua explicando que começou a errar ao longo das costas do Mediterrâneo.
Em uma mesquita em ruínas, um grupo de errantes em busca de solidão entrou, e entre eles estava aquele homem que falou com ele enquanto andava sobre o mar, que lhe disseram ser al-Khadir, junto com outro homem de posição elevada ainda maior.
A referência seguinte de
Ibn Arabi à jornada espiritual, neste caso ao suluk e safar, vem mais adiante no mesmo capítulo 29, onde ele começa distinguindo entre a proximidade universal ou metafísica com Deus e aquela proximidade especial ou proximidade espiritual ativamente realizada de certos indivíduos raros.
O resto das Futūhāt se preocupa acima de tudo com essa jornada espiritual necessariamente individual que ocorre através do seguimento da Via revelada divina, em suas dimensões igualmente essenciais e inseparáveis de fé verdadeira e ação correta.
Como Deus disse: Ele colocou as estrelas para vós, para que sejais guiados por elas nas sombras da terra — que é a jornada externa através das ações do corpo — e do mar — que é a jornada espiritual interna através das ações da alma.
Ibn Arabi retorna ao tópico dos errantes solitários, explicando que o que os impulsiona à sua errância solitária é sua busca inicialmente exteriorizada por um estado de devoção absoluta a Deus, que eles associam erroneamente a um retiro da companhia humana.
Aquilo que motivou aqueles que se isolam para Deus a buscar a solidão das outras criaturas foi que a condição de verdadeira servidão só pode ser alcançada através de uma transformação interna muito mais difícil e conformidade absoluta com a verdade divina.
Ibn Arabi encontrou um grande grupo desses solitários nos dias de sua própria Errância, durante o tempo em que estava nessa estação espiritual, não possuindo nenhum ser vivo, nem mesmo as roupas que vestia.
Estase e o Abandono da Jornada
Em contraste com o esforço ascético altamente visível daqueles no estágio inicial da errância externa, o capítulo 31 introduz o estado culminante e superior que Ibn Arabi mais tarde descreverá como abandonar a ilusão de viajar.
Eles sabiam que a asserção do movimento envolvia um pretexto, enquanto a estase não era corrompida por tal pretexto.
Deus os ordenou a cruzar essas grandes extensões espirituais e desertos perigosos para alcançá-Lo, mas se os cruzassem por si mesmos, não poderiam ter certeza de que suas almas não se orgulhariam disso.
Esses viajantes muito especiais tomaram como seu lema espiritual e fórmula simbólica de dhikr a hawqala: Não há poder exceto através de Deus, porque essa expressão está especificamente conectada às ações, pois a jornada é ação, com o coração e o corpo, o espírito e os sentidos.
As Duas Dimensões da Jornada Espiritual
Consideravelmente mais tarde, no capítulo 47, Ibn Arabi retorna para enfatizar o que torna a jornada espiritual tão particular e inseparável da condição humana: a oportunidade e o fardo da escolha moral e da responsabilidade.
A viagem humana, junto com a dos gênios, é única em toda a criação porque ocorre simultaneamente em duas dimensões: para cima, respondendo ao Chamado dado através da prescrição divinamente revelada, e para baixo, respondendo ao Comando existencializador divino.
A viagem de cada pessoa individual entre os gênios e humanos termina em sua estação conhecida por Deus para a qual aquela pessoa foi criada, tanto os benditos quanto os atormentados entre eles.
Todo ser exceto eles já está criado em sua estação e, portanto, não se pode dizer realmente que viaja para ela.
Os Errantes Solitários e as Invocações de Todas as Criaturas
Nos capítulos 51 e 53, Ibn Arabi retorna a outros motivos que podem levar certas pessoas a buscar a solidão e maior proximidade com Deus através da errância solitária em áreas desabitadas.
Alguns dos que buscam evitar o envolvimento interior nas relações sociais, fofocas e outras preocupações que realmente não lhes dizem respeito são incapazes de impedir que as pessoas se intrometam e falem do que não lhes diz respeito, então esse fardo os levou a evitar as pessoas.
Deus os alivia e conforta com Seu Nome o Todo-Compassivo de várias maneiras de comunhão íntima com Ele que lhes são concedidas por este Sopro do Todo-Compassivo.
Ele os faz ouvir as invocações espirituais das rochas e pedras, os murmúrios das águas ondulantes, o assobio dos ventos tempestuosos, as conversas dos pássaros, os louvores e glorificações de cada comunidade entre as criaturas.
Quanto àqueles que estão apenas começando no caminho, antes mesmo de terem encontrado um guia espiritual, devem começar com um isolamento interno e externo, o interno sendo a concentração do coração em seus próprios estados durante o processo de dhikr.
Ibn Arabi adverte aqueles que começam este período de errância solitária para evitar também a companhia dos animais selvagens, desejando apenas a Deus e não se distraindo com mais nada, para que possam se concentrar inteiramente em seus estados de dhikr em seu coração.
III. Os Segredos Internos de Viajar Através dos Atos de Adoração Prescritos
Nos longos capítulos das Futūhāt dedicados aos segredos ou significados espirituais internos dos atos fundamentais de adoração, Ibn Arabi oferece uma fenomenologia completa das formas e manifestações recorrentes da vida espiritual.
Esses capítulos estão intimamente preocupados com a jornada do Coração, tomando explicitamente a noção de viajar ao longo de dezenas de subseções relativas ao cumprimento dessas obrigações religiosas básicas pelo viajante.
No capítulo sobre o Hajj,
Ibn Arabi fala da jornada terrena e aparentemente infernal que todo ser humano deve empreender para compreender a verdadeira realidade do Amor-Compaixão abrangente de Deus, não por palavras de efeito ou crença externa, mas pela experiência pessoal real adquirida dolorosa e lentamente através do curso das provações reveladoras da vida.
Os estágios entre o coração não iluminado e o Trono divino estão entre o Nome divino Deus e o Nome divino o Todo-Compassivo.
Ninguém nega alguma realidade última de Deus, mas as pessoas negam o Todo-Compassivo, pois aqueles que carecem de fé verdadeira disseram Quem é al-Rahman?
A estação de testemunhar imediatamente a Compaixão-Absoluta de Deus é conhecida e reconhecida apenas por aqueles que receberam a bênção compassiva da Fé, e ninguém a nega exceto aqueles que são privados dela.
Deus é verdadeiramente conhecido através dos estados interiores correspondentes, então o Todo-Compassivo também é negado por causa de estados aparentemente opostos.
O verdadeiro Conhecedor espiritual que conhece através da experiência pessoal imediata da extensão total do Conhecimento de Deus é extremamente raro hoje.
Ibn Arabi levanta a questão tradicional legal sobre se uma peregrinação feminina precisa de um guardião ou companheiro familiar, o que levanta a questão prática dos papéis da orientação espiritual e da graça na jornada de cada alma.
O buscador espiritual deve ser desejado e puxado diretamente por Deus, caso em que a Graça divina e o Cuidado providencial acompanham o buscador e ele não precisa de um guia humano, o que é extraordinariamente raro.
Se o buscador não é atraído diretamente por Deus, então ele deve necessariamente partir com a ajuda de um guia, que é ou seu intelecto ou a Via revelada.
Mesmo o intelecto humano mais perfeito só pode levar o peregrino até certo ponto, até aquele primeiro conhecimento espiritual que é a confirmação interior da verdade da Via revelada.
No segundo estágio, ele deve ser acompanhado pela Via revelada, que pega sua mão ao viajar e o leva à confirmação do Realmente Real, mas ambos os estágios juntos são necessários para a jornada completa.
Jornada, ou Ser Carregado?
Mais adiante no capítulo 72, Ibn Arabi explica que aquelas distinções de graça e esforço individual dizem respeito apenas aos estágios iniciais da peregrinação espiritual, pois mais perto do fim, cada viajante descobre que está sendo carregado.
As pessoas de Deus são de dois tipos: aqueles que realmente veem que estão sendo feitos para viajar, e aqueles que veem que eles mesmos estão fazendo a viagem.
A pessoa que vê que está sendo carregada por Deus deve manter um estado de pureza sagrada em cada estado, pois sabe que já está na Presença divina.
Aqueles que pensam que estão sozinhos fazendo a viagem estão em um estado espiritual de acordo com o que os motivou nesta jornada.
Oração e o Objetivo de Toda Jornada
No capítulo sobre os segredos internos da oração ritual, Ibn Arabi deixa clara a universalidade prática e metafísica do processo de purificação e transformação espiritual ao qual ele está aludindo.
Todos os versículos e seus semelhantes indicam que a jornada de todo ser humano é apenas para Deus, uma vez que Deus é o Objetivo de todo viajante.
Isto é verdade quer ele esteja viajando para longe de Deus, ou através da existência de sua própria alma, ou de um ser criado para outro, ou em e através de Deus, ou nos Nomes de seu Senhor, pois o Realmente Real é o Objetivo de todos os caminhos.
Quanto ao viajante que viaja em um estado de pecado, ele só pode ser determinado como desobediente se ao mesmo tempo também tiver fé, pois ele é alguém que mistura boas ações com más, e isso é um viajante.
Aqueles que não veem como este viajante é fiel pelo próprio fato de ser desobediente não percebem que ele ainda está em um estado de obediência voluntária porque agradou a Deus pelo fato de ter fé que o que fez foi desobediente.
As Quatro Jornadas Espirituais
Mais cedo neste mesmo capítulo, Ibn Arabi destaca ainda mais a universalidade deste processo de jornada espiritual.
Viajar é um estado intrinsecamente necessário para tudo que não seja Deus, na verdade para tudo que se pode dizer que existe.
Esta realização é a jornada dos maiores entre as pessoas de Deus.
Desvelamento Espiritual e a Negação do Acaso
Uma alusão final particularmente marcante às mystérios da jornada espiritual diz respeito aos Amigos ou futuros mártires que são informados interiormente por Deus de pecados que ainda têm que cometer, juntamente com seu subsequente arrependimento, antes mesmo de viverem esses eventos externos posteriores.
Este tipo de experiência é apenas um pequeno sopro do tipo de desvelamento espiritual que pertence às almas, e de serem informadas sobre o mundo invisível sem que a mente consciente da pessoa esteja realmente ciente disso.
A razão para isso é que a alma é realmente do mundo invisível, então ela é informada por trás de um véu sutil, de modo que quando a pessoa que tem essa habilidade entra no caminho das Pessoas de Deus, ela corre ao longo dele com todos os tipos de desvelamento espiritual.
Estas são as coisas que são ordinariamente chamadas de coincidências fortuitas, embora na opinião de
Ibn Arabi nada coincidental realmente exista, pois todo o Assunto da criação pertence a Deus e Ele não traz nada à existência por acidente.
O segredo mais profundo deste estado interior duplo e mistério da alma humana é lindamente resumido em um diálogo imaginado entre Deus e o rebelde Íblis.
Deus perguntou a Íblis por que ele se recusou a se curvar em adoração, e ele respondeu que se Deus quisesse que ele se curvasse, ele teria se curvado, ao que Deus respondeu que então Ele apenas o puniu por causa disso.
IV. Da Errância ao Repouso: a Jornada Vertical
As discussões de Ibn Arabi sobre a jornada espiritual se movem continuamente entre duas perspectivas muito diferentes, mas complementares e simultâneas: o eixo horizontal e o eixo vertical.
No eixo horizontal, no nível da experiência individual de tempo linear e movimento interior e exterior, a narrativa frequentemente adota a linguagem e as imagens de uma caravana de peregrinação movendo-se através de seus estágios e estações ao longo de um único caminho comum.
Simultaneamente,
Ibn Arabi chama constantemente a atenção do leitor para outra dimensão mais vertical da jornada espiritual, inspirada em suas imagens pelo hadith sobre a Ascensão e Viagem Noturna do Profeta.
Nesta perspectiva vertical, o foco está na transformação metafísica e elevação da perspectiva que ocorre à medida que o foco de identidade do viajante muda da alma inferior, através dos planos radicalmente diferentes da imaginação e do Espírito, em direção ao seu reencontro paradoxal com o Amado divino.
Estas duas perspectivas complementares são lindamente resumidas em dois capítulos intimamente ligados da segunda grande divisão das Futūhāt, o Fasl al-mu'āmalāt.
Capítulo 173: Sobre o Conhecimento Espiritual da Estação da Errância
Este capítulo evoca e analisa em detalhe considerável as dimensões espirituais familiares da experiência do mundo do ermo primordial como um espelho especialmente privilegiado da Presença divina.
A errância dos especiais entre as Pessoas de Deus surge quando alguém atinge o conhecimento de que ninguém pode reivindicar divindade junto com Deus, e como resultado, sente-se estranho em relação às outras pessoas e busca estar sozinho com sua própria essência, longe de todos os outros como ele.
Ele foge com sua alma para aqueles lugares desertos onde não vê ninguém como ele, frequentemente as montanhas e as profundezas dos desfiladeiros, e este é o estado espiritual da errância solitária.
Deus então começa a desvelar para ele o que ele estava buscando, de modo que ele se torna íntimo de sua própria essência, pois não há mais nenhum pretendente ali reivindicando divindade.
Para esta pessoa no estado de pobreza em que agora se encontra, não há ninguém ali como ele para ser chamado de ser humano, exceto os animais selvagens.
Nem a divindade nem a Senhoridade podem ser compartilhadas, e é como resultado daquela Forma segundo a qual o ser humano foi criado que o errante busca fugir de outras pessoas, e não de qualquer outra criatura.
Nenhuma outra criatura jamais reivindicou divindade, exceto esta espécie humana, e é por isso que o errante não quer ver seu semelhante entre outras pessoas.
Quanto à errância da comunalidade entre as Pessoas de Deus, a ocasião para sua errância é a palavra de Deus: Ó Meus servos que têm fé — certamente Minha Terra é vasta: então que Me adorem!
Eles concluíram que a Terra de Deus era toda a terra desocupada sem nenhum proprietário além de Deus, pois aquela terra, longe de lugares cultivados e civilizados, é especialmente de Deus, atribuída unicamente a Ele, sem qualquer associado humano.
A terra longe da civilização está livre de encroachment humano, então aqueles buscadores de Deus disseram que a única característica desta terra selvagem é que não há uma alma nela, exceto o Sopro do Todo-Compassivo.
Quando um ser humano adora seu Senhor em terra selvagem como esta, ele encontra aquela intimidade e companhia, e com ela alívio daquela solidão que sentia de volta na civilização, encontrando prazer e uma sensação de bem-aventurança em seu coração por estar totalmente sozinho.
Isto vem da influência daquele Sopro do Todo-Compassivo através do qual Deus sopra e revela de Si mesmo estes estados que aquela pessoa não poderia encontrar entre o sofrimento e angústia da terra que é compartilhada com outros humanos.
Uma vez que começaram, eles viram nesta terra selvagem Sinais e maravilhas e lições que os chamavam a refletir sobre o que poderia ser devido ao Rei/Proprietário desta terra, então Deus iluminou seus corações com as Luzes do conhecimento inspirado.
Os errantes entre os servos de Deus testemunham diretamente entre os Sinais e Prodígios de Deus coisas que os aumentam na força de sua fé e suas almas, e em sua consciência interior de Deus e Suas Relações e Seu Amor-misericórdia e Compaixão por Suas criaturas.
Quando veem o pico de uma montanha imponente, são lembrados de sua própria dignidade e sublimidade espiritual, de modo que não buscam de Deus nada além dos Sopros, o que significa estar sozinhos com Ele, retirados de seus companheiros.
Quando estão nas profundezas de um desfiladeiro ou em um dos cânions, isso os lembra de sua servidão e humildade sob o poder onipotente do Domínio de seu Criador, então eles se humilham por si mesmos e reconhecem seu verdadeiro alcance.
Quando ficam na costa do oceano, o mar os lembra da extensão infinita do Conhecimento de Deus e Sua Majestade e Amor-misericórdia, e a maneira como os ventos fazem as ondas quebrarem e brincarem os lembra do contraste e interconexões dos vários Nomes divinos.
Deus abre e revela a eles, em seus eus mais íntimos, maneiras de conhecê-Lo que eles só poderiam alcançar através de seu testemunho daquele oceano durante sua Errância.
Há as coisas maravilhosas que lhes acontecem em relação aos animais selvagens que buscam sua companhia e se aproximam deles, de modo que entre eles estão aqueles que falam com os animais em sua própria língua e aqueles que entendem a comunicação dos animais e podem ver como eles estão adorando a Deus.
Capítulo 175: Sobre o Conhecimento Espiritual da Estação de Abandonar a Viagem
Este capítulo é dramaticamente mais curto, mas sua brevidade parece sugerir algo da clareza dramática e perspectiva transformada que é revelada ao mover-se para cima através do eixo vertical desta viagem espiritual.
Deus disse: Ele está convosco onde quer que estejais, então percorrer distâncias envolve trabalho extra, na verdade um esforço particular, pois nada está movendo alguém exceto a busca por Ele.
Deus já informou que Ele está com a pessoa no estado de seus movimentos e mudanças, assim como está com ela no estado de sua parada, então por que ela deveria vaguear quando se mover para alcançá-Lo é um sinal de que ainda não O encontrou no êxtase?
A pessoa busca a Face de Deus no lugar onde está parada, e quando O reconhece ali, Seus Nomes a buscam, em vez dela buscá-los, e as Luzes de Sua presença a tomam como seu objetivo.
Permanecer estacionário é preferível a mover-se, pois Deus não ordenou que O tomassem como seu Agente exceto para que pudessem permanecer estacionários, enquanto Ele é Aquele que cuida do assunto de Seu servo.
Mesmo se o que acontece ao servo é viajar e mover-se, que Deus seja aquele que o carrega na liteira do Cuidado divino, enquanto o servo permanece naquela condição de êxtase onde está, então ele nem experimentará nenhum movimento cansativo, estando em repouso, sombreado e servido por Deus.
Esta é a jornada daquele que abandonou a viagem, mesmo quando está destinado a viajar, e aqueles que experimentaram ambos os estados viram que o êxtase é preferível ao movimento e maior na consciência de Deus que vem da mudança dos estados que chegam sobre eles a cada sopro/instante.
Mover-se em direção a Ele é a própria essência de não conhecê-Lo, e o êxtase com Ele é a própria essência de conhecê-Lo, então a pessoa deve estar de acordo com o que lhe acontece.