MorrisRH
A linguagem escatológica é um meio favorecido para expressar percepções essenciais sobre os processos universais de realização e inteligência espiritual, sendo este capítulo dedicado a introduzir as características fundamentais da visão abrangente do “Retorno” da alma.
A imagem abrangente do “Teatro de Sombras” divino da existência humana reflete sobre as implicações metafísicas e os mistérios centrais da mortalidade, transitoriedade e sofrimento.
A centralidade do simbolismo escatológico no Qur’an não pode ser exagerada, sendo que pelo menos metade de seus versículos trata diretamente de um conjunto complexo e sistemático de temas escatológicos.
Para
Ibn Arabi, a chave essencial para a compreensão adequada e utilização de cada dimensão fundamental da vida religiosa reside no processo inevitável da realização espiritual de cada indivíduo.
As questões fundamentais sobre o destino último, as inter-relações das circunstâncias espirituais particulares, “testes”, ações e suas consequências mais amplas não são opcionais nem restritas a qualquer situação religiosa ou cultural particular.
I. Introduzindo o Teatro de Sombras
O capítulo 317 das Iluminações de Meca contém algumas das alusões mais sucintas e vívidas à compreensão de Ibn Arabi sobre a “Comédia Divina” universal e seu significado último para cada ser humano, sendo seu assunto principal a educação espiritual contínua que é o propósito último da existência humana terrena.
O poema que abre o capítulo pergunta por que Deus construiu e depois destruiu uma morada que abrigava um Espírito nobre, testando-o, para que alguém pudesse explicar por que Ele não a sustentou de forma permanente como sua Fonte de Vida desde o início.
A imagem arquetípica do teatro de sombras infantis resume a concepção abrangente de
Ibn Arabi, onde as formas do mundo são como sombras e a maioria das pessoas são como crianças pequenas que se divertem, enquanto os que verdadeiramente sabem refletem e veem mais profundamente.
No início do show, uma pessoa chamada “Descritor” faz um discurso glorificando a Deus, fala sobre cada forma que surgirá atrás da tela e informa ao público que Deus estabeleceu tudo isso como uma semelhança para Seus servos refletirem.
Os “Descritores” mencionados são todos os mensageiros, profetas, Amigos e outros guias divinamente inspirados, e todas as formas desta Imagem e Imaginação divinas são simultaneamente partes desta apresentação única.
A imagem cinematográfica transmite o princípio corânico da natureza holográfica do “Livro” divino como igualmente manifesto nas três formas homólogas: a Escritura revelada, o Cosmos e o Espírito (incluindo cada espírito humano individual).
Os escritos de
Ibn Arabi são intencionados como um catalisador espiritual ou agente iluminador ativo, cujo papel é ajudar os estudantes a aplicar a orientação diretiva dos Descritores de maneiras espiritualmente eficazes e criativas.
O termo significativo que
Ibn Arabi mais frequentemente usa para essa função espiritual mediadora contínua é o de “Tradutor”.
II. Decifrando os Sinais Divinos: as Dimensões Epistemológicas
A distinção básica entre três grupos diferentes de pessoas cujas percepções são dominadas por (1) suas “crenças” condicionadas, (2) seu “intelecto” individual restrito, ou (3) o “conhecimento” espiritual inspirado continua a operar em todos os escritos de Ibn Arabi.
Ibn Arabi adiciona explicitamente uma quarta forma distinta de consciência: o conhecimento imediato dos estados experienciais, que revela a questão existencial fundamental do discernimento como a chave essencial para toda forma e expressão operativa da inteligência espiritual.
Todos os quatro níveis ou formas de cognição estão pelo menos potencialmente ativos e acessíveis na experiência mais ampla de cada ser humano, e o propósito inicial das Iluminações de Meca é abrir a consciência para as dimensões superiores da compreensão espiritual que permaneceram inconscientes ou não significativamente atualizadas.
Existem distinções criticamente importantes entre o que é verdadeiro e falso, ou entre o que é real e o que é ilusório, que realmente operam dentro de cada nível ou dimensão do conhecimento, e é disso que se trata o discernimento ou inteligência espiritual.
A abertura para níveis mais elevados de conhecimento não implica um abandono total ou uma superação prática das formas precedentes de consciência, pois a visão holística depende decisivamente de uma consciência íntima dos papéis espirituais concretos indispensáveis de cada nível existente de realização espiritual.
A verdadeira comunicação e ação correta neste mundo dependem decisivamente da consciência mais profunda e empática do potencial real de realização dentro de cada indivíduo particular com quem se está se comunicando e interagindo.
Cada capítulo da obra muda constantemente entre formas retóricas radicalmente diferentes, como poemas metafísicos abstratos, alusões pontuais a passagens do Qur’an, relatos anedóticos de experiências espirituais reveladoras e alusões a muitas ciências racionais e religiosas diferentes.
Ibn Arabi adiciona um elemento inesperado ou dispositivo retórico peculiar projetado para confundir ou interromper a maneira habitual e inconsciente de receber aquela lição particular, limpando o caminho para a abertura interior, admiração e perplexidade profunda exigidas para receber qualquer nova abertura espiritual.
III. Começando: a Dialética da Inteligência Espiritual
A linguagem nas Iluminações de Meca é cuidadosamente construída para estabelecer um conjunto de espelhos espirituais em constante mudança, projetados para revelar a cada leitor aquelas dimensões particulares de seu ser e compreensão que são momentaneamente determinadas por seu próprio nexo operativo único de todos os níveis possíveis de crença, compreensão conceitual, experiência imediata e inteligência espiritual ativa.
O nível cognitivo particular em que cada intérprete encontra e descreve sua experiência da escrita do Xeque é geralmente unmistakavelmente óbvio, especialmente quando escritores se entregam a polêmicas contra outros intérpretes que se concentraram em diferentes dimensões de seu ensino e intenções.
A intenção orientadora de
Ibn Arabi é o desdobramento gradual da própria inteligência espiritual de cada leitor, da capacidade exclusivamente humana de perceber o mundo inteiro e toda a experiência diretamente como “nova-fala divina”.
O processo dialético começa com o despertar da consciência do que verdadeiramente se “conhece” no sentido essencial do conhecimento espiritual, revelando simultaneamente a imensidão da ignorância espiritual correspondente e ordinariamente inconsciente.
Ibn Arabi fornece constantemente um vasto espectro de lembretes ou diretrizes sobre as realidades, práticas, intenções e princípios espirituais particulares que precisam ser atualizados para começar a se mover do despertar momentâneo da ignorância espiritual para um conhecimento mais profundo do Real.
A combinação e os efeitos existenciais motivadores desses dois primeiros estágios obrigam os leitores engajados a voltar sua atenção para as formas necessárias de ação correta e outros recursos espirituais anteriormente negligenciados, com uma intenção recém-refinada e uma consciência mais clara dos objetivos reais dessas ações e experiências essenciais.
Ibn Arabi impele todos os seus leitores a recordar, ponderar e refletir sobre as lições e significados reais a serem extraídos de sua própria experiência pessoal gradual e necessariamente única de cada um desses três elementos precedentes.
Integrando a Realização Espiritual: o Desafio do Esoterismo
É simplesmente impossível falar ou escrever sobre muitas dimensões fundamentais da experiência, percepção e reflexão espirituais sem gerar alguma forma de confusão, mal-entendido ou mesmo consequências potencialmente mais perigosas em ouvintes ou leitores que ainda não compartilharam das premissas experienciais dessa discussão.
Todos aqueles que realmente compartilharam das formas particulares de realização espiritual em questão reconhecerão imediatamente referências a essas realidades nas línguas, culturas e formas simbólicas de expressão mais desconhecidas.
A afirmação de que o Profeta Muhammad não disseminou publicamente certos elementos centralmente significativos do ensinamento espiritual revelado, mas os reservou para comunicação oral e simbólica àqueles espiritualmente preparados para recebê-los, é citada por
Ibn Arabi a partir de três dos Companheiros mais respeitados do Profeta.
Ninguém pode realmente explicar ou ensinar qualquer fenômeno espiritual particular ou experiência direta da realidade para alguém que ainda não “esteve lá” e experimentou essa mesma realidade por si mesmo, sendo os resultados de qualquer tentativa de comunicação prematura mal-entendidos inevitáveis e muitas vezes deturpação grotesca.
IV. A Retórica da Realização
A resposta retórica de Ibn Arabi à situação humana inevitável é, em primeiro lugar, provocar e trazer à consciência consciente todas as contradições internas, limitações e miopia metafórica de cada um de seus leitores, na medida em que eles possam estar trancados em qualquer forma particular de percepção inferior ou mais parcial.
Ibn Arabi é igualmente dedicado a destacar e investigar aquela dissonância cognitiva interna característica que existe sempre que o eu consciente é pego ou dilacerado entre dois níveis de conhecimento muito diferentes, como nos processos pelos quais gradualmente descobrimos os significados mais profundos de nossos sonhos, inspirações e intuições.
Do ponto de vista das crenças (principalmente inconscientes) das “crianças desatentas” de todas as idades no teatro de sombras, as pessoas nessa condição não percebem a existência ou relevância imediata dos reinos da vida última, imaginando que os símbolos escriturais correspondentes se referem a uma espécie de linha do tempo progressiva horizontal de “lugares” e “eventos” distantes.
Quando o teatro de sombras é visto principalmente através das lentes do intelecto conceitualizador e discursivo, o resultado usual é uma diversidade de descrições mutuamente exclusivas ou “revisões críticas” desse drama, onde o foco é chegar à “leitura correta” de suas próprias versões particulares do cenário, roteiro ou libreto.
Da perspectiva abrangente da realização espiritual, os mapas certamente não são o mesmo que a jornada, e o intelecto discursivo sozinho fornece apenas mais uma chave, embora essencial, para o processo muito mais amplo de aprendizado espiritual.
O fim da desatenção infantil começa com algum vislumbre momentâneo inesperado “por trás da cortina”, com aquelas epifanias inesquecíveis do Jogador Único e das realidades que realmente jazem atrás do “véu do Destino” do teatro de sombras.
Para o público primário pretendido por
Ibn Arabi, aqueles buscadores já há muito engajados no trabalho espiritual real e nos processos de realização, seu foco de interesse muda acima de tudo para a Peça real, para as “lições particulares” continuamente preparadas contidas em seu próprio drama imediato e específico e em suas interações com o Jogador Real atrás da tela.
V. Do Mapa à Viagem: Navegando no Oceano dos Sinais
A densidade intensa e a simplicidade enganosa de expressão, a alusividade misteriosa e a alternância apressada de diferentes perspectivas espirituais e metafísicas estão entre as características verdadeiramente definidoras da retórica distintiva de Ibn Arabi e seus efeitos imediatos em leitores atentos e ativos.
A escrita de
Ibn Arabi nunca foi construída para ser lida rapidamente, tentando assimilar algumas poucas ideias orientadoras-chave ou novos insights e observações intelectuais, mas sim para ser lida — e só começar a revelar seus segredos — quando abordada em um espírito apropriado.
As necessidades mais básicas para a viagem real da realização espiritual incluem atenção e eventual discernimento dos diferentes “ventos” transportadores, um conhecimento íntimo das mudanças e funções orientadoras das estrelas, planetas e lua, e o acompanhamento de um guia totalmente experiente ou mestre-navegador.
O véu que impede a maioria dos espectadores desatentos do Jogador representa o mistério ou a realidade interior da determinação divina de todas as coisas, e especialmente do próprio destino individual de cada pessoa.
O que
Ibn Arabi está direcionando a seus leitores através desta rica imagem do teatro de sombras divino é algo muito mais direto e existencial: a busca de cada ser humano individual — inevitável e inerentemente única e pessoal — pelo significado, propósito último e processos causais mais profundos subjacentes às suas próprias experiências inescapáveis de sofrimento, injustiça e imperfeição.
VI. A Alquimia da Existência Terrena
Há uma razão mais direta pela qual o caminho terreno e o desenvolvimento espiritual dos seres humanos começam com todas as atrações e armadilhas do Fogo: para a maioria dos noviços, tais experiências educacionais são muito mais eficazes e duradouramente motivadoras do que os perfumes sutis e as promessas distantes dos Jardins.
O propósito da existência terrena não é nada além do posto da Perfeição Humana na Servidão, sendo que todo o universo manifesto é, em realidade, por seu próprio desígnio e Intenção formativa, uma “mina” cósmica ou “cadinho” ígneo cujo objetivo último é a conquista daquela Perfeição dourada constituída por e através de cada ser humano realizado.
Deus confiou todo o Conhecimento nas esferas celestiais e fez do ser humano completo a soma total das “conexões sutis-espirituais” de todo o cosmos, de modo que não há nada no universo que não tenha uma influência sobre o ser humano e sobre o qual o ser humano também não tenha uma influência.
O Jardim do Paraíso e este mundo inferior foram combinados na morada e na construção do ser humano completo, mesmo que um deles seja feito de barro e palha, e o outro de ouro e prata.
A Ponte (ou Caminho) está sobre a superfície do Inferno, desaparecendo de vista dentro Dele, e é com os ganchos nessa Ponte que Deus agarra aqueles que viajam sobre ela, não havendo Caminho para o Jardim exceto sobre Ele.
O retorno voluntário a Deus é algo pelo qual o servo é mais grato, e deve-se retornar a Ele voluntariamente para não ser retornado a Ele por compulsão, pois Ele encontra a pessoa na forma de seus atributos, nada além disso.
A pessoa que retorna a Deus desta maneira está entre os abençoados e nem sente o retorno inevitável e compulsório, porque ele só chega a ela quando ela já está lá com Deus, e sua condição quando ressuscitada será exatamente assim.
O castigo mais intenso para os espíritos é a ignorância, pois é estupidez e negligência, tudo isso; e a “punição” conectada com certos tipos de veracidade, ou a “recompensa” conectada com certos tipos de mentira, pertencem a Deus, que concede essa compensação de acordo com o que Ele deseja.
O ser humano completo é recompensado por mentir para salvar uma pessoa de fé da destruição, mesmo que mentir seja repreensível em sua essência, e é penalizado por certos tipos de dizer a verdade, como calúnia e difamação, mesmo que dizer a verdade seja bom em sua essência.
VII. Do Fogo à Luz
O segredo da Ressurreição e do caminho transformador para fora do Cadinho é exemplificado em um ditado divino familiar onde Deus questiona uma alma humana arquetípica na Ressurreição que falhou em reconhecer e responder apropriadamente às manifestações divinas terrenas em todas as formas infinitas de sofrimento, anseio e necessidade humanas.
O Inferno foi criado pela Auto-manifestação (a teofania) do dito divino registrado no hadith muçulmano: “Eu estava faminto, e você não Me alimentou! Eu estava sedento, e você não Me deu de beber! Eu estava doente, e você não Me visitou!”
O significado último de todo o sofrimento e destruição inerentes à condição infernal da Ira não está em seus resultados externos, mas na “com-paixão” divina que é em última análise produzida precisamente através daquelas manifestações de Ira, na abertura transformadora do coração humano aos atributos divinos do Amor e da Compaixão.
Iblis só veio para tentar e testar os seres humanos pelo Comando de Deus, pois é um Comando divino que inclui uma promessa e uma ameaça, e foi um teste intenso sobre a realidade/verdade humana, para que Deus pudesse mostrar a Iblis que entre a progênie de Adão estão aqueles sobre quem Iblis não tem controle nem poder.
Toda a testagem de Iblis, como o cadinho do Fogo mais geralmente, resulta em última análise (em todos, exceto um punhado relativo de casos) no “retorno” da alma humana a Deus em arrependimento e em sua consequente descoberta da Orientação espiritual e domínios de realização que jazem além e acima das dores deste ponto de partida duradouramente memorável.
A visão de Deus no Dia da Visita é de acordo com as crenças de cada um neste mundo, de modo que a pessoa crê a respeito de seu Senhor de acordo com o que lhe foi dado pela reflexão intelectual, pelo desvelamento imediato e pela imitação cuidadosa de seu Mensageiro.
Os Amigos de Deus não são governados por nenhuma estação espiritual limitada, distinguindo-se de todos os crentes ordinários por sua relação integral com seu Senhor, vendo-O com o olho de cada crença.
A pessoa que (realiza a Realidade subjacente espelhada nas formas internas únicas de crença de cada indivíduo) é amada por todos os grupos, e já era assim neste mundo.
A visão absolutamente pura e impecável pertence em particular apenas aos Mensageiros entre os profetas e às pessoas do desvelamento imediato, participando desta Visão quem quer que aconteça de atingir esta estação na medida do que realizaram.