O tema da visão beatífica de Deus e o versículo corânico que afirma que para onde quer que se voltem, lá está o Rosto de Deus, levantam a questão sobre a diferença prática que essa afirmação corânica corajosa realmente faz na vida vivida, dada a distância entre momentos raros de realização espiritual e a existência mundana comum.
O símbolo do rosto divino e humano é central no Alcorão, ocorrendo mais de setenta vezes, e a própria palavra *wajh* pode se referir ao rosto físico, a uma direção ou orientação, a uma intenção ou objetivo, e particularmente à verdadeira substância ou realidade essencial de algo.
As referências corânicas esparsas ao Rosto de Deus e aos rostos humanos se enquadram claramente em cinco grupos: referências ontológicas à eternidade do próprio Rosto divino; passagens que prescrevem a busca ou desejo do Rosto de Deus; versículos que ordenam a orientação adequada do rosto de cada indivíduo; referências semelhantes à
rendição do rosto ou intenção mais íntima a Deus; e descrições escatológicas das bênçãos ou tormentos dos rostos humanos.
Há apenas três passagens corânicas que realmente focam no Rosto divino em Si mesmo, incluindo o versículo de abertura do capítulo e as passagens que afirmam que tudo está perecendo exceto Seu Rosto e que todo aquele que está sobre ela perecerá, mas o Rosto de teu Senhor permanecerá para sempre.
A ênfase inquestionável em cada uma dessas três passagens sobre a permanência absoluta e onipresença da Presença divina apenas serve para aumentar o aparente paradoxo colocado pela indiferença humana a esta realidade última das coisas.
A conexão prática essencial entre as próprias ações e intenções e o grau correspondente de realização ou consciência real da teofania começa a emergir ao se voltar para as oito passagens corânicas que falam da busca ou desejo do Rosto de Deus.
Este estado especial de intenção espiritual está especificamente conectado a ações correspondentes, como despender os próprios esforços ou posses para o bem, dar esmola, invocar continuamente a Deus em oração e obrigar a alma a perseverar em cada uma dessas atividades.
A descrição dos verdadeiros servos de Deus que fornecem alimento para alimentar, por amor de Deus, o doente, o órfão e o prisioneiro, dizendo que estão alimentando apenas pelo Rosto de Deus e não desejam nenhuma recompensa ou agradecimento, é particularmente reveladora.
Esses versículos enfatizam a dimensão da psicologia espiritual, ou seja, essa condição especial de motivação puramente centrada em Deus como uma pré-condição essencial para o impacto espiritual eficaz ou recompensa final daquelas ações exteriores.
Os versículos corânicos que insistem mais radicalmente na necessidade espiritual absoluta de agir apenas pelo Rosto de Deus afirmam que não há ninguém que tenha consigo qualquer bênção como recompensa, exceto apenas por buscar o Rosto de seu Senhor Altíssimo.
O primeiro grupo de versículos sobre o rosto humano individual oferece um contraste vívido entre a condição especial daqueles que verdadeiramente rendem seu rosto a Deus e o estado temeroso daqueles que estão encurvados sobre seu rosto ou que viraram as costas ao seu rosto.
A maneira como o próprio Alcorão liga esta condição de render o rosto a Deus ao estado raro e difícil de ser *muhsin* é especialmente reveladora, dada a conexão essencial que tanto
Ibn Arabi quanto o famoso hadith de Gabriel fazem entre *ihsan* e a consciência teofânica de Deus.
O segundo grupo de versículos corânicos que se referem ao rosto humano individual, aqueles que ordenam o virar ou levantar dos rostos em direção ao objeto da oração ou à verdadeira Religião primordial, continua a enfatizar a mesma conexão essencial entre os aspectos exteriores e interiores e intencionais da ação religiosa.
O exemplo paradigmático para esta transformação interior é a exclamação de Abraão de que voltou seu rosto para o Criador dos céus e da terra, em fé pura, que é ecoado em outras três passagens que convocam o Profeta ou cada destinatário do Alcorão a levantar o rosto para a Religião.
As consequências finais ou interiores deste adequado virar e render do rosto da alma, e das falhas frequentes em fazê-lo, são descritas em termos mais dramáticos em cerca de trinta versículos que incluem muitas das descrições escatológicas mais vívidas e inesquecíveis do Alcorão.
Os rostos dos bem-aventurados são consistentemente descritos como radiantes, resplandecentes e esplendorosos com graça, riso e alegria, enquanto os rostos dos que sofrem são descritos como escurecidos, cobertos de poeira ou enegrecidos e cobertos pelo Fogo consumidor de Geena.
O significado espiritual prático de termos e conceitos de outra forma misteriosos no Alcorão é frequentemente revelado mais claramente nas histórias simbólicas de profetas e figuras sagradas anteriores, que apontam mais dramaticamente para as circunstâncias de teste recorrentes e dilemas humanos.
A passagem sobre como Deus faz Abraão ver a Soberania dos céus e da terra, para que ele pudesse estar entre aqueles que sabem com certeza, reflete e pressupõe o relato simbólico do processo de pedagogia espiritual pelo qual Abraão sucessivamente toma como meu Senhor as aparições de um planeta, a lua e o sol.
Esses ditos escatológicos particulares foram incluídos nas coleções canônicas sunitas e, portanto, eram bastante familiares, pelo menos em seus contornos gerais, para a grande maioria dos leitores originalmente pretendidos por
Ibn Arabi.
Cada um desses ditos resume e reúne artisticamente, em forma literária dramaticamente memorável, referências a todos aqueles temas corânicos discutidos, bem como muitos outros tópicos e passagens escriturísticas relacionados.
Esses hadith particulares ilustram perfeitamente um dos ensinamentos metafísicos e práticos mais característicos de
Ibn Arabi, uma intuição fundamental para sua própria compreensão do problema da teofania: a importância decisiva e irredutível da Imaginação criativa divinamente enraizada em virtualmente toda experiência e ensino espiritual.
O hadith dos Véus afirma que Deus tem setenta mil véus de luz e escuridão, e que se Ele os removesse, os esplendores radiantes de Seu Rosto queimariam quem quer que fosse alcançado por Seu Olhar.
Os véus divinos devem ser entendidos aqui não como barreiras totais a qualquer tipo de percepção, mas sim como permitindo ver parcialmente a realidade subjacente, tanto quanto é apropriado ou realmente seguro.
No famoso dito divino das obras de devoção supererrogatórias, a seção imediatamente relevante é a declaração de Deus de que Seu servo continua a se aproximar dEle através dos atos de devoção adicionais até que Ele o ame, e então quando Ele o ama, Ele é sua audição, sua visão, sua mão e seu pé.
Os pontos fundamentais neste hadith, para
Ibn Arabi, são primeiro sua insistência na interação essencial entre o esforço humano individual de devoção e adoração e o poder transformador mais amplo da Graça e do Amor divinos, e segundo, a ênfase resultante no papel divino ativo na experiência teofânica da visão espiritual.
O dito divino que
Ibn Arabi cita ainda mais frequentemente para iluminar o interplay necessário da realização espiritual e da ação correta é o famoso hadith do Questionamento na Ressurreição, começando com a reprovação divina de que Eu estava doente, mas não Me visitaste.
O uso dramático do cenário escatológico neste hadith para transmitir a sensação de um desvelamento revelador e tornar visível o que é de fato a realidade espiritual subjacente das coisas é consideravelmente mais compatível com a linguagem árabe literal e os significados prováveis das passagens escatológicas corânicas correspondentes.
O celebrado hadith que descreve o questionamento de Gabriel a Muhammad sobre as três dimensões da Religião, como islam, iman e ihsan, tem um lugar proeminente nas duas coleções *Sahih* e tem sido amplamente utilizado na instrução religiosa popular em todo o mundo islâmico.
A inter-relação problemática entre agir corretamente e a visão ou consciência realizadas de Deus já está claramente destacada na descrição do Profeta de *ihsan* como que adores/sirvas a Deus como se O visses; pois mesmo que não O vejas, certamente Ele te vê.
O longo ensinamento do Profeta relatado por Abu Hurayra, comumente conhecido como o hadith da Visita ou da Duna de Almíscar, com seu cenário explicitamente escatológico, é um dos relatos clássicos da visão beatífica nas escrituras islâmicas.
As imagens mais básicas neste dito do sol sem nuvens ou da lua cheia evocam imediatamente, para qualquer público muçulmano, toda uma intrincada rede de alusões simbólicas misteriosas ao sol e à lua em muitas passagens corânicas celebradas.
O forte estresse neste hadith sobre as operações contínuas e a consciência da Graça, Amor e Perdão divinos aponta para uma das principais fontes escriturísticas para o papel caracteristicamente dominante da Compaixão Criativa divina ou Amor-misericórdia absoluto em virtualmente todos os aspectos distintivos do próprio ensino espiritual de
Ibn Arabi.
O hadith da Transformação através das Formas e o hadith da Intercessão são nomes para diferentes seções de dois longos e intimamente relacionados hadith escatológicos, que abrem em cada caso com praticamente a mesma pergunta sobre a certeza da visão de Deus após a morte.
A próxima seção descreve o teste desta Comunidade com relação aos seus verdadeiros objetos últimos de adoração no Dia da Ressurreição, onde Deus Se apresentará àquelas almas piedosas em uma forma diferente do que elas conhecem, e os hipócritas entre elas falharão repetidamente em reconhecer a Presença divina.
As conexões entre esta história particular e o hadith do Questionamento, e suas implicações práticas espirituais de longo alcance, são especialmente óbvias.
A seção final muito mais longa deste mesmo hadith detalha em termos abertamente simbólicos o vasto processo cósmico de redenção universal pelo qual as atividades de intercessão dos anjos, profetas e pessoas de fé, e finalmente do próprio Deus, gradualmente tiram do Fogo até mesmo os piores e mais completos pecadores.
O longo hadith dos Estágios da Ressurreição, que
Ibn Arabi cita de acordo com cadeias orais de transmissão que remontam a Muhammad ou Ali, pode ser lido como um comentário mais detalhado sobre as implicações simbólicas e associações escriturísticas do hadith precedente.
Ibn Arabi tipicamente presume uma familiaridade profunda com todos esses hadith e, portanto, insere essas alusões escriturísticas como as ocasiões potentes para evocar a própria experiência concreta e bastante particular de cada leitor das realidades espirituais que esses ditos só podem sugerir.
O objetivo de
Ibn Arabi é aquele processo íntimo de auto-reconhecimento, necessariamente reflexivo e espiritual, que foi descrito como a ascensão espiritual da Palavra, à medida que os símbolos inspirados desses hadith gradualmente começam a se interpenetrar, coalescer e eventualmente se tornar iluminados pelas realidades correspondentes na própria experiência do leitor.
A primeira menção de
Ibn Arabi ao Rosto divino ocorre em um momento decisivo no início das *Futūhāt*, no breve poema autobiográfico no final da Epístola introdutória ao seu amigo sufista tunisiano, no qual ele explica seus motivos para compor esta obra imensa.
Quando ele persistiu em bater na Porta de Deus, sempre atento, nem estava distraído, até que apareceu a seu olho o Esplendor de Seu Rosto até que — ó maravilha! — não havia nada senão Ele, de modo que ele abarcou no conhecimento todo o Ser, nem conhecendo em seu coração qualquer outro senão Deus.
Ibn Arabi explica que a visão do Rosto divino concedida a ele naquele momento foi a fonte de tudo o que é exposto nas *Futūhāt*, e que a consciência teofânica especial que ele descobriu naquele momento de inspiração nunca mais cessou.
Deus concedeu a ele, através deste estado de surgimento em que Deus o constituiu neste caminho, o Rosto do Realmente Real em cada coisa, de modo que, em sua visão, não há nada existente no mundo que ele não testemunhe diretamente com o Olho do Realmente Real.
A conexão entre aquela visão teofânica transformadora da Presença divina em todas as coisas e a consequente incapacidade de
Ibn Arabi de culpar ou acusar Deus de qualquer falha ou imperfeição em Sua Criação será essencial para sua explicação posterior da distância interior entre os estados espirituais do Fogo e a bem-aventurança beatífica.
Neste estágio espiritual, há um conhecimento que remove o fardo da angústia da alma da pessoa que o conhece, chamado conhecimento do repouso bem-aventurado, porque é o conhecimento das Pessoas do Jardim em particular.
Sempre que Deus revela este conhecimento a uma das pessoas deste mundo já neste mundo, aquela pessoa recebeu antecipadamente o repouso bem-aventurado da eternidade, embora continue a respeitar a cortesia apropriada em relação ao mandamento do que é certo e à proibição do que é errado.
Neste estágio espiritual está o conhecimento de que o que Deus manifestou à visão nos corpos é um adorno para aqueles corpos, e de qual olho uma pessoa vê quando vê o mundo inteiro como belo.
A segunda menção da visão de
Ibn Arabi do Rosto ocorre consideravelmente mais tarde no capítulo 1, durante o famoso diálogo de abertura com o misterioso Jovem eterno, que é ao mesmo tempo Deus, seu Senhor pessoal, a Realidade interior da Caaba e o próprio eu mais profundo e essência verdadeira de
Ibn Arabi.
Aquele Jovem divino explica a
Ibn Arabi que os rituais da peregrinação são numerosos apenas por causa do desejo dos peregrinos de buscar a Conexão com Deus, e que se Deus estivesse velado dele em uma estação, Ele Se revelaria a ele em outra.
O Jovem divino pergunta a
Ibn Arabi se ele não O vê se revelando a eles, na Ressurreição, em uma forma diferente da forma e sinal distintivo que eles reconhecem, de modo que negam a Senhoridade de Deus e buscam refúgio daquela forma, mesmo que estejam realmente buscando refúgio com ela.
Eles estão realmente adorando e servindo seu próprio totem de divindade, testemunhando apenas a imagem de Deus que se estabeleceu entre eles, então quem quer que diga que está adorando a Deus está mentindo e restringiu Deus a uma forma em vez de outra.
A distinção espiritualmente decisiva que
Ibn Arabi desenha aqui é entre a imaginação auto-iludida centrada no ego de cada indivíduo e o Imaginar divino cósmico contínuo subjacente a toda a criação manifesta, e a necessidade espiritual correspondente de descobrir e eventualmente se conformar às formas da Imaginação divina.
A imagem imaginária é a realidade que a pessoa estabeleceu secretamente e deu poder em seu coração, de modo que eles imaginam que estão adorando a Deus, enquanto estão realmente negando-O, mas quanto aos verdadeiros Conhecedores de Deus, nada lhes aparece senão Ele.
A interpretação da realidade essencial do rosto humano como o coração é posteriormente ampliada em uma passagem no capítulo 69, onde
Ibn Arabi está explicando as lições espirituais a serem extraídas da ablução ritual prescrita do rosto.
O ser humano deve prestar muita atenção às suas ações e inações, tanto exterior quanto interiormente, e deve observar atentamente as influências de seu Senhor em seu coração, porque o rosto de seu coração é o que é essencial aqui.
Deus disse: Rostos, naquele Dia, radiantes de luz, olhando para seu Senhor! E rostos, naquele Dia, franzidos, suspeitando que algo desastroso lhes acontecerá, e os rostos localizados na frente dos seres humanos não são descritos como suspeitando, pois o ato de suspeitar ou supor vem apenas da realidade interior do ser humano.
A natureza real daquele rosto humano, ou melhor, do Olho divino e da Essência espiritual que é o Coração primordial de cada ser humano, é ainda mais elaborada no capítulo 2, onde Ibn Arabi explica que o coração é um espelho polido, todo ele é um rosto, que não enferruja por si mesmo.
Se alguém deve dizer sobre ele que ele enferruja, como no dito do Profeta de que certamente os corações mancham como ferro, é porque o coração se tornou preocupado em conhecer as causas secundárias, em vez de conhecer a Deus, então seu apego ao que é outro que não Deus enferrujou o rosto do coração.
A Presença divina está perpetuamente Se manifestando, e nunca se poderia imaginar Ela Se velando de nós, então quando este coração falha em receber aquela Manifestação porque recebeu outra coisa em vez disso, então seu ato de receber aquela outra coisa é o que é referido nas escrituras como manchar, véus, fechadura e cegueira.
Ibn Arabi explica em uma passagem reveladora no capítulo 17 que esta possibilidade unicamente humana de se afastar da auto-revelação contínua e visão de Deus explica porque a maioria das pessoas é ordinariamente surpreendida pela visão do Rosto de Deus, muitas vezes quando menos esperam.
Não há mudança ou transformação, seja nos mundos superiores ou inferiores, senão que procede do Intencionar de Deus de uma Teofania especial para este olho ou indivíduo particular, de acordo com sua preparação para aquela Teofania que é dada por sua própria realidade interior.
A forma exterior desta mudança é que um ser humano acontece de estar buscando, para começar, o conhecimento de alguma coisa existente ou de algum sinal apontando para o que ele está buscando, mas quando ele alcança o que estava buscando, de repente o Rosto do Real aparece a ele naquela coisa.
Uma vez que o buscador se conecta com aquela teofania particular, ele esquece o que estava originalmente buscando, e aquele Conhecimento o muda para buscar o que é concedido a ele por aquele Rosto divino.
Entre os buscadores estão aqueles que estão cientes daquela mudança entre as formas particulares que percebem ou buscam e o Rosto divino do Real por trás delas, enquanto outros estão realmente naquele estado, mas não estão cientes do que sua própria atenção espiritual está mudando de ou para.
Aqueles que imaginam que o mundo é constituído de coisas discretas e auto-subsistentes, sem notar o que, ou melhor, Quem está realmente sustentando todas aquelas aparências recorrentes, estão entre os que não estão cientes da mudança.
O que é concedido pelas Realidades divinas permanece no mesmo estado por pelo menos um sopro, ou um instante de tempo, para que a Atividade da Divindade em relação àquelas coisas se torne inútil? Isto é inconcebível, uma vez que esta mudança perpétua diz respeito às semelhanças das coisas.
Logo depois, no capítulo 5,
Ibn Arabi começa a explicar o segredo espiritual prático daqueles raros Conhecedores que são capazes de manter aquele estado espiritual transformado de visão teofânica imediata, insistindo que este conhecimento é a estação espiritual dos Herdeiros dos profetas.
O segredo daqueles Amigos especiais de Deus acaba sendo nada além do significado interior do já notável ensinamento de Muhammad sobre a realidade de *ihsan*, no famoso hadith de Gabriel sobre as três dimensões da Religião.
Esta é a estação na qual os estados dos viajantes espirituais são dissolvidos e as estações dos peregrinos espirituais desaparecem, até que Aquele que não era desaparece e Aquele Que sempre é permanece, não havendo outro para afirmar Sua auto-revelação.
Reconheça a verdadeira realidade de se você não é, e então você mesmo é o Comando existenciador Sede!, e a realidade espiritual para a qual
Ibn Arabi está apontando aqui é nada menos que a concepção corânica mais familiar e fundamental de *islam*, do desaparecimento do eu-ego dentro da Vontade divina abrangente.
No capítulo 36,
Ibn Arabi aponta o papel especial da injunção para adorar a Deus como se O visse já no relato corânico de Jesus e seus ensinamentos, e por extensão na consciência espiritual de todos aqueles herdeiros espirituais entre os Amigos de Deus que são intrinsecamente semelhantes a Jesus em suas aptidões e capacidades religiosas.
No capítulo 23,
Ibn Arabi explica que a plena realização desta visão teofânica é limitada àqueles indivíduos espiritualmente realizados que ele frequentemente chama de os Solitários, que não são conhecidos por seus milagres ou prodígios, nem apontados por sua piedade sólida, pelo menos como isso é comumente entendido pela maioria das pessoas.
O Mensageiro de Deus relatou de seu Senhor que, para Ele, o mais bem-aventurado de Seus Amigos é a pessoa de fé que não tem fardos, que tem prazer na oração, que realizou verdadeiramente o estado de *ihsan* em devoção a seu Senhor e O serviu ansiosamente tanto em segredo quanto abertamente, e aquela pessoa estava escondida entre as pessoas.
O que distingue interiormente aqueles Amigos que realizaram esta mais alta estação espiritual é acima de tudo o virar constante e atento de seu rosto para Deus, seu reconhecimento sincero e direto de toda a sua experiência como teofania.
Todos os seus momentos, tanto neste mundo quanto no outro, estão completamente absorvidos em contemplar as auto-manifestações de Deus a eles, pois um ser humano vê no espelho do Realmente Real, quando Ele Se manifesta àquela pessoa, nada além de sua própria alma/eu e sua estação espiritual.
O rosto de uma coisa é sua essência e sua verdadeira realidade, então apenas para este grupo, em particular, a auto-manifestação divina é perpétua e sem fim, já que eles estão sempre com o Real, neste mundo e no outro mundo, através daquela auto-manifestação divina contínua.
Apenas no capítulo 47
Ibn Arabi começa a desenvolver as dimensões mais acessíveis e espiritualmente práticas deste problema, em um contexto que pode parecer à primeira vista bastante não relacionado: sua explicação do hadith enigmático de que a auto-doação voluntária é uma Prova de Deus.
A conexão entre a Prova divina e a auto-doação voluntária vem do fato de que Deus fez os seres humanos egoístas por sua disposição natural, então quando alguém se doa voluntariamente, sua caridade voluntária é uma prova de que ele superou o egoísmo inerente e a ganância de seu eu egoísta que foi implantado nele por Deus.
A conexão interior desta superação do eu-ego com a realização da visão teofânica é tão alusivamente sugerida em outra seção igualmente sucinta do mesmo hadith, que afirma que a perseverança espiritual é uma irradiação.
O desvelamento espiritual só é possível através da irradiação iluminadora da Luz de Deus, não através da própria Luz, porque é propriedade da Luz que ela só pode obliterar a escuridão, enquanto o desvelamento realmente ocorre através da irradiação iluminadora da Luz.
Ibn Arabi chama a perseverança espiritual, que é exemplificada no jejum e na peregrinação, de uma irradiação, significando que se a pessoa se veste em *sabr*, através dela será revelada a percepção espiritual daquelas coisas que são concedidas pela realidade interior de sua irradiação.
Finalmente, no capítulo 54,
Ibn Arabi lembra seus leitores dos perigos mais profundos de não buscar este desvelamento essencial, perigos que serão mais amplamente discutidos nos capítulos seguintes sobre Geena e os sofrimentos do Fogo.
Quem não está ciente do Rosto de Deus em todas as coisas é vencido e dominado por pretensões inconscientes, e essa pretensão do ego é a própria essência da doença espiritual.
As pessoas da Realização espiritual estabeleceram que não há nada no ser senão Deus, e quanto a nós, embora existamos, ainda assim nosso ser é apenas através dEle, e o estado intrínseco de alguém cujo ser é através de outro é a não-existência.
Em seu capítulo escatológico de abertura 61, intitulado Sobre o conhecimento interior de Geena, onde a maioria das criaturas está, com respeito ao seu sofrimento, ele começa explicando que Deus criou Geena da auto-manifestação de Seu dito, registrado na coleção de Muslim: Eu estava faminto, mas não Me alimentaste! E Eu estava sedento, mas não Me deste de beber! E Eu estava doente, mas não Me visitaste!
Este é o mais prodigioso dos descimentos através dos quais o Real desceu a Seus servos em Sua Bondade Graciosa para com eles, portanto Geena foi criada a partir desta Realidade.
Todas as dores que são criadas lá em Geena e que são encontradas por aqueles que entram lá vêm do atributo da Ira divina, e aquelas dores só passam a existir através das criaturas, seres humanos e gênios, que entram lá.
Deus atribuiu esta Ira a Si mesmo, de modo que quando Ela desce com aquelas pessoas, elas são o lugar de descanso para Ela, então a Ira é precisamente a própria dor.
Deus criou para Geena sete portas, para cada porta delas uma porção separada do mundo e do sofrimento, e cada uma dessas sete portas também está aberta para um dos Jardins, mas Geena tem uma oitava porta nela que está trancada e não se abre: essa é a porta de estar velado da Visão de Deus.
No contexto do hadith precedente, é claro que aquele véu impenetrável último é precisamente a ignorância ou recusa em reconhecer na realidade e na prática o Rosto divino em todo o sofrimento que nos rodeia.
A primeira discussão mais explícita de
Ibn Arabi sobre o outro aspecto mais esperançoso deste problema, sobre abrir aquela Porta essencial para a visão beatífica, ocorre muito mais tarde, perto do final do capítulo 64, onde ele aponta que as fontes últimas dos sete portões do Fogo são as mesmas para os sete portões do Jardim.
Há também um oitavo portão, que se abre para o Jardim da Visão de Deus, e esse é o mesmo portão trancado que está no Fogo, que é a Porta de estar velado de Deus, pois nunca é aberta para os residentes de Geena enquanto eles estão lá.
Ibn Arabi também está preocupado em esclarecer, mais profundamente, como este doloroso velamento interior é ele próprio um prelúdio necessário, purificador, para a plena apreciação e eventual realização da visão teofânica do Real.
Uma vez que a Ponte é através do Fogo de Geena, e não há caminho para o Jardim exceto atravessando-O, Deus disse que não há nenhum de vós senão que estão entrando no Fogo, então quem quer que verdadeiramente conheça o significado deste dito reconhece o lugar de Geena e o que ele é.
Se todos sabem muito bem onde está Geena, todos têm um interesse pessoal igualmente compreensível e premente em encontrar esta Ponte salvadora e em aprender como atravessá-la.
Um dos princípios fundamentais do pensamento de
Ibn Arabi é a identidade daquele *barzakh* com a Imaginação criativa cósmica divina, e ele exclama no poema de abertura do capítulo 63 que se não fosse pelo *Khiyāl*, hoje eles estariam na nada.
O Domínio da Imaginação é a própria essência do como se você O visse, e é o significado real do dito do Profeta em sua explicação de *ihsan*: adore/sirva a Deus como se O visse.
O segredo de realmente reconhecer a Presença divina por trás de cada uma de suas auto-manifestações é sugerido pelas próprias palavras do hadith da Transformação através das Formas, sobre o Criador Se manifestando aos espíritos na Ressurreição em uma forma distante daquela em que normalmente O viam.
A pessoa deve saber com qual olho ela vê Deus, pois a Imaginação cósmica universal é percebida através de Si mesma, ou seja, através do olho da Imaginação, ou pode ser percebida através da visão meramente física.
Ninguém percebe Deus senão Ele, e é com Seu olho que a pessoa O vê, como no relato sólido em que Deus disse: Eu era seu olho com o qual ele via.
Ibn Arabi conclama o leitor descuidado e adormecido a acordar de estar velado assim e a levar isto a sério, pois ele abriu uma Porta para as formas de consciência de Deus que o pensamento não pode nem alcançar.
Foi com respeito a este *khiyāl*, de sua Presença, que o Profeta diz: Adore a Deus como se O visse e Deus está na *qibla* da pessoa que ora, ou seja, imagine-O diante de você na oração, enquanto você está voltado para Ele, para que você sinta Seu Olhar sobre você e seja humilde diante dEle.
Se o revelador do Caminho não soubesse que dentro de você há uma realidade chamada Imaginação que tem esta qualidade, ele não teria dito a você como se O visse com sua visão ocular, já que a visão ocular não percebe nada durante a oração além da parede.
A luz é uma condição exterior para o desvelamento e a manifestação, pois se não há luz, a visão ocular não percebe nada, então Deus fez esta Imaginação uma luz através da qual é percebida a transformação em formas de cada coisa.
A Luz de Deus penetra a não-existência absoluta e a transforma e molda nas formas do ser, portanto a Imaginação é mais merecedora do Nome a Luz do que todas as coisas criadas que são usualmente descritas como luminosas, e através Dela as teofanias são percebidas.
No capítulo 65, sobre o entendimento interior do Paraíso,
Ibn Arabi avança para sua descrição poética mais extensa da visão última do Rosto divino, descrita aqui no contexto da Visita dos bem-aventurados com Deus na Duna da Visão mencionada no famoso hadith escatológico.
Um mensageiro vem a eles de Deus e diz: Preparai-vos para a visão de vosso Senhor! — e já Ele está lá, revelando-Se a eles! Então eles começam a se preparar, e Deus está Se revelando, e há três véus entre Ele e Suas criaturas.
Ele diz ao maior de seus camareiros em Sua Presença: Levantai os véus entre Meus servos e Mim, para que eles possam Me ver. Então os véus são levantados, e Deus Se revela à sua visão por trás de um único véu, cujo Nome é O Mais Belo, o Mais Sutil e Gracioso — e todos eles são um único ato de visão!
Então Ele derrama sobre eles uma Luz que flui invisivelmente através de suas essências mais íntimas, de modo que através Dela todos se tornam completamente Audição, e eles são completamente dominados pela Beleza do Senhor.
Citando a descrição do Profeta na seção final do longo hadith dos cinquenta Lugares de Parada da Ressurreição,
Ibn Arabi descreve uma cena onde Deus se dirige diretamente às pessoas do Paraíso, chamando-as de Seus servos que se renderam à Paz.
Deus declara que eles se renderam à Paz, e Ele é a Paz, e Sua Morada é a Morada da Paz, e agora Ele lhes mostrará Seu Rosto, assim como ouviram Sua Fala, então quando Ele Se revelou a eles e removeu os véus de Seu Rosto, eles devem louvá-lO.
Deus os convida a entrar todos em Sua Morada, não mais velados dEle, entrando em Paz e Fé, e a entrar sobre Ele e sentar ao redor dEle, para que todos estejam olhando para Ele e O vejam de perto.
Deus afirma que Ele é seu Senhor, e eles estavam todos adorando-O, amando-O e temendo-O, mesmo que não O vissem, e Ele está mais Satisfeito com todos eles, e os ama, e ama o que eles amam.
Com Deus há para eles o que suas almas desejam e o que dá prazer a seus olhos, e o que eles têm direito, e o que possam desejar, e o que desejarem, Deus também deseja, então eles devem apenas pedir a Ele, e não se envergonhar ou sentir timidez ou se sentir sozinhos.
Então Deus, depois de lhes dizer isso, levanta o Véu e Se revela a Seus servos, e todos se prostram em oração, mas Ele lhes diz para levantarem suas cabeças, pois aquele não é o lugar certo para se prostrar, e que Ele apenas os convidou todos para que pudessem ter prazer em testemunhá-lO.
Deus pergunta se há algo mais para eles depois disso, e eles respondem que o que mais poderia ainda restar, quando Ele os resgatou do Fogo e os trouxe para a Morada de Sua Satisfação, os estabeleceu em Sua Proximidade, os vestiu com as vestes de Sua Graça e os fez ver Seu Rosto.
Deus diz que há algo mais para eles: Sua Satisfação eterna com eles, e que Ele nunca jamais se ira com eles.
Ibn Arabi comenta que não poderia haver palavras mais doces, pois Deus os criou com Sua Fala, quando disse Sede!, de modo que a primeira coisa que eles jamais tiveram dEle foi a Audição, e agora Ele conclui com aquilo com que começou, e as pessoas diferem muito no grau de vê-lO de acordo com seus respectivos graus de conhecimento de Deus.
Deus diz aos anjos para devolvê-los aos seus palácios nos Jardins do paraíso, porque eles não sabem mais o caminho de volta como resultado de duas coisas: a embriaguez que os dominou da Visão de Deus, e por causa do maior Bem que aumentou para eles através de seu caminho para Deus.
Quando eles alcançam suas moradas e seu povo está lá diante deles, eles veem que tudo o que possuem se tornou envolto na luz resplandecente e beleza e radiância de seus rostos, fluindo sobre o que possuem com uma radiância essencial.
Seu povo lhes pergunta o que aconteceu, e eles respondem que a mesma coisa aconteceu com eles, que eles aumentaram em radiância e beleza, ao contrário de como eram quando os deixaram primeiro, e todos se alegram uns nos outros.
Aqueles familiarizados com os escritos de
Ibn Arabi e sua compreensão complexa do papel cósmico contínuo dos profetas e Amigos de Deus reconhecerão aqui uma clara alusão às suas muitas descrições da função especial daqueles santos ou Amigos de Deus mais elevados, incluindo os profetas, que continuam a retornar de seu próprio esclarecimento e proximidade realizada com Deus para apoiar e promover a realização espiritual de todos os seus companheiros seres humanos.
Uma das alusões mais impressionantes e metafisicamente abrangentes de
Ibn Arabi ao processo espiritual prático de buscar o Rosto de Deus é a passagem do capítulo 69, onde ele entrelaça o hadith dos 70.000 véus divinos com uma seção memorável no longo hadith da Intercessão descrevendo como as cinzas daquelas almas que nunca tinham feito nada de bom são lavadas no Rio da Vida e misteriosamente transformadas por aquela Compaixão e Amor-misericórdia divinos em belas Pérolas nos Jardins do paraíso.
Na interpretação de longo alcance de
Ibn Arabi, esses símbolos poéticos se tornam uma descrição poderosa das maneiras pelas quais os tormentos auto-impostos de todos aqueles que momentaneamente se distanciaram de Deus são eles próprios o meio final, embora não intencional, para sua própria purificação espiritual dolorosa.
É inevitável que com o levantamento dos véus, os Esplendores do Rosto de Deus queimarão qualquer coisa criada que seja abrangida pelo Olhar divino, ou seja, o que quer que pertença à natureza corporal, porque o Mundo do Comando é luzes espirituais que não são queimadas, mas sim harmoniosamente incluídas na Maior Luz.
O mundo das coisas criadas queima e se torna cinzas, e a própria não-existência inerente ao seu ser criado permanece cinzas, sem qualquer pretensão mais, portanto nada é reduzido à não-existência senão aquelas próprias pretensões, através da transformação daquela essência individual.
Mais adiante no capítulo 69,
Ibn Arabi deixa claro que a chave prática essencial para buscar o Rosto de Deus de forma mais frutífera e autoconsciente e menos dolorosa está contida acima de tudo na segunda parte ativa humanamente do dito divino que começa Eu estava doente e não Me visitaste, o mesmo hadith cujas palavras de abertura eram a fonte última e descrição de Geena.
Para
Ibn Arabi, o resto deste dito também alude à cura última daquela aflição muito visível da condição humana, mas de uma maneira que está longe de ser imediatamente óbvia para a maioria daqueles que encontram esta prescrição divina.
O significado interior disso é que é incumbente a cada pessoa de verdadeira inteligência espiritual velar o Segredo divino, porque desvelá-lo pode levar quem não é conhecedor espiritualmente nem inteligente a uma falta de respeito adequado pela Majestade divina.
Da mesma forma, é essencial para o Conhecedor espiritual esconder do ignorante os segredos interiores do Real em coisas como Seu dito da tradição das obras supererrogatórias, onde Ele afirma que Ele já era a visão e audição e língua do servo purificado.
O Conhecedor espiritual deve velar sua consciência do significado interior do dito Eu estava doente e não Me visitaste do ignorante e não acrescentar nada além da explicação que o próprio Orador divino deu, assim como Deus velou aquele Segredo em Seu dito de que tal e tal estava doente, e se o visitasses, ter-Me-ias encontrado com ele.
Para aqueles que conhecem através de Deus, com esta explicação Ele lhes concedeu outra consciência dEle que eles ainda não possuíam.
A Prostração divina é o maior dos Atos-Descimento divinos através do qual o Realmente Real Se faz descer ao nível de Seu servo, e é expressa em Seu dito: Eu estava doente, mas não Me visitaste; e Eu estava faminto, mas não Me alimentaste; e Eu estava sedento, mas não Me deste de beber.
Deus explica então que tal e tal estava doente, e tal e tal estava faminto, e tal e tal estava sedento, e Ele causou-Se a descer aos seus níveis através de seus estados e conectou tudo isso a Si mesmo através de Seu descrever-Se por aqueles estados.
Finalmente, todos esses fios do argumento de
Ibn Arabi são reunidos em sua descrição do verdadeiramente amante sincero no capítulo 276, onde ele afirma que o verdadeiramente amante sincero é a pessoa que muda para assumir os atributos do Amado, não alguém que traz o Amado para baixo a seus próprios atributos.
Deus, o Realmente Real, por Seu Amor por eles, desceu a eles através de Seus atos de Graça sutis ocultos, que são apropriados para eles, mesmo que Sua Majestade e Grandeza sejam exaltadas muito acima disso, então Ele desceu para sorrir felizmente com eles quando eles vêm à Sua Casa buscando conversa íntima com Ele.
Deus desceu para estar cheio de alegria com o arrependimento e retorno deles a Ele depois que eles se afastaram dEle, e para tomar o lugar deles em seu estar famintos, sedentos e doentes, fazendo-Se descer ao nível deles e tomando seu lugar sempre que um de Seus servos está doente.
Estes são os frutos do Amor de Deus quando Ele desceu entre eles, e é por isso que se diz que a sinceridade verdadeira no amor faz o amante assumir os atributos do Amado, então o servo sincero é assim em seu amor por seu Senhor, assumindo como seu caráter as qualidades de Seus Nomes.
Eles assumem as qualidades divinas de ser independente de tudo o que não seja Deus, de ser forte para Deus, de dar generosamente com a Mão de Deus e de salvaguardar o Olho de Deus, por causa de seu amor por Ele.
A chave prática para a realização da teofania em cada caso acaba sendo *ihsan* — e *ihsan* no sentido abrangente, etimológico e radical deste termo extraordinariamente fértil: primeiro chegar a perceber e conhecer, e então criar e colocar em ação, tudo o que é verdadeiramente bom e belo.
As traduções a seguir são baseadas em edições populares e não críticas de cada hadith e devem ser suficientes para ilustrar os temas gerais aludidos nas referências frequentemente implícitas e não reconhecidas de Ibn Arabi a esses ditos.
O hadith dos Véus afirma que Deus tem setenta mil véus de luz e escuridão, e que se Ele os removesse, os esplendores radiantes de Seu Rosto queimariam quem quer que fosse alcançado por Seu Olhar.
O hadith das obras supererrogatórias afirma que Deus declarou que Seu servo continua a se aproximar dEle através dos atos de devoção adicionais até que Ele o ame, e então quando Ele o ama, Ele é sua audição com a qual ele ouve, sua visão com a qual ele vê, sua mão com a qual ele segura e seu pé com o qual ele anda.
O hadith do Questionamento na Ressurreição registra Deus dizendo ao filho de Adão que Ele estava doente e ele não O visitou, que Ele pediu comida e ele se recusou a alimentá-lO, e que Ele pediu uma bebida e ele não lhe deu nada para beber.
O hadith de Gabriel registra o anjo perguntando ao Profeta sobre fé, islam e *ihsan*, e o Profeta responde que *ihsan* é adorar a Deus como se O visse, e mesmo que não O veja, certamente Ele o vê.
O hadith da Visita ou hadith da Duna descreve os bem-aventurados no Jardim sendo chamados e visitando seu Senhor, que Se manifesta a eles em uma das campinas do Jardim, e Deus está presente e conversando com cada pessoa tão intimamente que Ele a lembra de alguns de seus atos de traição e engano neste mundo.
O hadith da Transformação através das Formas descreve Deus vindo às pessoas no Dia da Ressurreição em uma forma diferente da forma que elas reconhecem, e elas negam que Ele é seu Senhor e buscam refúgio com Deus dEle, até que Deus venha a elas em Sua forma que elas reconhecem e então elas O perseguem.
O hadith da Intercessão descreve o processo pelo qual as intercessões dos anjos, profetas e pessoas de fé, e finalmente do próprio Deus, gradualmente tiram do Fogo até mesmo aqueles que nunca fizeram nenhum bem, e Deus lança um punhado do Fogo e traz para fora dele um grupo de pessoas que já retornaram a cinzas carbonizadas, que Ele então joga no Rio da Vida, de onde saem como pérolas.
O hadith dos Lugares de Parada da Ressurreição, que não é registrado nas primeiras coleções sunitas, é citado na íntegra por
Ibn Arabi no curso dos capítulos escatológicos chave 64 e 65 das *Futūhāt*, descrevendo os Jardins e os eventos da Ressurreição e do Julgamento final.