(UECP)

• Ibn Arabi aborda o problema da criação perpétua primariamente em termos do Coração do místico, e é altamente significativo que o Capítulo XII das Fusus al-Hikam — dedicado precisamente à criação perpétua — seja intitulado Hikmah Qalbiyah, isto é, conhecimento esotérico relativo ao Coração.
  • A palavra qalb é usada nesse contexto como termo técnico — não se refere ao coração como órgão corporal, mas a um órgão espiritual, um locus interior da consciência mística, uma dimensão puramente espiritual da mente na qual aspectos supra-sensíveis e trans-racionais da realidade se revelam ao místico.
  • Para distinguir o Coração no sentido espiritual do coração como órgão corporal, Ibn Arabi usa a expressão qalb al-arif — literalmente “o coração do gnóstico” — sendo que por arif entende-se o wali no mais alto estágio, ou seja, o Insan Kamil, o Homem Perfeito.

• A dimensão espiritual do Coração é caracterizada por uma espaciosidade ou abrangência infinita, sustentada por um famoso hadith qudsi — tradição profética na qual Deus fala em primeira pessoa — que enuncia: “Nem minha terra nem meu céu são suficientemente vastos para Me conter. Mas o Coração de meu servo crente, piedoso e puro é suficientemente vasto para Me conter.”
  • Segundo a interpretação de Ibn Arabi, “meu servo crente, piedoso e puro” significa o arif — de modo que o Coração como órgão espiritual, no caso de um místico do mais alto grau, é dotado de uma abrangência infinita a tal ponto que pode conter ou compreender até o Absoluto.
  • Abu Yazid al-Bastami disse: “Mesmo que o Trono divino e tudo o que nele se contém fossem encontrados, infinitamente multiplicados, num único canto do Coração do místico, ele não teria consciência disso” — o que significa que o universo inteiro, infinitamente multiplicado, ocuparia apenas um pequeno canto do Coração, tão pequeno que o próprio místico não tomaria consciência disso.

• A consciência cósmica do Homem Perfeito é jami — todo-abrangente — pois compreende em si todos os atributos da existência, isto é, todas as coisas e eventos que foram, são e serão atualizados no mundo do ser.
  • Essa abrangência total do Coração não é outra coisa senão a abrangência total do Absoluto, porque todos os “atributos da existência” contidos no Coração são outras tantas auto-manifestações do Absoluto.
  • É nesse sentido que o Coração do místico pode ser dito capaz de conter até o próprio Absoluto.

• A palavra qalb, em seu entendimento irfânico, é sempre associada etimologicamente ao termo taqallub — da mesma raiz consonantal Q-L-B — que significa transformação ou mudança constante, algo que incessantemente assume novas formas.
  • O taqallub do qalb do místico corresponde exatamente à transformação ontológica constante e incessante do Absoluto, conhecida como tajalli divino — a auto-manifestação divina.
  • O Absoluto, devido à sua excessiva plenitude metafísica, não pode deixar de expressar em formas externas a riqueza interior da existência — daí o que se chama fayd, ou seja, Emanação Divina ou efusão metafísica.

• O Absoluto é concebido como contendo em si um número infinito de articulações internas ou inclinações ontológicas, que na terminologia teológica tradicional são chamadas de Nomes e Atributos Divinos — ordinariamente compreendidos como noventa e nove, mas em realidade infinitos em número segundo Ibn Arabi.
  • Cada um dos Atributos Divinos requer para si uma externalização, de modo que o Absoluto, em conformidade com a exigência ontológica de todos os seus Nomes e Atributos, manifesta-se continuamente em um número infinito de formas concretas.
  • Como o Coração cósmico do místico é suficientemente vasto para conter até o Absoluto, isso implica que o Coração vai refletindo momento a momento todas as formas nas quais o Absoluto se manifesta — o que é precisamente o significado do taqallub al-qalb, a transformação constante do Coração do místico.

• A visão última da estrutura metafísica da Realidade exige transcender o estágio em que o Coração é imaginado como espelho que reflete as infinitas auto-manifestações do Absoluto, pois nesse estado mais profundo o Coração já não é uma consciência humana distinguível da auto-manifestação Divina.
  • Ibn Arabi afirma: “O Coração do místico toma conhecimento da transformação constante do Absoluto pela própria transformação do Coração em diversas formas.”
  • A transformação incessante do Absoluto é ela mesma a transformação constante do Coração — e vice-versa — de modo que não há mais espaço para algo refletindo outra coisa, pois o taqallub é um e o mesmo dos dois lados.
  • Ibn Arabi observa que o nafs — o si mesmo — do místico nesse estado não é mais seu “eu” humano próprio, sendo agora perfeitamente idêntico à huwiyah — a “Ele-dade” — do Absoluto, ou seja, o Absoluto enquanto pode ser designado como “ele” em suas formas mais individuais e concretas.
  • Esse estado é o reto entendimento do famoso dito: “Aquele que conhece a si mesmo conhece com isso seu Senhor.”

• Ibn Arabi chega assim à sua concepção de criação perpétua — citando o versículo alcorânico “Mas eles estão em confusão acerca de uma nova criação” — e afirma que aqueles que são espiritualmente cegos jamais poderão compreender o profundo sentido da expressão khalq jadid, “nova criação”.
  • Na interpretação de Ibn Arabi, essa expressão se refere ao fato de que, visto pelo olho do verdadeiro místico, o mundo é “transformado a cada respiração” — tabaddul al-alam maa al-anfas — ou seja, momento a momento.
  • A cada instante o mundo inteiro emerge numa nova forma, o que equivale a dizer que o Coração cósmico do Homem Perfeito assume uma nova forma a cada momento.
  • Para Ibn Arabi, tudo isso se reduz a um enunciado simples: o tajalli divino jamais cessa de ser ativo, e além disso jamais se repete.

• A existência do mundo como continuum temporal é na realidade uma série de existências, cada uma das quais emerge e desaparece momento a momento — entre duas existências consecutivas há sempre uma ruptura, um abismo ontológico de não-existência, por menor e imperceptível que seja ao olho comum.
  • O que habitualmente se acredita ser uma substância sólida — uma pedra, por exemplo, que o senso comum considera continuar existindo ao longo de um intervalo de tempo — é na verdade uma série de pedras exatamente semelhantes criadas de novo umas após as outras.
  • Não há diferença a esse respeito entre uma pedra e a chama de uma lâmpada acesa.
  • Hamadani já havia observado antes de Ibn Arabi: “As crianças pequenas, observando uma lâmpada ardendo continuamente, naturalmente pensariam que o que veem é uma única chama. Mas os adultos sabem muito bem que é uma série de chamas diferentes que aparecem e desaparecem momento a momento. E do ponto de vista dos místicos isso necessariamente deve ser o caso de todas as coisas do mundo, exceto Deus.”
  • Para Ibn Arabi, o mundo está vivo com uma nova vida a cada momento — somos, ou pelo menos supostamente deveríamos ser, aqueles que degustam a cada instante a frescura absoluta da criação original do mundo.