CJAE
A metafísica é a descoberta da ordem da criação emanada do mundo do ordem, e seu discurso constitui a via régia da imitação de Deus, integrando a guerra que a inteligência trava contra os inimigos divinos — os desejos animais e satânicos — em direção à paz suprema da obediência esclarecida.
Nada escapa à ordem, e a filosofia integra essa luta da inteligência.
A sabedoria iluminativa possui uma função polêmica e uma intenção gnóstica — ela se quer evasão da “região do ocidente,” redenção do exílio e alcance do oriente das luzes.
Essa síntese entre filosofia e ensinamento do xiismo professa tal evasão como motivo central.
A rebelião contra as trevas do mundo tem como desejo íntimo o restabelecimento da ordem mais perfeita, e o gnóstico ou metafísico — profundamente entristecido pelo desordem das “cidades corrompidas” — não oferece remédio necessariamente político, mas busca uma salvação pessoal que seria o fermento de uma metamorfose coletiva.
Esse é o motivo central da filosofia política no islã, desde Fârâbi até Nasiroddin Tusi.
A irrupção do mal nos graus mais baixos do existente aflige o gnose e a metafísica.
A revolução existencial — assim nomeada por Sadra — é a esperança razoável da humanidade e vive no coração de sua metafísica escatológica, mas é difícil, pois os homens são em sua grande maioria esquecidos e negligentes.
Maomé, como os profetas de Israel antes dele, deplora continuamente a resistência dos homens à sua conversão.
Os Imãs do xiismo veem nessa resistência à verdade a confirmação das perseguições dos justos.
A filosofia vê nessa resistência o efeito da matéria corporal, das paixões a ela ligadas e do cegamento do maior número.
Por isso gnósticos e filósofos distinguem sempre a elite do comum — convicção de origem grega segundo a qual o filósofo e seus discípulos ocupam o mais alto grau, distinguindo-se do comum por sua preocupação moral e suas práticas espirituais, lugar-comum desde Platão.
A ordem real é recusada por aqueles mesmos que padecem de sua privação, e a cidade ideal não pode ser realizada na história — a Ideia permanece apartada de suas imitações sensíveis —, de modo que a recusa do desordem do mundo se cumpre apenas no segredo dos corações pela assunção da ordem verdadeira.
Tanto a gnose e a filosofia ismaelitas quanto as elaboradas pelos pensadores duodecimanos de Ispaão são sempre o discurso da ordem perfeita, pois a inteligência não pode, em sua essência, senão desvelar o ser no registro da ordem.
A metafísica, no islã, abre a via à espera messiânica — demonstrável no ismaelismo e na leitura dos ditos dos Imãs pelos filósofos duodecimanos. O platonismo se cumpre no messianismo.
Não existe outra política que a imamologia e a escatologia, pois a política é substituída pela própria gnose, de sorte que a metafísica — discurso da ordem dos mundos — é a autêntica teologia política.
O nomos divino desvela-se no além, no mundo imaginal onde cada alma é retribuída, e no mundo da Inteligência.
A cidade não pode ser transformada e aperfeiçoada senão pelo próprio Imã, em seu retorno — e esse retorno será um ajuntamento escatológico.
A política tal como a compreendiam Fârâbi ou o ismaelismo fatímida está aqui ausente.
A Metafísica de
Avicena encerra-se com uma reflexão sobre a cidade e o guia esclarecido que ela necessita — tendo portanto uma finalidade autenticamente política —, ao passo que Os Quatro Viagens Espirituais de
Sadra encerram-se pela escatologia pessoal.
A filosofia, por desvelar a ordem do mundo, é imitação do Criador — instauração de uma “semelhança” com seu próprio ato de criar, seu Imperativo —, e a fonte dessa destinação encontra-se em Kindi.
Kindi afirma: “A filosofia é semelhança às ações de Deus, na medida em que isso é possível ao homem.”
A homoiôsis — conformação a Deus em uma semelhança — é, segundo
Sadra, a passagem da “nascença” sensível à “nascença” suprassensível.
O homem é uma espécie de droga — um ma'jun muito estranho —, composta de uma forma espiritual pertencente ao mundo do Imperativo e de uma matéria sensível sujeita ao mundo da Criação.
O composto forma-matéria deve dissociar-se não para a morte, mas para a ressurreição após a morte do corpo — o retorno da forma a seu mundo espiritual e o abandono da matéria à irrealidade criatural.
A metafísica tem por fim último a salvação da forma imperativa e seu retorno à sua fonte — o Imperativo ou Verbo divino.
Entre os exercícios de purificação da alma e os conhecimentos pelos quais se acede aos graus das realidades imateriais institui-se uma dialética, e a noção que os federe é a da obediência a Deus, comentada por Sadra a partir de um dito do Imã.
O Imã declara: “Ó Hisham, o verdadeiro manifesta-se pela obediência a Deus e não há salvação senão pela obediência, e a obediência é pelo conhecimento, o conhecimento é pelo ensinamento, o ensinamento é pela inteligência. Não há conhecimento senão proveniente do mundo senhorial e a gnose do conhecimento ocorre pela inteligência.”
Trata-se de passar do estágio da primeira “crescença” — em que o homem é uma substância tenebrosa, criado das matérias do mundo das trevas — a uma segunda crescença, em que se torna habitante do mundo superior.
A oposição fundamental entre trevas e luz motiva uma série de práticas que constituem a sabedoria: purificação, educação moral, conversão — revolução interior —, e disciplina — aquisição da verdadeira cultura de si.
Essa revolução da crescença inverte sua orientação, transformando a crescença natural sensível em crescença imaterial inteligível, e apenas essa conversão permite a entrada no paraíso.
A salvação consiste em “ir do mundo das trevas ao mundo das luzes” — não é simples aumento da crescença de origem, mas o nascimento de uma outra condição e a fundação de uma nova origem.
O aperfeiçoamento do homem é assim profundamente revolucionário: a intensificação pela sabedoria é substituição de uma nova natureza à natureza antiga.
A revolução de si é purificação de si e, ao mesmo tempo, despojamento que imita o despojamento operado sobre as representações de Deus para atingir sua unidade transcendente, e essa conversão não é senão uma só coisa com o conhecimento — exigindo um mestre que é Deus mesmo ou o “sábio senhorial.”
Essa conversão só é possível pela renúncia a toda revolta contra Deus.
O trabalho de si sobre si centra-se nesse outro que si que é, porém, o centro de si mesmo — Deus —, ao qual se reconhece a onipotência de sujeito real, intensificando em si o estado de servo.
O único doador do conhecimento é Deus, não o homem enquanto apenas homem: conhecer autenticamente é ter seu conhecimento de Deus — diretamente, como fazem os profetas e os Imãs, ou por meio desses homens privilegiados.
O outro mestre possível é o filósofo divino — al-hakim al-ilahi —, sobre quem se exerce a atração divina.
“Todo sábio senhorial não é senhorial senão porque é inteligência pura e luminosa.”
A contemplação e a prática são intimamente ligadas, moldam o novo nascimento do homem, são governadas pela atração divina e exprimem-se em total obediência a Deus — tal é o espírito da sabedoria segundo
Sadra.