“Se rendre immortel suivi du “Traité de la résurrection” par Mollâ Sadrâ Shîrâzî”, Fata Morgana, 2000

• A curva da filosofia islâmica vai dos Falásifa — de Fârâbî em diante — que pensam a salvação como contemplação e adesão ao Intelecto agente, até a época safávida, em que a salvação corporal é reconquistada, e na obra de Mollá Sadrá essa questão deixa de ser lugar de confronto entre a literalidade corânica e a constituição filosófica para tornar-se o lugar teórico de sua reconciliação.
  • Os Falásifa herdeiros da Teologia dita de Aristóteles concebem o salvar-se como apreensão dos inteligíveis e estreita adesão ao Intelecto agente
  • Em Mollá Sadrá, a filosofia se transforma completamente em hermenêutica espiritual do Livro sagrado

• No Tratado da ressurreição, Mollá Sadrá reconcilia o tema do paraíso e do inferno sensíveis com a temática filosófica clássica da salvação pela contemplação, ao custo de uma interpretação conjunta da revelação corânica e da temática contemplativa, sem opor ressurreição do corpo e imortalidade da alma.
  • O corpo de ressurreição surge no centro da problemática da salvação sem que a eternidade da alma desapareça
  • Entre corpo e alma se atam relações pensadas em termos herdados de Aristóteles e de Plotino, mas incessantemente vivificadas pela revelação corânica
  • A contemplação inteligível não tem mais por fim ou limite extremo a simples posse dos primeiros inteligíveis

• Em Fârâbî e em Avicena, a salvação pela contemplação supunha que somente ela pudesse assegurar o salvar-se — quando a alma culminava na atividade intelectiva e o intelecto separado se unia ao Intelecto agente pela iluminação dos inteligíveis, uma felicidade plena invadia a faculdade superior da alma —, e é precisamente da constatação da insuficiência dessa contemplação que parte a reflexão de Mollá Sadrá.
  • A contemplação no sentido de uma apreensão puramente intelectiva não é sinônimo de felicidade ou salvação
  • Mollá Sadrá critica Avicena por ter seguido demasiadamente os comentadores de Aristóteles — Temístio e Alexandre de Afrodísias
  • Dali se deduzia que as almas imperfeitas eram privadas de toda salvação, dissolvidas com o composto corporal após a morte — tese que Mollá Sadrá rejeita, querendo que todas as almas, perfeitas ou faltosas, tenham um destino pós-morte

• Mollá Sadrá recusa o bonheiro puramente imaginário concedido aos filósofos predecessores e opõe a essa tradição — que vai de Fârâbî ao averroísmo e a Espinosa — a questão essencial da vida eterna da mônada singular constitutiva do sujeito concreto.
  • Temístio concedia às almas uma felicidade que Mollá Sadrá considera ao mesmo tempo fraca e puramente imaginária
  • No Livro da teosofia do Trono, Mollá Sadrá escreve: “Pergunto-me que felicidade poderia haver na percepção dessas noções elementares”
  • A tradição do puro amor intelectual de Deus esquiva a questão essencial da vitória sobre a morte
  • Em Mollá Sadrá há extraordinárias evocações da extinção da morte — esse evento do recolhimento no dia do juízo

• Mollá Sadrá critica o elitismo dos filósofos helenizantes, para quem somente as almas capazes do amor intelectual conheceriam alguma eternidade bem-aventurada, e propõe que todas as almas — incluindo as ordinárias — tenham um destino pós-morte, valorizando o destino do corpo imaginal e incluindo-o numa curva intensiva que abarca tanto o destino imaginal quanto o inteligível.
  • “Quanto às almas ordinárias, que não adquirem nem desejam as ciências teoréticas, os filósofos nada nos dizem sobre sua ressurreição, pois elas não possuem o grau da ascensão ao mundo da santidade noética”
  • Há uma ruptura de graus — verificável ainda em Espinosa — entre os capazes do conhecimento supremo e os incapazes, de modo que as outras almas não teriam senão um destino imaginal concebido de forma pejorativa ou privativa
  • Mollá Sadrá valoriza esse destino imaginal e o inclui numa curva intensiva — o contemplativo também conhece um retorno imaginal que deve ser, e isso é o essencial, um retorno plenamente corporal e sensível

• Diferentemente de seus predecessores, Mollá Sadrá interroga-se sobre o destino do homem e não apenas da alma — o que retorna a Deus e se recolhe nele no dia do juízo é este homem singular e sensível, em sua integralidade, não apenas uma parte dele.
  • A região onde a alma vai habitar — o além-mundo — favorece não o destino da alma somente, mas o destino da alma e do corpo
  • Há duas corporalidades — uma material e uma espiritual —, mas a corporalidade de ressurreição prolonga, modificando-a, a corporalidade material
  • Em termos sadrianos, a matéria do corpo cairá ao nada no dia do juízo — ela é apenas o limite quiditativo provisório no movimento intra-substancial
  • O ato de ser atravessará outras essências, intensificando-se, e o homem se tornará sujeito de uma corporalidade feita de matéria mais sutil, até intensificar-se radicalmente na aproximação de seu princípio
  • Este homem singular ressuscita — libertado dos entraves que o ligam à matéria — porque já é, no momento de sua morte sensível, aquilo que sua alma, a soma dos eventos de sua alma, fez dele

• A identidade do homem não se constitui senão na unidade da alma, foco do movimento pelo qual o ato de existir da singularidade viva se enfraquece ou se intensifica — e esse processo remete ao conceito central da ontologia sadriana: o movimento intra-substancial.
  • Toda substância, enquanto una, existe sempre no centro do movimento que afeta o existir inteiro, modificando-a em sua própria substancialidade, fazendo-a passar por uma série infinita de estados diferenciais
  • É no termo, no retorno à fonte infinita do movimento, que o movimento se resolve — ponto designado pelo recolhimento, que apenas os perfeitos conhecem plenamente
  • Não são as quantidades, as qualidades ou as relações que são metamorfoseadas pelo movimento intra-substancial — é a própria substância

• O corpo de ressurreição se constitui pelo movimento do ato de ser que reveste naturezas mais ou menos nobres, passando por essências mais ou menos dignas e próximas do princípio da emanação, e é a corporalização da forma imaginal do corpo quando ela se desapega de sua matéria densa.
  • O corpo de ressurreição toma emprestado deste corpo físico sua forma — mais exatamente a potência imaginal de sua alma — e dela faz sua matéria
  • Mollá Sadrá aceita a doutrina que faz da alma a forma de perfeição do corpo material físico — mas quando esse corpo se dissolve, a alma se torna, por sua vez, matéria para um novo corpo
  • Esse novo corpo é a verdade de tudo que adveio ao antigo — as volições, os desejos, as paixões, os saberes, as decisões

• O corpo de ressurreição é o antigo corpo em sua verdade, desvelado em sua realidade efetiva que se manifestou ao longo da vida segundo a orientação boa ou má dada à existência.

• As formas que vão se corporalizar no corpo de ressurreição não estão nem neste mundo físico nem fora do mundo — situam-se no país do não-onde (nâ-kojâ abad), segundo o sentido de Sohravardi —, e por isso a realidade do além-mundo se absorve eternamente em Deus, tecida do ato de ser em sua intensidade imaginal.
  • Mollá Sadrá critica Sohravardi por ter ainda tentado situar a morada das almas nas esferas
  • O paraíso não deve ser buscado em outra geografia, onde quer que seja — ele está ali mesmo onde verdadeiramente nos encontramos, onde o ato de ser se configura lentamente
  • Baudelaire é evocado — em carta a Alphonse Toussenel — para iluminar a intenção de Mollá Sadrá: “Vosso livro desperta em mim muitas ideias adormecidas — e a propósito do pecado original e da forma moldada sobre a ideia, pensei muitas vezes que os animais malfazejos e repugnantes eram talvez a vivificação, corporeização, eclosão à vida material, dos maus pensamentos do homem. Assim, a natureza inteira participa do pecado original”

• O homem configura progressivamente seu ato de ser, decidindo ao longo de sua vida o que será seu paraíso ou seu inferno, e somente o fiel iniciado na gnose do Imã pode tomar o cuidado de si e elevar-se — pois a intensificação de si, a purificação ética, o conhecimento dos motivos morais e a realização do corpo paradisíaco são práticas ordenadas ao conhecimento do Imã.
  • O Imã é o polo do Homem perfeito que determina a partilha ética entre os perfeitos, os deficientes e os condenados

• O paraíso e o inferno configurados pelos atos, desejos e hábitos não são outra coisa senão o mundo tal como se apresenta — o Umwelt, o mundo ambiente —, não em sua aparência velada e material, mas desvelado em sua realidade sensível imaginal pela potência da imaginação imaterial no momento da morte.
  • A morte é também o instante da revelação recapitulativa das condutas e dos eventos — ela permite a eclosão da imaginação ativa, libertada das potências inferiores da alma
  • O paraíso e o inferno não são lugares geográficos, mas a própria alma plenamente desenvolvida — a presença sensível, na ipseidade do homem, de seu destino espiritual

• Mollá Sadrá, contrariamente a Avicena e a Sohravardi, professa que a alma preexiste ao corpo físico — sustentando uma tese platônica segundo a qual a alma possui graus de existência anteriores ao nascimento, inscrevendo-se ao longo do arco da descida a partir do lugar inteligível.
  • A alma procede da unidade do ato de ser absoluto como uma certa mônada de existência que, em sua descida ao sensível, se adensa progressivamente
  • Todas as almas descem ao elementar pelos graus animal, vegetal e mineral, até atingirem o mínimo de atualidade substancial — o ponto de potencialidade pura
  • Do ponto de vista do movimento intra-substancial, intelecros, almas e realidades elementares pertencem ao mesmo fluxo contínuo do ser, diferenciando-se pela potência ou fraqueza

• A natureza de cada homem recapitula os graus quidditativos de todas as substâncias inferiores e é destinada a se elevar até o grau angélico, razão pela qual Mollá Sadrá retoma o ensinamento da Teologia dita de Aristóteles — que enuncia que o homem é uma integral de universo, envolvendo natureza, alma e inteligência nos graus do homem físico, do homem psíquico e do homem inteligível.
  • Os três homens são concêntricos — o homem espiritual mais próximo do centro do ato de ser, o psíquico o envolvendo, o físico formando o círculo mais aparente
  • A descida do homem total é uma passagem do esotérico ao exotérico, do oculto ao aparente, do inteligível ao sensível — uma degradação primordial
  • A existência cessa seu impulso criador quando se apega a uma ipseidade — a uma certa particularidade definida —, opacificando sua relação originária e móvel à unidade divina
  • No ponto limite o homem se congela em sua quiddidade e em sua potencialidade — fonte de seu dever moral futuro, que será o de se intensificar sempre além de si mesmo

• O primeiro nascimento do homem é o ponto em que o ato de ser é mais ofegante — não o instante em que começa a viver, mas o momento em que termina de morrer —, e a partir daí se prepara a remontada da alma e a metamorfose de seu corpo.
  • A alma se torna esse corpo ao qual deve se apegar à multiplicidade física — fonte de todos os males
  • A alma “possui múltiplas estações, múltiplos graus, desde o início de sua geração até o termo de sua finalidade — ela possui 'nascimentos essenciais' (nish'ât dhâtîya) e modalidades existenciais (atwâr wujudîya). No começo, está num estado de conexão corporal, depois se eleva de nível em nível, de realidade em realidade, em intensificação, e se metamorfoseia através dos modos de sua constituição, até subsistir por si mesma e se separar dessa morada em direção à morada do além-mundo e 'retornar a seu Senhor' (Corão 89:27). Portanto, a alma é corporal quanto a sua edução no ser e espiritual quanto à sobreexistência no ser”
  • O grau do intelecto agente — o espírito ao imperativo (al-rûh al-amrî) — “existe num número muito pequeno de indivíduos humanos e é necessário, para obtê-lo, que ocorra uma certa atração senhorial. Não bastam o esforço prático e a aquisição — segundo o hadith: 'uma simples atração vinda do Real contrabalança os esforços dos homens e dos Djins'”
  • Ja'far al-Sâdiq, o sexto Imã, é evocado: “Os homens serão ressuscitados segundo as formas de suas ações”

• Existem dois nascimentos e duas naturezas essenciais que supõem que a alma humana possui numerosos níveis e graus intensivos em cada uma de suas potências, e o veículo desse crescimento que conduz à vida angélica é a imaginação — potência configuradora que dá inteligibilidade ao destino pós-morte.
  • A percepção sensível pelos sentidos externos e internos produz a síntese das percepções — ela é já uma percepção interior
  • O sensível físico não é um conjunto de qualidades das coisas materiais que lhes pertençam em próprio — nas coisas, há qualidades apenas acidentalmente
  • Mollá Sadrá aborda o problema das qualidades primeiras e segundas — nascido com Aristóteles —, aproximável das análises de Locke e Berkeley no Ocidente clássico

• A teoria da percepção de Mollá Sadrá — segundo a qual não há coisa em si e o objeto constituído é imanente à sua constituição e ao sujeito constituinte — prepara a liberação da imaginação criadora, cujo mundo imaginal não é um “mundo de trás” mas o grau superior de intensidade do mundo percebido.
  • O fenômeno do mundo é inteiramente interior à alma percipiente — o que não contradiz em nada a objetividade das coisas
  • Os poderes de sentir não subsistem pelos órgãos corporais — são antes os órgãos corporais que subsistem pelo único substrato da alma
  • Mollá Sadrá escreve: “O mundo imaginal subsiste na alma como um ato subsiste por seu agente”
  • O corpo de ressurreição cresce no interior da alma, constituindo um mundo perceptivo superior

• O corpo de ressurreição não é outro senão a própria alma que se transforma e intensifica sua percepção, transmutando-a em imaginação criadora — e as formas imaginais do inferno e do paraíso subsistem na alma sem se encarnar em formas materiais externas, manifestando-se objetivamente nela e por ela como sua própria incorporação.
  • O paradiso surge para a alma como se fosse um reflexo da alma no espelho da imaginação — e esse modelo da reflexão em espelho não designa o surgimento de uma fantasia, mas a assunção de uma realidade
  • Mollá Sadrá diz que essa subsistência das formas “em suspensão” se assemelha às formas eternas que todos os existentes possuem na ciência divina
  • Ibn Arabi é constantemente citado nesse ponto — a filosofia de Mollá Sadrá sustenta a existência da ciência divina herdando dele
  • O paraíso e a geena são para a alma do crente o que a criação é à ipseidade divina — seu espelho epifânico
  • Retomando a temática do “Hálito do Misericordioso”, Mollá Sadrá concebe que cada alma é uma mônada emanada da mônada de existência absoluta e possui seu próprio sopro emanado do Misericordioso

• Existem dois graus da salvação espiritual — num primeiro grau, o corpo configurado conhece o paraíso altamente sensível do imaginal; num segundo grau, torna-se um dos “anjos aproximados” de Deus, e o paraíso supremo — o dos aproximados — é análogo a um aniquilamento em Deus, que não tem a ver com a adesão noética da inteligência aos inteligíveis tal como Fârâbî a concebeu.
  • A distinção passa pela dos graus imaginal e inteligível
  • O segundo grau — a concentração da alma em seu segredo, seu nada supra-essencial — é evocado com referência a Ibn Arabi e aos “homens da censura” (ahl al-malâma)
  • O paraíso sensível dos corpos de ressurreição é um lugar intermediário entre o paradoxo do “Sou Deus” e o fluxo sensível material

• Os corpos de ressurreição fazem retorno aos seus arquétipos inteligíveis, e estes fazem retorno a Deus — de modo que o paraíso e a geena, sendo atos do sujeito transfigurados, têm uma realidade objetiva, e a terra celeste é o arquétipo imaginal da terra natural no mundo da alma.

• O corpo de ressurreição pode ser tanto infernal quanto paradisíaco, e a partilha se faz segundo os hábitos — conceito aristotélico —, mas em Mollá Sadrá a conduta repetida no vício ou na virtude depende do movimento intra-substancial da alma, de modo que a condenação é a si mesma sua própria causa e a boa habituação é fruto da liberdade e permite uma liberdade mais intensa ainda.
  • A condição da salvação ou da condenação na formação do corpo espiritual pela imaginação é indiferentemente ética e escatológica
  • É necessário receber o ensinamento do Imã e seguir sua orientação — o Imã não é simplesmente uma pessoa física, é também uma pessoa de Luz, a hermenêutica viva da Fâtiha
  • Mollá Sadrá diz que o Imã é a ponte lançada acima da geena — ele é a via reta ela mesma, e não simplesmente aquele que conduz à via reta

• O castigo e a recompensa são tanto mais intensos quanto mais imaginais — e o corpo imaginal pode gozar indefinidamente ou sofrer a perpetuidade, pois os limites naturais que um corpo natural opõe às dores e aos prazeres desaparecem.
  • Mollá Sadrá não quer que se interprete o caráter imaginal do corpo de ressurreição como se o castigo infernal fosse pura aparência — ao contrário, os terrores e as dores aí adquirem toda a intensidade do mundo psíquico
  • Há nessa filosofia xiita da ressurreição uma profunda reminiscência da tradição mazdéica — tal como encontrada nos relatos de tortura infernal do Arda Viraz Namah
  • A imaginação criadora é uma imaginação profética — ela permite criar os países do paraíso e do inferno
  • A temática da imaginação criadora, longe de enfraquecer o estatuto do inferno, o valorizou poderosamente e restituiu-lhe o lugar central que ele possuía na consciência do antigo Irã