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Abd Ar-rahman Al-Jamî (séc. XV)

Jami e o Sufismo

• Os sucessos literários de Jami e sua familiaridade com os grandes deste mundo não devem fazer esquecer que ele foi antes de tudo um grande homem espiritual.
  • Jami começou seus estudos em Harat e surpreendia seus contemporâneos pela rapidez com que compreendia as lições de lógica e astronomia.
  • Abd al-Qafur Lari relata que Ali Qushji, astrônomo renomado encarregado de construir o observatório de Samarcanda, estava diante de um problema sem solução — e Jami o resolveu imediatamente.
  • Foi nas ciências religiosas — Alcorão, comentários e tradição (hadith) — que Jami se destacou; durante sua viagem à Meca, não hesitou em fazer um grande desvio para se entrevistar com o Qazi Mohammad Heysari em Damasco, onde ficou quarenta e cinco dias para aproveitar seus conhecimentos em hadith.
  • Profundamente crente e possuidor de uma rica cultura teológica, Jami empenhou toda a sua vida a serviço do sufismo e mais precisamente da confraria Naqshbandi.

• A tradição naqshbandi começa com Abu Yaqub Yusof Hamadani (m. 534/1140), e seu sucessor Abd al-Xaleq al-Qojdavani (m. 617/1220) — originário da região de Boxara — enfatizou os exercícios espirituais interiorizados, os zekr, que permaneceram na cadeia dos naqshbandi, aos quais Baha'oddin Naqshband acrescentou três regras às oito originais.
  • Yad kard: rememorar o nome de Deus, oral e mentalmente, até alcançar a visão beatífica — Sa'doddin Kashqari descreveu o zekr com precisão: “No início o mestre deve dizer em seu coração La elaha ella'Llah Mohammad rasul-Allah. O discípulo deve preparar seu coração e colocá-lo face ao do mestre; fecha os olhos, fecha a boca, cola a língua ao palato, aperta os dentes, retém o sopro e se põe a pronunciar o zekr inclinando-se e com todas as suas forças, com o acordo do mestre. Dirá com o coração, não com a língua.”
  • Baz gasht (retorno): cada vez que o praticante do zekr pronuncia a fórmula sagrada “Não há deus senão Deus, Mohammad é seu Profeta”, deve acrescentar com o mesmo sopro: “Senhor, é a Ti que aspiro e à Tua satisfação” — evitando assim pensamentos intempestivos.
  • Negah dasht: atenção trazida à consciência — num mesmo sopro o sufi deve dizer a fórmula sagrada de profissão de fé sem que seu espírito dela se afaste; Sa'doddin Kashqari acrescentava que era preciso esforçar-se durante uma ou duas horas para fixar a atenção e eliminar os pensamentos subreptícios.
  • Yad dasht: fixação na memória da presença do Verdadeiro como um sabor que jamais falte à consciência.
  • Hush dar dam (consciência no sopro): cada expiração deve ser feita com uma consciência presente e sem negligência da atenção — Baha'oddin disse: “A base exterior desta Via mística é o sopro.”
  • Safar dar vatan: a viagem em direção à pátria verdadeira — os atributos humanos devem ser abandonados em favor dos atributos angélicos.
  • Nazar bar qadam (olhar voltado para o passo): onde quer que esteja, na cidade ou na planície desértica, o peregrino deve estar atento ao seu passo, ao lugar de onde vem e ao lugar para onde vai, sem deixar a mente se extraviar.
  • Xalvat dar anjoman (isolamento em sociedade): segundo a expressão de Baha'oddin, estar exteriormente com a sociedade dos homens, mas interiormente, espiritualmente, na intimidade e no recolhimento com o Verdadeiro — há complementaridade entre o retiro e a participação na vida social coletiva.
  • Voquf-e zamani: “pausa temporal” consistindo em fazer o balanço das ocupações — se boas, render graças; se más, pedir perdão.
  • Voquf-e adadi: fazer o balanço numérico das rememorações do coração, levando em consideração os pensamentos errantes.
  • Voquf-e qalbi: representar o próprio coração com o Nome de Deus gravado nele, para enfatizar que o coração não tem outro objetivo senão Deus.

• As origens desses exercícios espirituais não são bem conhecidas — encontram-se no yoga, nas práticas ascéticas dos xamãs e no cristianismo oriental — sendo em todo caso uma prática corrente, com variantes segundo as ordens espirituais, entre os místicos muçulmanos.
  • Jami faz claramente alusão a esses exercícios em duas ocasiões no texto editado, quando evoca a técnica do sopro — nas Iluminações VII e VIII, e também na penúltima quadra da Conclusão, que traça o retrato do sufi meditativo.

• Após Abd al-Xaleq, uma série de mestres se sucede na ordem dos Naqshbandi até Sa'doddin Mohammad Kashqari (m. 860/1455), por quem Jami foi iniciado na Via espiritual da ordem.
  • Os mestres intermediários são: Aref Rivgaravi (m. 657/1259); Mahmud Anjir Faqnavi (m. 643/1245 ou 670/1272); Azizan Ali Ramtani (m. 705/1306 ou 721/1321); Mohammad Baba Sammasi (m. 740/1340 ou 755/1354); Amir Seyyed Kolali Boxari (m. 772/1371); Mohammad b. Mohammad Baha'oddin Naqshband (717-791/1318-1389), que deu seu nome à ordem; Ala'oddin Attar (m. 802/1400); Ali b. Mohammad Jorjani (m. 816/1413); Xaja Mohammad Parsa (m. 822/1419).
  • O primeiro contato de Jami com a ordem foi mais antigo — quando Xaja Mohammad Parsa passava por Harat rumo à peregrinação à Meca durante a qual viria a morrer, Jami, que tinha cinco anos, acompanhou seu pai para ouvir o santo homem, e narrou ele próprio nas Nafahat al-ons a lembrança que lhe deixou esse encontro: “Já se passaram sessenta anos, mas o arrebatamento de sua presença luminosa ainda está em meus olhos, e o deleite de seu encontro abençoado em meu coração. Os laços de inclinação espiritual, de crença e de amor que tive com a família dos Xajagan vieram da bênção de seu olhar…”

• O primeiro encontro com Sa'doddin Kashqari — que se tornaria seu mestre e sogro — foi, segundo a biografia do poeta por Lari, um “evento espiritual” (vaqe'a): Jami, que então estudava em Samarcanda, teve uma visão que o persuadiu a retornar ao Xorasã para seguir o ensinamento desse mestre na grande mesquita de Harat.

• O segundo grande mestre espiritual de Jami foi Xaja Naseroddin Obeydollah Ahrar (805-895/1404-1490), que gozava de grande influência tanto política quanto espiritual e que sucedeu Sa'doddin à frente da ordem em 860/1455.
  • Jami o encontrou pessoalmente apenas quatro vezes, mas com ele manteve uma copiosa correspondência e o menciona frequentemente em sua obra.
  • Dedicou-lhe um grande poema — Tohfat al-Ahrar — consagrado, entre outros temas, ao louvor dos grandes santos naqshbandi.

• Sem se tornar ele próprio “polo” espiritual da ordem, Jami havia recebido o título de sheyx (mestre) e iniciava por delegação certos discípulos, como Abd al-Qafur Lari, que se tornou seu biógrafo.
  • O sufismo marcou profundamente toda a obra de Jami, tanto pela referência constante aos Naqshbandi quanto pela menção não menos frequente da herança espiritual dos grandes sufis, de Hallaj a Mowlana Rumi.
  • Foi à escola de Ibn Arabi que se filiava em primeiro lugar o pensamento de Jami — esse vínculo espiritual é primordial no texto das Lavayeh.

• Por sua filiação aos Naqshbandi — ordem ainda hoje viva nas comunidades sunitas do Afeganistão, do Curdistão e da Anatólia — Jami professava ele próprio um sunismo rigoroso e prestava homenagem aos três primeiros califas, considerados pelos xiitas como usurpadores.
  • O meio sunita intransigente da corte timúrida não permitia audácia nesse domínio, apesar de certas simpatias xiitas às quais os sufis provavelmente não eram alheios.
  • Jami teve a ocasião de provar que não era hostil ao imamismo — interpelado pelas comunidades xiitas do Iraque, soube mostrar seus sentimentos a respeito dos Imames e ganhou seu respeito.
  • O túmulo de Jami está nos arredores de Harat, não longe de Gozargah, onde está enterrado Ansari — uma simples sepultura sombreada por pistacheiros, próxima às tumbas de Sa'doddin Kashqari, de Abd al-Qafur Lari e do poeta Hatefi.

Principais Obras de Jami

I. Obras Literárias

• As obras literárias de Jami seguem a numeração da lista estabelecida por W. Chittick e abrangem composições em prosa ritmada, correspondências e poemas de longa extensão.
  • Baharestân — escrito em prosa ritmada em 892, à imitação do Golestan de Sadi; frequentemente editado; tradução francesa de H. Massé, Paris, 1925.
  • Monsha'at — correspondência reunida pelo próprio Jami; cartas escritas aos grandes príncipes de seu tempo; várias vezes impressa na Índia.
  • Selselat al-Zahab — “A corrente de ouro”, escrito entre 873 e 877; a última parte é dedicada ao Sultão Bayazid II.