KABIR. Au cabaret de l’amour: paroles de Kabîr. Charlotte Vaudeville. Paris: Gallimard : UNESCO, 1986.
** Diversas correntes de pensamento na época de Kabir **
O islã reforçou e depurou as aspirações monoteístas latentes nas massas populares, enquanto os reformadores vixnuítas, ao contrário, aprofundaram-se cada vez mais no monismo vedantino.
Os reformadores vixnuítas buscavam fazer coincidir o Deus pessoal que adoravam com o Brahman-Atman das
Upanixades, o Si universal, o Absoluto impessoal — sintetizado na fórmula “Tu és Isso”
Na época de Kabir, essas doutrinas apareciam indissoluvelmente ligadas à ortodoxia brahmânica e haviam impregnado todas as formas de Bhakti
Uma osmose se operou entre as doutrinas vedantinas e as aspirações monistas dos místicos muçulmanos chamados Sufis, numerosos no norte da Índia, especialmente no Panjabe e no Sind
Os Sufis sofreram a influência da gnose neoplatônica; muitos deles, seguindo o persa Bayazid de Bistam, são monistas puros — o isolamento final da alma que buscam, tajrid, corresponde ao kaivalya vedantino
A tradição do Yoga, provavelmente a tradição própria de Kabir, é extremamente antiga na Índia e de natureza polivalente, historicamente associada a diferentes sistemas.
Em sua origem, parece ter sido apenas uma técnica psicossomática voltada à obtenção de poderes supranormais pelo controle dos “sopros” vitais
Na época clássica, aparece associada ao Sankhya teísta; o budismo a adotou orientando-a para a obtenção do Nirvana
Na Idade Média, entre budistas e ascetas xivaítas, o Yoga aparece crescentemente misturado às práticas da magia tântrica
As numerosas seitas de Yogis ou Jogis xivaítas do norte da Índia se reclamam todas de Gorakh (Goraksha), ou Gorakhnath (século XIII?), fundador da seita dos Nath, chamados também Nath-Jogi ou Kanphata-Jogi, por causa dos anéis em suas orelhas perfuradas
Opostos à ortodoxia brahmânica, à idolatria e ao sistema de castas, esses Jogis eram desprezados pelos hindus em geral por suas práticas repugnantes e seu amoralismo, mas também temidos pelos poderes supranormais que lhes eram atribuídos
Castas inteiras de Jogis — a maioria tecelões — puderam converter-se ao islã em razão do desprezo a que eram submetidos; sua influência, porém, foi e permanece considerável
O gênio religioso de Kabir se desenvolve em um meio atravessado por correntes diversas, trabalhado por aspirações de unidade e por um sincretismo ainda inconsciente, onde o prestígio do monismo vedantino se afirmava cada vez mais.
As diversas influências explicam aspectos de seu pensamento e muitas de suas formulações contraditórias, mas não explicam o essencial
Toda tentativa de fazer de Kabir um vedantino, ou mesmo um sincretista no sentido dos neo-hinduístas, está de antemão condenada ao fracasso
A originalidade de Kabir não se situa no plano do pensamento religioso, muito menos da filosofia — ele não possui teologia própria e provavelmente nunca pretendeu tê-la
Kabir é, antes de tudo e quase exclusivamente, um místico; toda a riqueza de sua contribuição é a de um testemunho de uma Verdade transcendente, apaixonadamente buscada e vivida nas profundezas de uma experiência inefável
** A sadhana de Kabir **
Fiel à tradição do Yoga, Kabir não se coloca no terreno metafísico, mas no experimental, o que lhe permite não afirmar a unidade de todas as religiões, mas condená-las todas sem apelação.
Sua satírica crítica da hipocrisia religiosa de seus contemporâneos — Pandits, Sheikhs ou Yogis, santos e pregadores de todas as vestes — é justamente célebre e talvez sem equivalente em toda a literatura indiana
O que Kabir reprova, no fundo, é menos as lacunas dos sistemas religiosos do que sua própria pretensão de revelar algo do mistério de Deus
O que ele nega é a possibilidade de uma religião visível ou de uma revelação exotérica, seja pela voz de um Profeta, seja pelos “jogos” ilusórios de um avatar
A única “revelação” válida, para ele, é a da “Palavra” (shabda) silenciosa que o Guru Perfeito (Satguru) pronuncia no “fundo da alma” (antari) — e esse Guru é Deus
A atitude religiosa de Kabir e dos Sant se define melhor pela palavra sadhana — ao mesmo tempo “busca” espiritual, “método” e “prática” — e o que a empreende é o Sadhaka, guiado pela “Lâmpada da Consciência”.
Kabir adota diante do Absoluto a atitude pragmática dos Yogis, mas critica o Yoga de dentro, como se tratasse os Jogis não como adversários, mas como irmãos extraviados a serem reconduzidos a uma concepção verdadeiramente interior e espiritual do Yoga.
O vocabulário e as fórmulas do Hatha-Yoga e dos Nath-Panthi estão constantemente subjacentes ao seu pensamento
Os princípios do Hatha-Yoga são, não obstante, radicalmente negados
O hinduísmo e o islã ortodoxos são condenados de fora e em bloco; o Yoga é criticado de dentro
“Aquele é o verdadeiro Yogi que porta a mudra em espírito / Noite e dia, ele está desperto!”
Há uma diferença essencial entre o Yoga clássico e a sadhana de Kabir: o primeiro é uma técnica, enquanto o segundo é uma ascese, e ambos tendem a uma experiência do Absoluto por caminhos radicalmente diferentes.
O Yoga psicossomático tende a liberar uma energia “espiritual” já latente no composto humano, culminando numa “retorsão de si sobre si” — expressão de
Massignon — e na dissolução da individualidade num Absoluto indiferenciado
O estado de jivanmukta — “liberto vivente” — é dado pelos Yogis como produto de uma técnica eficaz; o Yoga é moralmente neutro, não reconhecendo sequer o valor relativo da distinção entre bem e mal
A sadhana de Kabir não tem caráter de técnica, mas de ascese destinada a tornar possível, a preparar, mas não a provocar uma revelação interior imprevisível
Kabir sublinha o caráter de subitaneidade e imprevisibilidade da irrupção do Divino no fundo da alma humana
“Meu Senhor está presente em todos os corpos, não há leito vazio / Mas aquela, ó Amiga, obteve o favor do Esposo, naquela em que ele se manifesta”
Para Kabir, a experiência do Divino não é determinada por nada, mas exige uma preparação e uma purificação moral, e por isso ele se aproxima dos partidários da Bhakti ao afirmar que a manifestação divina depende, em definitivo, do livre querer de Deus.
O que se exige é o desapego dos bens terrestres e de todo egoísmo, além do esforço em direção ao Bem, à sinceridade e à humildade do coração
Não se trata de arrancar à força um bem que já pertence ao homem, mas de agradar ao Mestre interior, ao Esposo divino, que se revela por um dom gratuito de sua graça
** O papel do Amor na sadhana de Kabir **
Kabir sustenta que a via do amor é a via única — fora da visão imediata de Deus, não há salvação —, ao mesmo tempo que afirma, contra os gnósticos, a necessidade da graça.
Para os Sufis, como para os gnósticos neoplatônicos, a via mística é reservada a um pequeno número de eleitos; para os demais, a “salvação” se limita a um Paraíso à sua medida
Para engajar-se na via austera que leva ao encontro de Deus, é necessária ao homem uma revelação íntima, simbolizada pela “flecha” do Guru Perfeito
“O Guru Perfeito é o verdadeiro Herói, aquele que dispara a Palavra como uma flecha única / Ao recebê-la, cai por terra e uma ferida se abre no fundo da alma” (K. Cr. Do. 1, 7)
Trata-se de uma espécie de predestinação, mas que não engendra fatalismo no domínio propriamente religioso
** Interpretação da experiência mística em Kabir **
A experiência mística é, por sua própria natureza, incomunicável e inefável, e Kabir frequentemente a evoca por imagens de um lugar misterioso ou pela linguagem paradoxal dos Yogis.
“A morada de Kabir está no cimo, o caminho é escorregadio e íngreme… / Lá onde o vento nem o espírito podem chegar, lá ele chegou!”
Kabir recorre à linguagem paradoxal dos Yogis — não à dialética negativa do Vedanta — para sugerir uma Realidade transcendente onde se abolem toda contradição e toda antinomia
“Sem semente, o broto, sem tronco, a árvore, sem flores, o fruto / O ventre da mulher estéril gera, sem pés se sobe à árvore…”
Às vezes prefere o simbolismo da luz, caro aos Sufis: “Diz Kabir, o esplendor do Eterno é como o nascer de toda uma sucessão de sóis / Junto ao Esposo, a esposa despertou, e um espetáculo maravilhoso lhe apareceu…”
“Meu egoísmo, para onde irá? O Amor abriu o
portal / Obtive a Visão do Misericordioso, e a forca tornou-se para mim um lugar de repouso!”
Quando a alma realiza sua unidade com Deus, o “espírito” inconstante — man —, princípio de individualidade e de morte, é definitivamente vencido.
“A lâmpada esvaziou-se, o óleo esgotou-se / O tambor calou-se, o dançarino deitou-se / O fogo apagou-se e nenhuma fumaça se eleva / A alma é absorvida no Único, e não há mais dualidade” (S. K. asa II)
O “espírito”, o “eu”, princípio das atividades psicológicas, é o inimigo a ser esmagado; quando o homem vence a Maya, ainda resta vencer sua “alma”, esse “eu” que o opõe a Deus
“O caráter é inerente à alma / Quem obteve a salvação pelo assassínio de sua alma? / Onde está o sábio que matou sua alma? / Que libertação, diz-me, o homem já obteve pelo aniquilamento de sua alma?”
A essa doença do eu, há um único médico — Ram — e um único remédio: a imersão no Oceano do Amor de Ram
Para os Yogis e vedantinos, o estado de samadhi pleno é definitivo e permanente, mas a obra de Kabir revela uma realidade bem diferente — alternância de luz e sombra, de alegria sublime e angústia torturante.
“O Yogi que estava ali desapareceu: somente as cinzas guardam a postura!”
“Ó Madhava, Tu és a Água de que a sede me devora / No seio dessa água, o fogo do meu desejo cresce…”
A experiência da “Separação” ou do “Abandono” não aparece apenas como etapa preparatória, mas como condição normal da alma já unida ao Esposo, ainda presa pelos laços da carne
Kabir suspirou pela morte e exortou seus discípulos a não a temer: “Esta morte que o mundo tanto teme, ela é minha alegria / Quando morrerei e quando contemplarei Aquele que é minha Alegria?”
** O Caminho de Kabir **
A sadhana de Kabir se desenvolve num clima propriamente monoteísta, afim ao da mística cristã e muçulmana, e a parentesco com certos místicos muçulmanos — em particular
Hallaj — é marcante.
“O amor de Deus pelo homem é que ele se torna ele mesmo sua prova, tornando-o impróprio para tudo o que não é ele” — palavras de
Hallaj “Kabir, eu havia partido em busca da felicidade e o sofrimento veio ao meu encontro / Então disse: 'Vai-te, Felicidade, para tua casa: não conheço mais que a Verdade e o Sofrimento'”
Historicamente, a multiplicidade de seitas oriundas do ensinamento de Kabir marca o fracasso de sua obra de reformador, e sua tentativa de fundar uma religião verdadeiramente universal sobre bases puramente experimentais desemboca em contradições irredutíveis.
No plano filosófico, o esforço de escorar por conceitos monistas a experiência “das profundezas de Deus” resulta em impasse
O pobre Julaha de Benares foi, por toda a vida e até a morte, um verdadeiro “Peregrino do Absoluto”
Revolucionário, iconoclasta, puritano feroz e desprezador de toda religião estabelecida, esse gênio altivo não pôde mudar corações, reunir energias, arrastar almas de seus contemporâneos em direção ao Deus que havia descoberto em si mesmo
“O Caminho de Kabir”, em definitivo, é o próprio Kabir — racionalismo e misticismo, experiência sensível e experiência mística, por mais autêntica que esta nos pareça, não puderam lançar as bases de uma religião viva
O fracasso de Kabir é, num sentido, a revanche da alma humana, que busca razões para crer e esperar, um Deus acessível a todos e que consinta em lhes falar