Adab al-Suluk

• Deus destinou dois tipos de jornada aos filhos de Adão — uma involuntária (qahri) e outra voluntária (ikhtiyari) —, e todo ser humano é um salik que busca seu Senhor e um dia O encontrará.
  • A jornada involuntária compreende cinco estágios: os lombos do pai; o ventre da mãe; o mundo físico; o túmulo — que é ou um jardim do paraíso ou uma cova do inferno; e o Dia da Ressurreição, equivalente a cinquenta mil anos deste mundo
  • Após esses estágios, o destino é ou a morada da paz (dar al-salam) para os bem-aventurados e amigos do Haqq, ou a morada do fogo e do tormento para os miseráveis e inimigos do Haqq
  • Cada respiração é um passo em direção à morte; cada dia equivale a um parsang; cada mês é como uma etapa (marhalah); cada ano é como uma estação (manzil)
  • A jornada voluntária é de dois tipos: a jornada das almas e dos corações em direção ao Rei Todo-Poderoso do mundo, e a jornada física (safar jismani) na terra de Deus

Capítulo 1 — A Jornada Espiritual em Direção ao Senhor Glorioso e a Significação desta Jornada

• Deus criou o homem unicamente para que seu coração ou espírito realize a jornada em direção a Ele e alcance a comunhão com Ele, contemplando Sua Glória e Beleza — que é o fim último de todos os propósitos e o termo de todas as dádivas.
  • Ibn Abbas afirma que “li ya'budun” (que Me sirvam) no versículo 51:56 significa “li ya'rifun” (que Me conheçam) — todos foram criados para conhecer a Deus
  • Segundo um hadith qudsi: “Eu era um tesouro oculto; então desejei ser conhecido. Então criei a criação, para que eu pudesse ser conhecido”
  • O coração humano é confrontado com véus, obstáculos e grandes distâncias em relação a Deus; existem também graus, etapas e estações de proximidade a Deus
  • O Senhor Sagrado (Hadrat al-Quds) não se revelará enquanto o buscador não rasgar os véus do ego (hujub al-nafs)

• O primeiro véu — causa da separação do Senhor Todo-Poderoso (Hadrat al-Izzah) — é a ignorância a Seu respeito, a associação de parceiros ao Único (shirk) e a dúvida em Seus atributos de Glória e Perfeição, o que equivale à negação (kufr) de Deus.
  • “Certamente Allah não perdoa que parceiros Lhe sejam atribuídos” (4:48, 116)
  • É essencial para o buscador de Deus transformar as trevas da ignorância em iluminação pela luz do conhecimento, alcançar a luz da certeza (yaqin) removendo as trevas da dúvida, chegar ao Tawhid saindo das trevas do politeísmo e alcançar a luz da fé libertando-se da perplexidade da negação

• O segundo estágio no caminho da proximidade a Deus é o da obediência (ta'ah) e da servidão (ubudiyyah) a Ele.
  • “Os que buscam a proximidade a Mim não conseguem atingir seu objetivo exceto na proporção do cumprimento de tudo o que lhes tornei obrigatório. Meu servo sempre busca a proximidade a Mim por meio dos nawafil (atos supererogatórios de adoração) até alcançar Meu amor por ele”
  • O pecado é um dos estágios de afastamento (bu'd) de Deus, e a obediência é um meio de aproximação a Ele

• O terceiro estágio da proximidade é a boa conduta — é dever do buscador do Haqq transformar sua conduta indigna em conduta louvável, pois toda conduta louvável é um meio de proximidade ao Senhor.
  • O verdadeiro buscador é obrigado a se transformar: das trevas do orgulho para a luz da humildade; da mesquinharia do ciúme para a virtude da afeição e compaixão; da baixeza da avareza para a grandiosidade da magnanimidade; do abismo da ingratidão para as alturas da gratidão; das trevas da hipocrisia para a luz da sinceridade; do deserto do apego à beleza superficial e às riquezas do mundo corpóreo para o jardim do amor e da confiança no Senhor dos céus e da terra; das trevas do falso senso de segurança para a luz do temor de Deus; da obscuridade do desespero para a luz da esperança e da confiança; das sombras da ira e da cólera para a luz da paciência e da tolerância; das trevas da impaciência e da ansiedade diante da adversidade para a luz da rendição incondicional à amargura do destino; das trevas da negligência para a luz da consciência e da lembrança; das trevas da dependência dos meios mundanos para a luz da submissão à vontade do Senhor de todos os senhores; e das trevas da escravidão da luxúria e da sensualidade para a luz da obediência ao Criador exaltado

• O quarto estágio da jornada espiritual é a jornada através dos Belos Nomes (al-asma al-husna) e dos Atributos Exaltados (sifat) do Haqq — quando o buscador purifica seu interior (batin) e refina o coração com as etiquetas da proximidade.
  • Abu Abd Allah Muhammad ibn Ali al-Tirmidhi disse: “Deus, Exaltado e Glorioso, ensinou Seus Nomes a Seus servos, e cada Nome pertence a um domínio (iqlim) particular; cada domínio tem uma autoridade (sultan), uma assembleia, um discurso, dons e recompensas”
  • Pode acontecer que um wali permaneça no primeiro iqlim, pois dos Nomes de Deus conhece apenas o que pertence àquele domínio; outros awliya têm estação no segundo, terceiro e quarto iqlim simultaneamente
  • O chefe dos awliya é aquele que se beneficia de todos os Nomes
  • Al-Tirmidhi afirma que o que o povo comum partilha dos Nomes Divinos é sua fé nesses Nomes; para os ashab al-yamin e os awliya comuns, a participação depende da abertura do coração (sharh-e sadr) e da luz da ma'rifa dos Atributos Divinos; para os eleitos entre os awliya, o benefício consiste na observação direta dos Atributos Divinos
  • Nesta jornada não há deslocamento de um lugar para outro — por “jornada” entende-se a remoção dos véus que obstruem a visão do coração; e Deus, o Exaltado, está mais próximo de uma pessoa do que sua própria veia jugular

Capítulo 2 — Sobre os Princípios Exteriores desta Jornada

• A jornada do coração em direção a Deus exige a observância de certas regras (adab), algumas relativas ao exterior (zahir) e outras ao interior (batin).
  • Primeiro princípio exterior: o salik deve abandonar os bens materiais e se desapegar das ocupações mundanas, não tendo outro engajamento senão o serviço ao Senhor e Sua lembrança — “Lembra o Nome de teu Senhor, e devotas-te a Ele muito devotadamente” (73:8); isso não significa que o caminhante não deva se envolver em atividade social, mas que tudo o que faz deve ser por amor a Deus
  • Segundo princípio: a reclusão e o desapego das pessoas, especialmente de quem impede a aproximação de Deus
  • Terceiro princípio: a proteção dos sete órgãos do corpo do que é abominável ao Senhor — os olhos devem se fechar ao que é proibido; os ouvidos não devem escutar calúnia, difamação e palavras obscenas; a língua deve ser protegida dos mesmos erros; o ventre deve ser protegido de coisas ilícitas e suspeitas; os pés, as mãos e os órgãos sexuais devem igualmente ser guardados do que é ilícito; alguns urafa afirmam que o discurso deve ser em lembrança de Deus, o silêncio deve ser um esforço de contemplação, e o olhar das coisas deve ser para extrair uma lição
  • Quarto princípio: o salik deve opor-se a seu ego carnal (nafs) — este é o jihad akbar (a grande luta maior), sobre o qual o Profeta disse: “Retornastes do jihad asghar (a luta menor) ao jihad akbar (a luta maior)”
  • Quinto princípio: o salik deve buscar um shaykh consciente, perfeito e sábio para guiá-lo — o salik é como um paciente rodeado de males que desconhece, e como um viajante num deserto perigoso que não pode prescindir de um guia
  • Sexto princípio: o salik deve se devotar a uma única forma de dhikr e não se perder numa miscelânea de súplicas e práticas — o dhikr é a chave do mundo oculto (alam al-ghayb) e a lâmpada do mundo interior; quando o salik persevera no dhikr, este se transforma de dhikr humano em dhikr celestial e sagrado (qudsi), livre de números, letras e sons; após este estágio, o dhakir (o realizador do dhikr) perde sua identidade e fica submerso no objeto do dhikr
  • Sétimo princípio: manter o jejum constante, pois este ato significa oposição e supressão do ego carnal, que é a causa raiz de todos os véus; o Profeta disse: “Mantenha seu ego (nafs) em estado saudável, pois é ele que te carrega” e “Quem torna sua fé extremamente austera para si mesmo, seu nafs o domina”
  • Oitavo princípio: cuidar da limpeza corporal, pois tal limpeza é a arma do crente e evoca a iluminação interior; o Profeta disse: “O wudu (ablução) realizado sobre o wudu será como luz sobre luz no Dia do Juízo”
  • Nono princípio: manter a vigília noturna — “Eles costumavam dormir pouco à noite…” (51:17); a noite é o tempo da súplica para os awliya e os puros
  • Décimo princípio: o salik deve esforçar-se ao máximo para obter meios de subsistência lícitos (halal) — “Comei das boas coisas que vos provemos…” (2:172); o ganho lícito ilumina o interior (batin), e o ganho ilícito escurece o coração; os urafa disseram: quem se alimenta de coisas obtidas licitamente por quarenta dias, Deus iluminará seu coração; o Mensageiro de Deus disse: “O critério da religião é a piedade e o temor de Deus, e a fé é corrompida pela ganância”

Capítulo 3 — Sobre as Regras Interiores desta Jornada

• Primeiro princípio interior: manter vigilância sobre o ego (nafs) — o salik deve sempre vigiar seu coração, sem negligenciá-lo nem por um instante, caso contrário sucumbirá aos desejos carnais e às tentações satânicas.
  • “Certamente Allah tem sido um vigilante sobre vós” (4:1)
  • O Profeta disse: “Deus observa vosso coração e vossos atos, não vosso comportamento aparente e vossas posses mundanas”

• Segundo princípio interior: a expressão de humildade, pobreza e abjeção diante do Senhor do mundo.
  • Ba Yazid (Bayazid de Bistam) disse que uma voz (sarush) o chamou de dentro e disse: “Ó Ba Yazid! Há muitos servos em Nosso serviço. Então, se Me buscas, traz humildade e necessidade”
  • Ba Yazid afirmou ainda: “Sabes com certeza que estás em necessidade premente de teu Senhor a cada hora e em muitos aspectos — necessitas de Sua luz orientadora, de Seu olhar misericordioso, de Sua orientação e de Seu sustento a cada momento; também precisas Dele na hora da morte, para que a luz do Islã e seu conhecimento sejam mantidos intactos em teu coração; no túmulo, precisas Dele para responder com êxito às perguntas de Nakir e Munkar (nomes de dois anjos); a maior de todas as necessidades é tua dependência Dele no Dia do Juízo”

• Terceiro princípio: o arrependimento (tawbah) e a penitência (inabah) diante de Deus, em todas as condições — de dificuldade e de abundância, de conforto e de calamidade.
  • Referindo-se ao Profeta Sulayman, Deus disse: “Ele era um bom servo, porque era penitente” — o mesmo disse sobre o Profeta Ayyub; nem as dádivas do primeiro obscureceram sua visão do Provedor, nem as tribulações do segundo velaram sua percepção da mão de Quem as enviou

• Quarto princípio: a rendição (taslim) ao comando de Deus — significa entregar-se a Deus tanto com o coração quanto com o corpo, ambos sob Sua propriedade.
  • Entregar uma propriedade ao seu dono é condição essencial da submissão; o dono tem o direito de controlar e dispor de sua propriedade como Lhe parecer adequado — seja honrar ou envergonhar Seu servo, dar-lhe vida ou matá-lo, causar doença ou conceder saúde, enriquecê-lo ou empobrecê-lo
  • A queixa contra o Senhor por quem afirma ser Seu servo e amante é uma deficiência no amor, na servidão e na devoção

• Quinto princípio: a rida (aquiescência) — aceitar as disposições divinas sem questionamento, ainda que amargas.
  • A diferença entre sabr (paciência) e rida é que o paciente (sabir) enfrenta a calamidade com firmeza, mas seu coração a resiste; já o aquiescente (radi) tem o coração sempre em estado de aquiescência e felicidade — calamidade e abundância não o afetam, pois tudo o que recebe de Deus considera como dom de um amigo
  • O Imam Ali, no famoso sermão chamado Khutbat Hammam, descreve os piedosos: “Eles são tão felizes diante da calamidade quanto os outros estão no estado de conforto”

• Sexto princípio: o luto permanente (huzn) — o Profeta disse: “Deus ama todo coração enlutado”; os urafa afirmam que todo coração desprovido de luto não é senão argila.
  • O Shaykh Abu al-Hasan al-Kharqani era entre as pessoas do luto; indagado sobre a razão do luto dos grandes místicos, respondeu que a razão é que eles desejam conhecer a Deus como Ele merece ser conhecido — mas isso é impossível, pois ninguém pode conhecer a Deus como Ele merece ser conhecido

• Sétimo princípio: ter boa fé (husn al-zann) em Deus — em um hadith qudsi Deus disse: “Trato Meu servo de acordo com a opinião que ele tem de Mim; que ele tenha, portanto, a opinião que quiser”.
  • Este estado é alcançado pelo discernimento dos Atributos de Beleza de Deus: generosidade, misericórdia, magnanimidade e vastidão de Seu perdão
  • Quem desconfia de Deus ou perde a esperança em Sua misericórdia considera seus vícios e pecados maiores do que a capacidade da generosidade e misericórdia divinas — o que equivale a atribuir defeito e limitação a Deus

• Oitavo princípio: não se considerar fora do alcance do ardil divino (makr) — “Estão eles seguros do ardil de Allah? Ninguém se considera seguro do ardil de Allah, exceto os perdedores” (7:99).
  • “Somente os eruditos entre Seus servos temem a Allah…” (35:28)
  • Esse temor e respeito é produzido em quem contempla os atributos de magnificência e cólera de Deus; assim como Deus é atribuído com as qualidades de generosidade e misericórdia, é também atribuído com a ira e o poder
  • “Certamente encherei o inferno com os ímpios e os homens juntos” (11:119); numa tradição, Deus dirá a Adão: “Levanta-te e lança-os ao fogo do inferno!” — Adão perguntará: “Quantos?” — A resposta será: “Novecentos e noventa em cada mil”

• Nono princípio: o amor (mahabbah) — “Ele os ama, e eles O amam…” (5:54) — o amor é a essência de todas as estações (maqamat) e virtudes (karamat) pelas quais o servo de Deus progride em direção ao Senhor dos céus e da terra.
  • O amor é o fruto do conhecimento dos Belos Nomes de Deus; ninguém possui beleza própria no mundo exceto Deus — toda beleza e perfeição vista nas criaturas é, na verdade, uma partícula do sol de Sua beleza, uma gota dos oceanos de Sua perfeição
  • Os generosos, os nobres e os sábios são amados por todos em razão de seus atributos; cada um desses atributos de glória e beleza são inerentes à Essência Divina, que os possui infinita e eternamente; os seres outros que Deus possuem uma beleza limitada, acidental, finita e mortal — e mesmo esses atributos são tomados emprestados do oceano divino de bondade
  • Portanto, ninguém exceto Deus merece ser amado no sentido real, pois toda forma de beleza (jamal) deriva Dele; quem ama algo além de Deus é cego para a beleza de Deus

• Décimo princípio: abandonar a confiança na própria vontade (mashi'ah) e na liberdade (ikhtiyar) e depositar confiança no Senhor Onipotente do mundo.
  • “Allah propõe uma parábola: de um lado, um escravo que não controla nada; de outro, alguém a quem concedemos uma bela provisão de Nossa parte, e que a gasta secreta e abertamente. São iguais?…” (16:75)
  • Os urafa disseram: se um buscador tem um único desejo, significa que sua visão está obstruída por véus — e que esse é o maior dos véus; até mesmo o desejo de união com Deus é o mais escuro de todos os véus
  • É essencial para o buscador ser como o cadáver nas mãos dos banhistas (ghussal), para que possa alcançar a comunhão com o Haqq — todo desejo afasta de Deus