LINGUAGEM DOS PÁSSAROS

RTES

• Poema de Kabir sobre o pássaro como alegoria da alma
  • “Há um pássaro: ele dança na alegria da vida. Ninguém sabe onde ele está, e quem sabe qual o fardo de sua música pode ser? Onde os ramos fazem uma sombra profunda, ali ele tem seu ninho; e ele vem à tarde e voa pela manhã, e não diz uma palavra daquilo que significa. Ninguém me fala deste pássaro que canta dentro de mim. Ele não é colorido nem incolor, não tem forma nem contorno; ele senta-se na sombra do amor. Ele habita dentro do Inatingível, do Infinito e do Eterno; e ninguém percebe quando ele vem e vai.”.
• O motivo universal do pássaro e suas fontes scripturares no Alcorão
  • Estabelecimento do vínculo por Ruzbehan entre o Espírito Santo e o motivo do voo dos pássaros, representando as almas em busca do Bem-Amado.
  • O pássaro como símbolo universal da soberania do espírito e do voo para além da condição terrestre.
  • Prescrição do holocausto dos pássaros a Abraão, que acorrem ao seu chamado, conforme o Alcorão.
  • Milagre de Jesus ao modelar um pássaro de argila, soprar sobre ele e vê-lo voar “com a permissão de Deus”, conforme o Alcorão.
  • Influência dos motivos corânicos da ressurreição no pensamento eschatológico muçulmano, como em Ibn Arabi.
• As três correntes principais da mitologia dos pássaros na tradição sufista do Irã
  • Herança de elementos da tradição bíblica, incluindo o tema da sabedoria inspirada aos reis Davi e Salomão.
  • Apreensão do “linguagem dos pássaros” por Davi e Salomão como expressão da sabedoria profética, conforme o Alcorão.
  • Influência profunda do mito de Simorgh, proveniente do Avesta e recordado por Firdousi no “Shahnameh” (O Livro dos Reis).
  • Conversão do motivo da viagem da alma-pássaro em busca de sua pátria espiritual e de Simorgh, símbolo da divindade, pelos poetas e místicos persas.
  • Corrente originária da Índia védica, atribuída por Attar como a origem de Simorgh.
  • O pássaro como imagem védica da individualidade espiritual do iogue que busca a união com a divindade.
  • Perspectiva hindu de libertação (moksha) na “Parahamsa Upanishad” e a doutrina da “não-dualidade” (advaita vedanta).
  • O sábio renunciante (sanyasin) que busca ser livre como o pássaro migratório hamsa.
• A “linguagem dos pássaros” como expressão de inspiração e sabedoria
  • Interpretação de Annemarie Schimmel sobre Salomão como modelo do xeque perfeito que interpreta a linguagem secreta da alma.
  • Compreensão de Rumi e Sana'i do canto dos pássaros como palavras dos que buscam e invocam Deus.
  • A “linguagem dos pássaros” como expressão da inspiração profética e da alta sabedoria (hikma).
  • Salomão como iniciado no amor divino, e José como mensageiro da beleza divina refletida em sua pessoa.
  • Idealização do amor e da beleza inspirando scenografias visionárias de iniciação entre os místicos muçulmanos.
• O simbolismo do voo da alma-pássaro e sua expressão na literatura sufista
  • O canto e os gritos dos pássaros expressando o tormento do amor, o desejo da união e a invocação da divindade na tradição esotérica do Islã.
  • A alma como pássaro que escapa do laço do caçador, conforme o Livro dos Salmos.
  • Desenvolvimento do tema por Ahmad Ghazali em sua “Epístola do Pássaro” (Risalat al-tayr) e por Attar em “A Conferência dos Pássaros” (Mantiq al-tayr).
  • O canto dos rouxinóis expressando os tormentos da busca do Bem-Amado.
  • Comparação de Ruzbehan do percurso das estações místicas ao voo dos pássaros.
  • Especificação do itinerário do peregrino em três etapas por Najm Kubra, correspondentes ao desenvolvimento espiritual do homem-pássaro.
  • O noviço transportando-se com as asas do temor e da esperança.
  • O homem espiritualmente maduro progredindo com as asas da contração e da expansão.
  • O finalista da via, o xeque realizado, voando com as asas da familiaridade e do respeito.
  • Alcance da junção do coração com o Bem-Amado somente com a asa soberana do amor divino.
• A expressão da identificação divina através da “linguagem dos pássaros”
  • O “ninho do pássaro espiritual” como o desejo da junção que faz os amantes voarem nos céus da ipseidade com a asa da unicidade.
  • Proclamação “Glória a mim!” pelos pássaros que se identificam totalmente com o Senhor, como o místico Bastami.
  • O “linguagem dos pássaros” como traço característico da espiritualidade do sufismo iraniano.
  • Desenvolvimento do tema por Avicena, Ansari, os irmãos Ghazali, Kubra, Attar, Rumi e Ruzbehan.
  • O rouxinol do jardim de rosas, ferido pela flecha do ardente desejo, soltando uma queixa contínua, conforme Ruzbehan.
  • Saudação de Attar ao rouxinol como porta-voz do amor: “Bem-vindo a ti, pois de tua doce garganta sai a queixa dos amantes.”.
• O voo do pássaro espiritual através dos mundos superiores
  • Celebração de Ruzbehan dos cantores do amor divino como “papilhas imortais” e “rouxinóis do pacto preexistencial”.
  • Evasão do “pássaro espiritual” de sua gaiola, voando para o espaço soberano da Divindade e narrando o sofrimento do exílio.
  • Descrição das vicissitudes dos pássaros escravizados pelas paixões, em contraste com o pequeno número que deseja escapar da condição corpórea.
  • Comparação dos peregrinos audazes com os falcões, capazes de voar alto e de ter um olhar penetrante.
  • Voo do “falcão espiritual” em projeção do desejo, dedicado à própria busca, seduzido pela luz da descoberta, exercitando a vigilância e intoxicado pelo perfume do amor.
  • Percurso do itinerário da alma através do mundo invisível como uma jornada puramente interior no segredo da consciência.
• A contemplação unificadora e a morte mística como renascimento
  • Alcance pelo pássaro das altas cimes da contemplação, abarcando a diversidade e a unidade do mundo espiritual.
  • O “olhar de Deus com o olho de Deus” ou o “olho da reunião” como conhecimento assimilador dos iniciados do amor.
  • Autocontemplação do único Simorgh no espelho epifânico dos trinta pássaros que atingiram o objetivo, conforme Attar.
  • Denominação por Ruzbehan do “Simorgh dos unificadores”.
  • Abolição do peregrino-pássaro na luz divina primordial, como a Fênix ('anqa) que desaparece na luz do sol poente.
  • Interpretação cristã primitiva do mito da Fênix como um sinal da ressurreição.
  • A “morte voluntária” do sufista para este mundo e sua ressurreição para o outro mundo, envolvendo as fases de aniquilação (fana) e subsistência (baqa).
  • Identificação do “Paraíso da Contemplação” por Ruzbehan como a morada da permanência (dar al-baqa).