MEISAMI, Sayeh. Mulla Sadra. London: Oneworld, 2013.
Mulla Sadra iniciou sua carreira intelectual quando a filosofia islâmica no Irã já havia passado por seu apogeu com grandes filósofos como Farabi, Ibn Sina e Suhrawardi, e o período intermediário entre Suhrawardi e Sadra foi marcado sobretudo por comentários, apologias e tentativas de síntese entre filosofia, teologia e misticismo.
Os comentadores mais conhecidos desse período intermediário são Qutb al-Din
Shirazi (m. 710/1311), Nasir al-Din Tusi (m. 672/1274), Jalal al-Din Dawani (m. 908/1502–03) e a família Dashtaki do século XV.
Graças a Mulla Sadra, a visão sintética da filosofia islâmica ganhou nova vida, tornando-se o eixo de tudo que emergiu posteriormente.
Em linha com seu papel como construtor de sistema, Sadra reviveu a tradição de Ibn Sina de escrever obras volumosas sobre metafísica, abrangendo temas como ser, conhecimento, relação alma-corpo, origem e fim do cosmos e Deus.
Sua obra magna, al-Hikmat al-muta'aliya fi'l-asfar al-aqliya al-arba'a (referida como al-Asfar), é comparável em magnitude apenas ao al-Shifa de Ibn Sina.
A filosofia transcendental de Mulla Sadra pertence à categoria mais ampla da filosofia mística, caracterizada por uma metodologia sintética que combina gnose e lógica, recorrendo também ao Alcorão e ao Hadith — e seu desenvolvimento pleno coincidiu com a transformação do Irã em país xiita na era Safávida.
Muitos ulemas xiitas da época de Sadra se opuseram ao lado esotérico de sua filosofia, em razão da desconfiança geral em relação ao sufismo sob os Safávidas.
Sua crença na unidade do Ser (wahdat al-wujud), seu recurso à interpretação além da superfície dos textos religiosos (ta'wil) e, especialmente, a revelação de significados ocultos nos textos xiitas fizeram dele alvo de ataques.
Sadra identificou a doutrina xiita central do imamato com a santidade sufi ou Amizade de Deus (wilaya), considerando os Doze Imames como as instâncias mais perfeitas desse conceito, que ele tomou emprestado de
Ibn Arabi (m. 638/1240).
Embora Sadra seja mais conhecido no mundo xiita, sua obra atraiu também estudiosos sunitas, e o que o torna tão interessante a tão variada gama de pensadores é a abrangência de seu sistema.
Seus discípulos na Índia Mogol, interessados em sua obra logo após sua morte, eram majoritariamente sunitas, assim como estudiosos do Paquistão tais como Mohammad Iqbal (m. 1938), Mawdudi (m. 1979) e Fazlur Rahman (m. 1988).
O único Congresso Mundial sobre Mulla Sadra, realizado em 1999 em Teerã, é emblemático de sua significância para o mundo xiita.
Suas obras abrangem toda a herança do pensamento islâmico — das diferentes escolas filosóficas ao misticismo, à hermenêutica alcorânica (tafsir) e ao Hadith — e tratam das questões que dividem os domínios racional e revelado das tradições islâmicas.
Sadra desenvolveu um sistema orgânico em que elementos racionais, gnósticos e religiosos se fundem naturalmente, criando uma abordagem mais flexível e conciliatória para problemas como a origem e o fim do mundo e a ressurreição corporal.
Vida e Obras
Muhammad ibn Ibrahim ibn Yahya al-Qawami al-Shirazi, comumente conhecido como Mulla Sadra, viveu no Irã durante o apogeu da dinastia Safávida sob Shah Abbas I (m. 1039/1629), nascendo em Shiraz em 979/1572 em família influente, sem que se disponha de relato biográfico detalhado.
Seu título Sadr al-Muta'allihin — “o mais elevado entre os filósofos divinos” — foi-lhe conferido pelas gerações posteriores.
A educação inicial em Shiraz abrangeu as filosofias de seus predecessores, provavelmente de modo autônomo, pois há dúvidas sobre a existência de um mestre local; segundo pesquisas recentes, o ensino de filosofia não estava disponível nos seminários religiosos de Shiraz na época (Rizvi 2007, 7), e seu primeiro contato com a filosofia ocorreu em Qazvin.
Atraído pelas realizações culturais da capital Safávida, Sadra viajou para Isfahan, que se tornara o coração político e religioso do Irã xiita.
Grande parte do conhecimento de Mulla Sadra, tanto nas ciências racionais quanto nas reveladas, provém de sua formação em Isfahan, sob orientação de Mir Muhammad Baqir Astarabadi, conhecido como Mir Damad (m. 1040/1631), o mais célebre filósofo da época.
Mir Damad é famoso por sua leitura de Ibn Sina à luz de Suhrawardi, exercendo forte influência sobre a metodologia sintética de seu discípulo; embora Sadra tenha posteriormente divergido de alguns princípios fundamentais de seu mestre, manteve-se grato e consciente de sua dívida filosófica para com ele.
A segunda grande influência sobre Sadra foi Baha al-Din al-Amili, conhecido como Shaykh Baha'i (984/1576), com quem Sadra estudou diferentes ramos das ciências islâmicas e do misticismo; Baha al-Din era jurisconsulto de alto nível, versado nas tradições sufis, e provavelmente a fonte mais importante do profundo conhecimento místico de Sadra do pensamento xiita.
Ambos os mestres eram figuras influentes devido à sua afiliação com a corte e ao cargo de chefe dos juristas (shaykh al-Islam) de Isfahan.
Não há prova de que Sadra tenha estudado com Mir Findiriski, terceira figura proeminente da vida intelectual safávida em Isfahan; Sadra jamais o mencionou em suas obras (
Nasr 2006, 218).
Após retornar a Shiraz por volta de 1010/1601, provavelmente em decorrência da morte do pai, Sadra encontrou o clima intelectual local muito hostil, sendo eventualmente forçado a retirar-se para a pequena aldeia de Kahak, próxima a Qom, onde viveu em contemplação por cinco anos ou mais.
Sadra descreveu o ambiente de Shiraz como marcado por “pouca justiça, enorme opressão, rebaixamento do mais elevado e nobre, elevação do mais baixo e vil, e aparecimento do ignorante vicioso e do filisteu repugnante sob a aparência do sábio” (al-Asfar I, 7).
No único tratado que jamais escreveu em persa, Risala-yi si asl (Os Três Princípios), ele se dirige amargamente a seus detratores: “Ó grande erudito e teólogo arrogante! Até quando colocarás o sinal do medo no rosto da intimidade, e lançarás a poeira da imundície nos olhos da confiança para causar dor; continuarás a rejeitar e repreender e oprimir o povo da pureza e os companheiros da constância; vestirás o manto do pietismo e da hipocrisia e o capote do engano e da astúcia; beberás do cálice da soberba na mão do diabo sedutor; farás o melhor para refutar a veracidade e difundir a falsidade, condenarás os sábios e aplaudirás os ignorantes…” (Risala-yi si asl, 8–9).
O retiro revelou-se, contudo, intelectualmente e espiritualmente fecundo: foi nesse período que Sadra lançou os fundamentos da filosofia transcendental e começou a trabalhar em seu al-Asfar.
Por volta de 1022/1613 Sadra retornou a Shiraz, continuando a visitar outras cidades e realizando várias peregrinações; na cúpula de sua carreira intelectual, em 1040/1630, retomou o ensino em Shiraz a convite de Imamquli Khan (m. 1042/1633), governador do Fars, na Madrasa-yi Khan, construída em 1024/1615 por Allahwirdi Khan.
Segundo pesquisas recentes (Rizvi 2007, 30), Sadra morreu em 1045/1635–36 em Basra, no caminho de volta de sua sétima peregrinação a Meca; não há evidências de onde foi sepultado.
Mulla Sadra e sua esposa Masuma (m. 1061/1651) tiveram seis filhos — três homens e três mulheres; os três filhos tornaram-se eruditos, embora apenas poucas obras do primogênito Ibrahim sobrevivam; sobre as filhas, sabe-se apenas que foram casadas com três dos discípulos de Sadra.
Três pensadores influenciaram Mulla Sadra mais do que quaisquer outros: Ibn Sina, Suhrawardi e, sobretudo, o místico andaluz Ibn Arabi.
Ibn Sina forneceu o arcabouço filosófico, os conceitos e as terminologias.
Suhrawardi foi a fonte de inspiração para a nova metodologia de Sadra, segundo a qual o pensamento discursivo é eficaz apenas onde a sabedoria intuitiva está disponível.
Ibn Arabi, por sua vez, tem sua visão de mundo mística como fundação da filosofia transcendental.
Mulla Sadra escreveu mais de cinquenta livros e tratados sobre tópicos variados, classificáveis sob dois títulos principais: ciências racionais e ciências religiosas.
Sob as ciências racionais, sua obra mais conhecida é a volumosa Filosofia Transcendental em Quatro Jornadas Intelectuais (al-Asfar), que abrange ontologia, epistemologia, psicologia, cosmologia, escatologia e teologia — publicada em nove volumes, funciona tanto como coleção das especulações filosóficas de Sadra quanto como enciclopédia da filosofia e da teologia islâmicas.
Outras obras filosóficas relevantes são: Provas Divinas (al-Shawahid al-rububiyya), sumário dos temas principais do al-Asfar; Apreensões Metafísicas (al-Masha'ir), traduzida para o francês e o inglês, que expõe suas doutrinas ontológicas; A Sabedoria do Trono (al-Hikmat al-arshiyya), traduzida para o inglês; e O Início e o Fim (al-Mabda' wa'l-ma'ad).
Sob as ciências religiosas, destaca-se o comentário ao al-Usul al-kafi de Kulayni (m. 328/939), primeira coletânea xiita de Hadith focada em teologia e jurisprudência; a teologia imamita de Sadra aparece também no al-Asfar, no al-Mabda' wa'l-ma'ad e em outras obras.
Sadra escreveu ainda um número notável de obras sobre capítulos e versículos do Alcorão, sem precedentes entre filósofos anteriores em escala e profundidade, sendo a mais importante Chaves do Mundo Invisível (al-Mafatih al-ghayb); outras obras alcorânicas relevantes são Mistérios dos Versículos (Asrar al-ayat) e comentários sobre capítulos como a Abertura (al-Fatihah), a Vaca (al-Baqarah) e o Terremoto (al-Zalzal).
A única obra escrita em persa é o Tratado sobre os Três Princípios (Risala-yi si asl), que defende os achados gnósticos contra os detratores do misticismo, usando versículos alcorânicos, Hadith e poesia; Sadra também dedicou um livro inteiro aos ensinamentos sufis, O Elixir dos Gnósticos (Iksir al-arifin), reelaboração de um livro persa sufi de Afzal al-Din Kashani (m. 610/1213–14).
Mulla Sadra e a Escola de Isfahan
As tentativas de recorrer à razão humana e à lógica aristotélica para compreender temas religiosos têm longa história de suspeita, e os esforços racionalistas — dos teólogos mutazilitas aos filósofos das eras de ouro da civilização islâmica — foram regularmente criticados.
Os exemplos mais concretos de oposição foram a campanha asharita contra os mutazilitas, a crítica de al-Ghazzali a Ibn Sina em seu al-Tahafat al-falasifa, e os Akhbaris safávidas tardios contra qualquer forma de raciocínio em matérias religiosas.
A execução de dois brilhantes filósofo-místicos persas em idade jovem — Ayn al-Quzat
Hamadani (m. 525/1131) e Shihab al-Din Suhrawardi (m. 587/1191) — são os exemplos mais trágicos dessa hostilidade, e ironicamente, após essas execuções, o futuro da filosofia no Irã caminhou justamente na direção da filosofia mística, culminando na era Safávida.
A escola de Isfahan, à qual Mulla Sadra pertence, foi fundada na capital da dinastia Safávida; o título “escola de Isfahan” é antes uma denominação conveniente do que a referência a uma entidade histórica precisa, designando de modo amplo vários grandes eruditos safávidas, incluindo Amili, Mir Damad e seus discípulos.
A distinção conceitual entre misticismo (irfan) e sufismo (tasawwuf) — ainda feita por muitos estudiosos, especialmente no Irã — originou-se na atitude desaprovadora da escola de Isfahan em relação ao sufismo popular; Mulla Sadra dedicou um tratado inteiro, A Quebra dos Ídolos da Ignorância (Kasr Asnam al-jahiliyya), a essa causa.
Vários fatores contribuíram para o florescimento da escola de Isfahan: a natureza teórica dos ensinamentos místicos nessa escola, o prestígio de seus fundadores nas ciências religiosas e na jurisprudência, seu elevado status social e suas conexões nobres.
Mir Damad provinha de família religiosa muito influente, sendo seu pai genro de Abd al-Ali al-Karaki (m. 940/1533), jurisconsulto altamente reverenciado do período safávida inicial; Baha al-Din al-Amili, como chefe dos juristas (shaykh al-Islam) de Isfahan, tinha forte proteção para suas tendências místicas.
A nova identidade religiosa e política da Pérsia Safávida como terra xiita do Islã, rivalizando com o Império Otomano e a dinastia Mogol, exigia eruditos versados para acrescentar uma dimensão intelectual ao corpo religioso e político do Estado; os principais expoentes da escola de Isfahan — Muhammad Baqir Mir Damad (m. 1041/1631), Mir Abu'l-Qasim Findiriski (m. 1050/1640–41) e Baha al-Din al-Amili (m. 1030/1621) — eram versados em muitas disciplinas, incluindo filosofia, matemática, misticismo, teologia e jurisprudência; no caso de Amili, acrescentam-se conhecimentos de astronomia e arquitetura, enquanto Mir Findiriski possuía também algum conhecimento do hinduísmo.
Com o crescente controle do clero, especialmente na corte de Abbas II (m. 1045/1666), a pressão sobre as gerações seguintes de filósofo-místicos, incluindo Mulla Sadra e seus dois discípulos e genros Abd al-Razzaq Lahiji (m. 1072/1661–62) e Muhsin Fayz Kashani (m. 1090/1679–80), tornou-se mais intensa; não há evidências de que a filosofia de Sadra tenha sido ensinada abertamente até o período Qajar, quando foram escritos os mais antigos e melhores comentários sobre suas obras, como os de Mulla Ali Nuri (m. 1831) e Hadi Sabziwari (m. 1873).
Filosofia Transcendental
A filosofia transcendental de Sadra, embora o termo seja usado por ele apenas no título de sua obra maior, designa um sistema construído para provar que o mundo existe como relação com Deus — ser não é apenas receber existência do Criador, mas ser manifestação de Seu Ser, fora do qual há apenas o nada.
Sadra afirmou ter chegado a essa conclusão não apenas pela razão, mas sobretudo por meio da experiência existencial e espiritual que os místicos percorrem, sendo o Ser a realidade de Deus e do mundo, contemplável apenas pelo “olho interior” (al-Shawahid al-rububiyya, 8).
Foi Suhrawardi quem pela primeira vez destacou a significação metodológica da intuição mística para a prática filosófica; no início de A Filosofia da Iluminação (al-Hikmat al-ishraq), criticou os seguidores da filosofia peripatética por confiarem demais na razão e negligenciarem a sabedoria intuitiva, afirmando: “Assim como ao contemplar as coisas sensíveis alcançamos conhecimento certo sobre alguns estados e podemos, assim, construir ciências válidas como a astronomia, também observamos certas coisas espirituais e, subsequentemente, baseamos nelas as ciências divinas. Quem não segue esse caminho nada conhece de filosofia e será brinquedo nas mãos da dúvida.” (A Filosofia da Iluminação, 4)
Suhrawardi, em sua visão intuitiva da realidade e inspirado pela mitologia persa, desenvolveu sua metafísica das luzes, segundo a qual a luz é a única realidade positiva no mundo, de Deus como Luz das Luzes até Sua criação em graus inferiores de luz; Mulla Sadra herdou esse monismo, mas escolheu o Ser em lugar da Luz, explicando as diversidades do universo com base nos diferentes graus de ser.
A abordagem filosófica de Sadra divergiu da de Suhrawardi e seus seguidores, mais destacadamente Mir Damad, sobre a distinção entre ser e quididade: essa distinção conceitual não apenas separou a filosofia islâmica de suas origens gregas, mas tornou-se a fonte de uma divisão maior dentro da própria filosofia islâmica, entre os que creem na autenticidade da quididade e os que sustentam que a realidade autêntica consiste somente no ser.
A filosofia transcendental caracteriza-se pela crença na realidade incomparável do ser (primazia do ser sobre a quididade): as quididades ou essências não são senão reflexos na mente das diferenças existenciais externas; Sadra começou com a posição oposta — defendida por Suhrawardi e desenvolvida na escola de Isfahan por Mir Damad e Rajab Ali Tabrizi (m. 1080/1669) — mas construiu seu sistema filosófico em oposição a ela.
Na epistemologia, Sadra explica o conhecimento como uma forma de ser, o que resulta em sua teoria da unificação existencial do conhecedor e do conhecido; na cosmologia, baseia seus argumentos sobre a dinâmica da mudança e da evolução na natureza no movimento na substância, justificável somente se a substância for um fluido existencial e não uma quididade estática.
Em Mulla Sadra, razão, intuição e revelação formam um todo orgânico; seria impossível apreciar suas tentativas de fornecer provas lógicas para suas ideias sem compreender seu enraizamento no misticismo islâmico moldado por
Ibn Arabi e seus comentadores — como Sadr al-Din Qunavi (m. 673/1274) e Dawoud Qaysari (m. 751/1350) — e sem valorizar seu conhecimento das ciências religiosas, particularmente das ideias xiitas.
O sistema de filosofia transcendental de Mulla Sadra é em grande medida construído sobre “um novo estudo das fontes da revelação islâmica juntamente com os ditos dos Imames xiitas e sua própria experiência e visão intelectual da realidade tornadas possíveis pelas dimensões exotérica e esotérica da revelação” (
Nasr 2006, 225).