Vitray-Meyerovitch, MPI

O Mathnawi, que o canto da flauta abre como uma sinfonia de contraponto erudito, é comparado por Rumi a um oratório espiritual, e é por imagens musicais que se expressa a união mística das almas.

• Rumi afirma que ele e Husam-ud-Din, que simboliza o Amado divino, têm duas bocas como a flauta de pã, sendo uma escondida entre os lábios, e o canto provém dos sopros.
• Debussy disse que a música é feita para o inexprimível e que ela mesma é uma espécie de misterioso silêncio.
• A transmissão de uma mensagem que se dirige ao mais íntimo da alma não pode se exprimir por palavras, mas por esse verbo mudo (logos siopon) de Plotino, que Rumi designa como zaban-e-hal, a palavra muda que torna sensível a uma certa tonalidade espiritual.
• Um mestre taoista, para revelar o Tao, tomava dois lutos, e após afiná-los e colocá-los em cômodos diferentes, mostrava que ao tocar uma nota em um, a mesma nota ressoava no outro.

O que se trata de criar no discípulo é um estado de receptividade que favoreça a comunhão e a sintonia com o mestre, para que lhe seja devolvido o eco de sua própria disposição espiritual (hal).

• Rumi retoma o tema árabe clássico do acampamento abandonado, afirmando que o amante conversa com as ruínas da morada da amada e com os traços de sua habitação, desejando ruínas que respondam como a montanha por um eco para ouvir o nome repetido.
• Toda maiêutica pressupõe esse acordo espiritual que termina no compartilhamento de uma interioridade, designado pelos místicos persas como ham-dami, literalmente ser do mesmo sopro.
• Aflaki relata que Mawlana disse não ser o corpo visível aos olhos dos amantes místicos, mas sim o gosto e o prazer que se produzem no coração do discípulo com as palavras e ao ouvir o nome do mestre.
• Mawlana também disse que deve ser procurado na alegria, pois os místicos são os habitantes do país da alegria.

Em direção a essa alegria, que é fundamentalmente a reconstituição da unidade profunda de um ser e de sua totalidade essencial, a alma que busca deve tender com todo o seu desejo.

• Deve-se implantar o amor dos santos no coração e não entregar o coração a nada além do amor daqueles cujo coração é alegre, evitando a vizinhança do desespero e a direção da obscuridade.
• O coração conduz à vizinhança dos homens do coração, e deve-se alimentá-lo com a conversa com aquele que está em acordo com ele.
• Tudo começou pelo grito da alma faminta pedindo alimento e apressando-se, pois o tempo é uma espada cortante.
• Esse apelo já é em si uma resposta, assim como a prece é sua própria resposta, pois aquele que busca o Amigo já o encontrou, sendo Deus o verdadeiro Buscador.
• Tal busca só dá frutos se a alma responder com seu próprio esforço, não permanecendo dependente da atração divina.
• Quem deseja sentar-se com Deus deve sentar-se com os Sufis, e o primeiro passo para se aproximar de Deus é amar Seus amigos.

Essa afinidade profunda que atrai os espíritos uns para os outros, reveladora de seu verdadeiro natural, e que faz cada pássaro voar para seu próprio congênere, impele o buscador, buscado por Deus, em direção a um mestre.

• Os espíritos que são de mesma natureza que os profetas se movem gradualmente, como sombras, em direção a estes últimos.
• Como os profetas eram os congêneres dos céus, eles foram em direção aos espíritos e corações elevados.
• A inclinação do discípulo para seu mestre espiritual é tão instintiva quanto a inclinação dos bebês em relação à sua mãe.

Mawlana fala da suavidade que nasce, em sua presença, no coração do ouvinte, e retoma várias vezes a inclinação da alma para o que lhe traz o sabor espiritual (dhawq) que a leva a uma adesão que a compromete inteiramente.

• Em uma de suas cartas, Rumi conta a história de um homem que, ao ver uma árvore com frutos estranhos sem saber seu nome, decidiu se sentar à sua sombra porque seu coração e sua alma se tornaram frescos e verdes desde que seu olhar caiu sobre ela.
• Graças a essa experiência existencial, a essa captação simultânea do eu e da realidade como inviscada ao eu por conaturalidade, torna-se possível a atualização das verdades transcendentais no espírito do discípulo.
• A conhecimento assim adquirido traz consigo sua própria certeza, assim como no início o apelo já era uma resposta.

Rumi exemplifica essa certeza inata com várias situações de reconhecimento imediato.

• Se se é o amigo íntimo da alma de alguém, as palavras cheias de significação não são uma simples afirmação, e o outro reconhece a voz de seu próprio parente assim como o homem sedento não pede prova de que a água é aquosa.
• A mãe que amamenta não precisa provar ao bebê que é sua mãe para que ele se reconforte com seu leite.
• Quando no coração de uma comunidade existe um sabor espiritual proveniente de Deus, o rosto e a voz do Profeta são como um milagre que constitui uma prova.
• Quando o Profeta puxa um grito do exterior, a alma da comunidade se prostra em adoração no interior, pois a alma, essa estrangeira, pela percepção imediata dessa voz maravilhosa, ouviu da boca de Deus a afirmação de sua proximidade.
• É a vida sem preço que provém dessas notas espirituais, dessa melodia interior dos profetas e dos santos, diante da qual as almas mortas nos corpos se levantam em seus sudários, sendo sempre a voz de Deus, embora provenha da boca de um de Seus servos.
• Só aquele que apreendeu as realidades por essa intuição direta conhece em verdade, pois quem não provou não sabe.

Rumi considera a influência do mestre sobre os discípulos ora como uma comunicação silenciosa, ora como conselhos de direção que se juntam à comunicação do estado espiritual (hal).

• Na comunicação silenciosa, o bem-amado pede ao amigo que não pense em nada além de vê-lo, que se sente à vontade, pois as palavras são espinhos na sebe que cerca a vinha, e o mestre confundirá as palavras para conversar sem elas.
• Quando o mestre se faz acompanhar de conselhos, a lua falante conduz mais rapidamente os viajantes noturnos no bom caminho, tornando-se luz sobre luz.
• O importante é a transformação que se opera no discípulo quando ele se associa com os místicos, pois a companhia dos santos o torna santo, transformando rocha ou mármore em joia ao chegar ao coração do santo.

Entre o murshid e o murid se estabelece, no seio de seu acordo (ham-dami), uma espécie de osmose espiritual, onde as qualidades boas e más passam de um coração a outro de maneira misteriosa.

• O cão dos Companheiros da Caverna recebeu dos Dorminhocos uma disposição que o fez tornar-se um buscador de Deus.
• Quando o pão inanimado se associa à vida, ele se torna vivo e é transformado em substância de vida.
• Na intimidade de pessoa a pessoa, o mestre conhece o pensamento do discípulo, pois o coração do discípulo se torna um véu cheio de buracos diante do sábio, e o mestre vê o pensamento por essa janela.

A participação no mesmo estado (hal) dá lugar a um mimetismo interior, ilustrado pela anedota de Fihi-ma-fihi sobre o medo de uma criança diante de uma sombra negra.

• A mãe aconselha o filho a atacar a aparição, mas o menino pergunta o que fazer se a mãe da sombra tiver dado o mesmo conselho a ela, ou se tiver aconselhado o silêncio para não se desmascarar.
• A mãe responde que, na presença da sombra, deve-se guardar silêncio e deixá-la falar, esperando que algumas palavras caiam de seus lábios, ou que caiam da própria boca involuntariamente.
• Se da própria consciência se formarem uma palavra e um pensamento, por esse pensamento se poderá conhecer a sombra, pois, sendo impressionado por ela, é seu reflexo e seu estado de espírito que passaram para o próprio espírito.

O Mathnawi se encerra com a evocação desse conhecimento que só pode ser obtido pela troca muda de uma alma a outra, como na resposta de um discípulo sobre como reconhecer alguém na noite.

• O discípulo responde que se senta diante da pessoa em silêncio, faz da paciência uma escada para subir mais alto, e se em sua presença jorrar do coração um discurso que ultrapassa o reino da alegria e da tristeza, sabe que ele lhe foi enviado das profundezas de uma alma iluminada.
• O discurso do coração vem de lá porque há uma janela entre o coração e o coração.

Esse modo de ensino pela comunicação do estado (hal) do mestre é o tema do relato sobre Otman, que se tornou califa e subiu um dia à tribuna.

• Otman permaneceu silencioso, olhou os assistentes sem falar e fez descer sobre eles um estado e um êxtase tão grandes que não ousavam ir embora, não estavam conscientes uns dos outros, nem sabiam onde estavam sentados.
• Cem sermões não teriam produzido um resultado tão bom, pois eles tiraram proveitos e descobriram mistérios que muitas ações ou discursos não teriam podido fazer descobrir.
• Otman, ao descer, disse que para eles era melhor um imame eficaz do que um imame eloquente, pois o objetivo das palavras é ser úteis, comover e conduzir à conversão dos costumes, objetivo que foi alcançado sem palavras infinitamente melhor do que as palavras poderiam ter feito.

Aflaki relata a anedota em que o sheikh Shihab-ud-Din Sohrawardi visitou o Sayyed Burhan-ud-Din Tirmidhi e não foi pronunciada uma só palavra.

• O sheikh Sohrawardi respondeu aos discípulos que, entre pessoas de êxtase, o que é necessário é a linguagem que exprime a situação espiritual, e não a da palavra.
• A palavra sozinha, sem o êxtase, não basta para resolver as dificuldades do coração, e na presença do vidente a vantagem é o silêncio.