O espelho é o símbolo mesmo do simbolismo, sendo o revelador das correspondências que permitem passar de um plano a outro.
* Uma lenda sufi expressa que Deus criou o Espírito sob a forma de um pavão e lhe mostrou sua própria imagem no espelho da Essência divina; tomado de temor reverencial (al-haybah), o pavão emitiu gotas de suor das quais foram criados todos os outros seres.
O espelho possui algo de inquietante, de mágico, de “uncanny”, sendo uma escapada para outra dimensão das coisas, como os “espelhos de feiticeira” que colocam no seio de um espaço circunscrito uma abertura para o além deste mundo fechado.
Aflaki relata em seus Manaqib ul-‘-Arifin que um assistente do sama ficava em contemplação diante de
Rumi, e o Mestre disse: “Por que olhas nosso rosto com essa persistência? […] temos um outro rosto oculto que não se pode aperceber com os olhos (terrestres); faze esforços para te dirigir para esse outro rosto e para o aperceber, até o momento em que nosso rosto visível desapareça; poderás ver então claramente esse outro rosto oculto; quando o vires, imediatamente me conhecerás.”
A profundidade ideal do espelho pode se tornar o símbolo do vertigem ao qual conduz a introspecção, assumindo um valor numinoso: “Coisa inouita, é ao dentro de si que é preciso olhar o fora. O profundo espelho sombrio está no fundo do homem. Lá está o claro-escuro terrível… É mais que a imagem, é o simulacro, e no simulacro há espectro…”
O mistério vertiginoso da descida em si pode ser simbolizado pela face obscura do espelho, ao qual os poetas foram sensíveis como ao aspecto noturno, cego e inquietante do forro inconsciente da alma.
Plotino afirma que “toda alma tem um lado inferior voltado para o corpo e um lado superior voltado para a inteligência”, noção utilizada por Fârâbî, retomada por Ghazali e conhecida do medievo cristão.
Para
Eckhart, a alma humana tem dois rostos: um que olha para o mundo, outro que está voltado para Deus.
A importância da dualidade na psicologia de Jung, para quem ao eu consciente se opõe a sombra, face oculta da alma que é preciso integrar para chegar ao si mesmo, encontra-se no Sufismo em outra linguagem.
Shabestarî diz no Golshan-e Râz: “Quando o dorso de um espelho é enegrecido / Ele reflete o rosto do homem a partir de seu rosto; / E os raios do sol no quarto céu / Só se refletem se caem sobre a poeira da terra.”
Lâhidjî, em seu comentário, precisa que “o homem, espelho da divindade, é de um lado enegrecido com a negrura do Não-Ser para refletir o próprio Ser”.
Attar afirma: “O corpo está em sua obscuridade como o dorso do espelho; a alma é o lado claro do espelho. Quando o homem remove por fricção a folha do dorso do espelho, então as duas faces se tornam igualmente claras…”
Rumi declara que o mal é inseparável do bem, pois o bem é a renúncia ao mal, e renunciar ao mal é impossível sem o mal; Deus uniu a animalidade e a humanidade para que ambas sejam manifestadas, pois as coisas são tornadas claras por seus opostos.
O místico afirma que “o pobre homem é uma mistura de inteligência e desejo carnal. Ele é meio-anjo, meio-animal”, mas isto é verdade apenas quanto à forma, não quanto à realidade, pois existe um mundo da unidade, transcendendo a dualidade, onde se reconciliam os contrários.
O homem, diz
Rumi, é “como um istmo entre a luz e a obscuridade”, sendo um microcosmo: o universo se reflete nele como em um espelho e, por sua vez, ele reflete o cosmos, pois “o universo é um grande homem, e o homem é um pequeno universo” (al-kawnu insanun kabîrun wa-l-insanu kawnun saghir).
Ibn ‘Arabi escreve em suas
Futuhat al-Makkîyah que as essências individuais (al-‘ayan) se refletem no Ser (al-Wudjud) divino, ou que o Ser divino se reflete nas essências individuais, conforme o ponto de vista.
Rumi afirma que “o homem é um livro” no qual todas as coisas estão escritas, mas as obscuridades não lhe permitem ler essa ciência dentro de si mesmo.
Lâhidjî resume o tema da analogia dizendo que o homem manifesta os atributos divinos “em razão da universalidade de sua natureza que contém ‘a plenitude da Divindade’”, sendo bom de um lado e mau do outro: o bom representa os atributos da beleza de Deus (djamâl) e o mal os atributos terríveis (djalâl).
Um rubâî afirma: “Todos os fenômenos são o espelho no qual Deus Se manifesta: / Ou bem a luz de Deus é o espelho, e os fenômenos as imagens (refletidas nele). / Aos olhos do verdadeiro adepto à vista penetrante / Cada um desses dois espelhos é o espelho do outro.”
Em um importante passo de Fihi-ma-fihi,
Rumi afirma que todas as existências são a sombra da Inteligência Universal, sendo a sombra da inteligência parcial adaptada à sombra de seu próprio indivíduo, e a sombra da Inteligência Universal, que é a totalidade do que existe, adaptada a Isso.
Rumi cita o dístico de
Sanai: “Existem céus no reino da alma / Que governam os céus do mundo.”
Comentando o hadith “Deus criou Adão à Sua imagem”,
Rumi acrescenta que tudo é o reflexo de Deus, e que a sombra se assemelha à pessoa: se os cinco dedos se abrem, a sombra também se abre; se o homem se inclina, a sombra também se inclina.
O místico afirma que os pesquisadores estão à procura de um Procurado e de um Amado que quer que todos O amem e Lhe sejam submissos, sendo esses os mandamentos e os atributos de Deus, que Ele mostra no reflexo.
Rumi compara o conhecimento humano com a sombra inconsciente de nós, afirmando que, em comparação com o conhecimento de Deus, esse conhecimento que temos é como a ausência de conhecimento, pois “não vos foi dado da ciência senão um pouco” (Qur’ân XVII, 85).
A primeira possibilidade que o espelho oferece é a de permitir se olhar, tornando-se o símbolo da conhecimento de si mesmo: “Qual é então a utilidade do espelho? É revelar a cada um que ele é, e o que ele é.”
* O nègre de quem fala
Attar, ao aperceber sua imagem na água, crê que se encontra sob a água um homem negro e o injuria; Narciso torna-se enamorado de sua própria imagem.
A noção de espelho como instrumento de conhecimento fez associar o termo speculatio, “contemplação”, à palavra speculum, “espelho”.
O famoso espelho de Alexandre, âyna-y Iskandarî, fabricado por
Aristóteles e colocado na torre de Alexandria situada à beira do mar, permitia aos vigias aperceber no espelho o que se passava na Europa (Fereng), e dele trata o livro de Nizamî sobre Alexandre.
A taça de Djamshid, rei lendário do Irã, na qual se pode ler o passado, o presente e o futuro, é na verdade um espelho, sendo o coração frequentemente simbolizado por essa taça: “Apercebemos na taça, diz
Hafez, o reflexo do Rosto do Amigo.”
No Primeiro Alcibíades,
Sócrates explica que, assim como para se ver é necessário olhar-se em um espelho ou na pupila de um olho colocado em frente, para conhecer a própria alma é preciso olhar-se na parte intelectual, toda divina, de outra alma.
As linhas interpoladas no texto acrescentam: “Como os espelhos são mais claros, mais puros e mais luminosos que o espelho que está no olho, assim o deus é mais puro e mais luminoso que a parte melhor de nossa alma… É portanto o deus que é preciso olhar: servimo-nos dele como do melhor espelho das coisas humanas no que concerne à virtude da alma.”
O hadith que diz que “o crente é o espelho do crente” expressa a reciprocidade das consciências, sendo o espelho passivo ao receber fielmente a imagem e ativo ao mostrar e comunicar a imagem recebida a outros espelhos voltados para ele.
O “espelho das noivas”, ainda usado na Pérsia, Afeganistão e Paquistão, é chamado “Ayin-y Bîbî Maryam”, “Espelho de Nossa Senhora Maria”, pois proporciona a visão “endireitada” (olho direito à direita), não “invertida” como neste mundo, permitindo que os noivos se encontrem como no Paraíso.
Na catoptromancia, às vezes se adicionam os poderes refletivos mergulhando na água o espelho divinatório.
O amor, diz
Rumi, ordena ao poeta proclamar os mistérios que lhe foram revelados e que são refletidos pelo coração puro como por um espelho de aço.