Bios e Mythos

CAMPBELL, Joseph. The flight of the wild gander: explorations in the mythological dimension : selected essays, 1944-1968. Novato, Calif.: New World Library, 2002.

** Escolas Sociológicas e Psicológicas de Interpretação **

• Os arquétipos mitológicos são suficientemente constantes para que católicos romanos dos séculos XVI e XVII, adequadamente treinados em sua própria simbologia, hajam considerado os mitos e imagens, sacramentos e templos do Novo Mundo como paródias diabólicas das verdades da única Igreja Verdadeira.
  • Fray Pedro Simon escreveu sobre sua missão na Colômbia do século XVII: “O demônio daquele lugar começou a dar doutrinas contrárias, e entre outras coisas buscou desacreditar o que o padre havia ensinado sobre a Encarnação, declarando que ela ainda não havia ocorrido, mas que em breve o Sol a realizaria, tomando carne no ventre de uma virgem da aldeia de Guacheta, fazendo-a conceber pelos raios do sol enquanto ainda permanecia virgem”
  • Conforme o relato de Fray Pedro, o chefe da aldeia mencionada tinha duas filhas virgens, cada uma desejosa de que o milagre se realizasse nela; ambas passaram a sair da habitação do pai todas as manhãs ao primeiro raio de aurora, subindo uma das colinas em direção ao sol nascente
  • “Após nove meses ela trouxe ao mundo uma grande e valiosa hacuata, que em sua língua é uma esmeralda. A mulher a tomou e, enrolando-a em algodão, colocou-a entre os seios, onde a manteve por vários dias, ao fim dos quais ela se transformou em uma criatura viva — tudo por ordem do demônio”
  • A criança foi chamada Goranchacho e criada na casa do avô até os vinte e quatro anos — após o que partiu em grande pompa para a capital da nação e ficou conhecida em todas as províncias como “Filho do Sol”
  • Os símbolos e mitos mexicanos de Quetzalcoatl se assemelhavam tão estreitamente aos de Jesus que os padres naquela área supuseram que a missão de São Tomé à Índia havia chegado a Tenochtitlán, onde, cortada da pura fonte de Roma, as Águas da Redenção foram turvadas por anjos caídos

• Adolf Bastian (1826–1905), viajando pela China, Japão, Índia, África e América do Sul, reconheceu igualmente a uniformidade do que chamou de “Ideias Elementares” (Elementargedanken) da humanidade, adotando porém uma visão cientificamente mais madura do problema implícito.
  • Em vez de atribuir as variações locais ao poder distorcedor de um diabo, Bastian considerou a força da geografia e da história no processamento das “Ideias Étnicas” (Völkergedanken) — ou seja, na conformação das transformações locais das formas universais
  • Bastian escreveu: “Primeiro, a ideia como tal deve ser estudada… e como segundo fator, a influência das condições climático-geológicas deve ser estudada”
  • Um terceiro fator, ao qual Bastian dedica muitos capítulos de seus inúmeros volumes, é o do impacto e da influência mútua das diversas tradições “populares” ao longo da história — sua percepção é fundamental e ainda não foi superada

• Tylor, Frazer e os demais antropólogos comparativos do final do século XIX e início do XX igualmente reconheceram a constância óbvia nas Ideias Elementares da humanidade, embora essa percepção tenha sido posteriormente obscurecida por uma tendência acadêmica de enfatizar diferenças em detrimento de correspondências.
  • Franz Boas, na primeira edição de sua obra A Mente do Homem Primitivo, afirmou sem qualificação que “em linhas gerais as características mentais do homem são as mesmas em todo o mundo” e que “certos padrões de ideias associadas podem ser reconhecidos em todos os tipos de cultura” — essas afirmações foram suprimidas de sua segunda edição “revisada”
  • Essa nova tendência deve-se em grande medida ao confuso Émile Durkheim — a leitura de sua discussão desconcertante das formas a priori de sensibilidade de Kant e de sua charlatanice sobre a distinção entre as experiências espaciais dos Zuni e dos europeus revela a superficialidade de toda a sua paródia de profundidade
  • Todo o movimento culturalista na literatura antropológica anglo-americana contemporânea está impregnado dessa miopia durkheimiana
  • A má leitura de Bronislaw Malinowski do termo técnico de Sigmund Freud “complexo de Édipo” e sua subsequente refutação de sua própria concepção equivocada acrescentou nova dignidade ao movimento, que culminou em meados dos anos 1930 numa espécie de cúria professoral dedicada à proposição de que a humanidade não é uma espécie, mas uma massa indefinidamente variável, moldada por um demiurgo autocriador chamado “Sociedade” — a ideia de que o homem possa ter um caráter psicológico além do físico foi anatemizada ex cathedra como “mística”

• O erro característico dessa corrente foi o de confundir função com morfologia — como se um congresso de zoólogos, estudando a asa do morcego, a nadadeira da baleia, a pata dianteira do rato e o braço do homem, não soubesse que esses órgãos, embora moldados para funções diferentes, são estruturalmente homólogos.
  • Pulando a primeira tarefa de uma ciência comparativa — distinguir precisamente a esfera da analogia da esfera da homologia — esses estudiosos da humanidade partiram diretamente para a tarefa da monografia, e o resultado foi um completo desmembramento do que, no início do século, prometia tornar-se uma ciência

• Em contraste, as diversas escolas dos difusionistas sublinham as afinidades culturais que obviamente unem vastas porções da raça humana — os filólogos do século XIX como Bopp, os Irmãos Grimm e Max Müller estudaram a ampla difusão das raízes verbais e das divindades dos indo-europeus.
  • Hugo Winckler e sua escola indicaram a Mesopotâmia como a área a partir da qual a imagem do mundo e a estrutura social concomitante presentes em todas as altas culturas do planeta devem ter sido difundidas
  • James H. Breasted, G. Elliot Smith e W. J. Perry defenderam o Egito; Harold Peake e Herbert John Fleure tentaram sustentar a Síria; V. Gordon Childe supôs que foi em algum lugar entre o Nilo e o Indo que o passo crucial da coleta paleolítica de alimentos para a produção neolítica foi dado
  • Sylvanus G. Morley sustentou uma origem independente da civilização agrícola do Novo Mundo na América Central; Leo Frobenius reconheceu evidências de uma difusão pelo Pacífico; Adolf E. Jensen apoiou Frobenius num estudo da difusão transpacífica do complexo mitológico de uma cultura horticultora primitiva
  • G. F. Scott Elliot considerou provável que refugiados do Japão por volta de 1000 a.C. fossem responsáveis pelo desenvolvimento mesoamericano; Robert von Heine-Geldern mostrou que motivos artísticos da Dinastia Chou Tardia foram de algum modo difundidos da China para a Indonésia e a América Central
  • Betty J. Meggers, Clifford Evans e Emilio Estrada demonstraram em publicação conjunta que, possivelmente já por volta de 3000 a.C., um tipo antigo de cerâmica japonesa com marcas de cordas (Jomon) foi transportado de Kyushu para o litoral do Equador
  • A batata-doce, chamada kumar no Peru, é kumara na Polinésia; Carl O. Sauer indicou que várias plantas domesticadas também cruzaram o Pacífico em tempos pré-colombianos — de oeste a leste: cabaça, feijão-de-corda, coco, bananeira, algodão diploide, o cão e o costume de comer cães, a galinha e a arte de fermentar a chicha; de leste a oeste: batata-doce, amarantos e um algodão tetraploide; kapok e milho eram também conhecidos em ambas as costas do grande Pacífico
  • C. C. Uhlenbeck apontou uma afinidade fundamental entre as línguas do Esquimó Ocidental, o uralo-altaico e o chamado complexo “A” das línguas indo-europeias; há ainda evidências crescentes de algum tipo de continuidade semítico-indo-europeia

• É, porém, de primeira importância não perder de vista o fato de que os arquétipos mitológicos — as Ideias Elementares de Bastian — cortam transversalmente as fronteiras dessas esferas culturais e não estão confinadas a uma ou duas, mas são variavelmente representadas em todas.
  • A ideia de sobrevivência após a morte parece ser praticamente coextensiva com a espécie humana; o mesmo vale para a área sagrada (santuário), a eficácia do ritual, a decoração cerimonial, o sacrifício e a magia, as agências sobrenaturais, o poder sagrado transcendental mas onipresente (mana, wakonda, Shakti etc.), a relação entre o sonho e o reino mitológico, a iniciação, o iniciado (xamã, sacerdote, vidente etc.)
  • Nenhuma quantidade de erudita divisão capilar sobre as diferenças entre matadores de monstros egípcios, astecas, hotentotes e cherokees pode obscurecer o fato de que o problema primário aqui não é histórico ou etnológico, mas psicológico — até mesmo biológico; ou seja, antecede a fenomenologia dos estilos culturais

• Nesse campo sensível e escorregadio — o maravilhoso reino d'As Mães de Goethe — o poeta, o artista e certo tipo de filósofo romântico como Emerson, Nietzsche e Bergson são mais bem-sucedidos, pois na poesia e na arte o ofício todo consiste em apreender a ideia e facilitar sua epifania.
  • A poesia e a arte, sejam “acadêmicas” ou “modernas”, são simplesmente mortas a menos que informadas por Ideias Elementares — não como abstrações claras mantidas na mente, mas como fatores vitais cognoscitivos da própria natureza do sujeito
  • O historiador ou antropólogo que atende apenas ao seu olho objetivo fica castrado do órgão que lhe teria permitido distinguir seus materiais — pode notar e classificar circunstâncias, mas não pode falar com autoridade sobre mitologia, como um homem sem papilas gustativas não pode falar sobre o gosto
  • Por outro lado, o poeta ou artista, embora reconheça a ideia imediatamente e cresça ao encontrá-la, é finalmente um amador nos campos da história e da etnologia; não há comparação entre a profundidade da realização magistral de Wagner do significado da mitologia germânica no Anel dos Nibelungos e a teoria sentimental de Max Müller sobre alegorias solares — mas para informações detalhadas sobre os materiais envolvidos, seria correto recorrer ao filólogo não iluminado, não ao gênio de Bayreuth

• Desde os dias de Wagner e Max Müller, C. G. Jung e Sigmund Freud abriram o caminho para a nova perspectiva, com o reconhecimento de que mito e sonho, cerimonial e neurose são homólogos, e com suas leituras psicológicas dos fenômenos da magia, da feitiçaria e da teologia.
  • Freud, sublinhando principalmente o paralelismo com a neurose, e Jung, reconhecendo o poder educativo (no sentido primário do termo e-ducere) das imagens que vinculam a vida, lançaram os fundamentos de uma possível ciência dos universais do mito
  • A ordem de estudo proposta por Bastian estava correta: (1) a Ideia Elementar; (2) a influência dos fatores climático-geológicos locais no processamento das Ideias Étnicas; e (3) o impacto mútuo das variantes locais no curso da história
  • A psicanálise torna possível ir além da mera listagem e descrição das Ideias Elementares de Bastian, até o estudo de suas raízes biológicas
  • Criticar o método como acientífico é ridículo, pois a erudição objetiva nesse campo particular mostrou-se impotente — absolutamente impotente por definição, já que os materiais não são opticamente mensuráveis, mas devem, ao contrário, ser vivenciados

• Géza Róheim escreve: “Qualquer pessoa que realmente saiba o que é um sonho concordará que não pode haver várias maneiras 'culturalmente determinadas' de sonhar, assim como não há duas maneiras de dormir… O trabalho do sonho é o mesmo para todos, embora haja diferenças no grau e na técnica da elaboração secundária.”
  • Os curandeiros, como Róheim formula aptamente, são “os para-raios da ansiedade coletiva — lutam contra os demônios para que outros possam caçar a presa e em geral enfrentar a realidade”
  • Os curandeiros são, de fato, os precursores daqueles grandes sonhadores cujos nomes são os nomes dos pedagogos da raça: Ptahhotep, Aquenáton, Moisés, Sócrates, Platão, Laozi, Confúcio, Vyasa, Homero, o Buda, Jesus, Quetzalcoatl e Maomé
  • Ananda K. Coomaraswamy pôde sustentar que os princípios metafísicos simbolizados na Índia na imagística onírica do mito são implícitos na mitologia em toda parte; em artigo comparando o pensamento platônico e o indiano, escreveu: “Toda mitologia envolve uma filosofia correspondente; e se há apenas uma mitologia, assim como há apenas uma 'filosofia perene', então 'o mito não é meu, eu o recebi de minha mãe' (Eurípides) aponta para uma unidade espiritual da raça humana já predeterminada muito antes da descoberta dos metais”
  • Coomaraswamy afirma ainda: “O mito é a verdade penúltima, da qual toda experiência é o reflexo temporal. A narrativa mítica tem validade intemporal e sem lugar, verdadeira em todo lugar e em todo tempo” — precisamente como o sonho é a verdade penúltima sobre o sonhador, da qual toda sua experiência é o reflexo temporal

• Uma ciência séria da mitologia deve tomar seu objeto de estudo com a devida seriedade, examinar o campo como um todo e ter ao menos alguma concepção do prodigioso alcance das funções que a mitologia serviu no curso da história humana.
  • A mitologia é onírica e, como o sonho, um produto espontâneo da psique; como o sonho, reveladora da psique e, portanto, de toda a natureza e destino do homem; como o sonho — como a vida — enigmática para o ego não iniciado; e, como o sonho, protetora desse ego
  • Nas sociedades humanas mais simples, a mitologia é o texto dos ritos de passagem; nos escritos dos filósofos hindus, chineses e gregos, a mitologia é a linguagem imagética da metafísica
  • A primeira função não é violada pela segunda, mas estendida — ambas vinculam harmoniosamente o homem, o animal em crescimento, ao seu mundo, simultaneamente em seus aspectos visíveis e transcendentes
  • A mitologia é o útero da iniciação da humanidade à vida e à morte

** A Função Biológica do Mito **

• Como a mitologia funciona, por que é gerada e requerida pela espécie humana, por que é em toda parte essencialmente a mesma e por que sua destruição racional conduz à puerilidade tornam-se compreensíveis no momento em que se abandona o método histórico de rastrear origens secundárias e se adota a visão biológica que considera o organismo primário — o corpo humano — o portador e moldador universal da história.
  • Róheim escreve em sua monografia A Origem e a Função da Cultura: “A diferença notável entre o homem e seus irmãos animais consiste nos caracteres morfológicos infantis dos seres humanos, no prolongamento da infância. Esta infância prolongada explica o caráter traumático das experiências sexuais que não produzem efeito semelhante em nossos irmãos ou primos símios, e a existência do próprio Complexo de Édipo”
  • Adolf Portmann de Basileia formula de modo vívido: “O homem é a criatura incompleta cujo estilo de vida é o processo histórico determinado por uma tradição”
  • O homem é congenitamente dependente da sociedade — e a sociedade é tanto orientada quanto derivada da estrutura psicossomática distintiva do homem; essa estrutura está enraizada não em nenhuma paisagem local com seus potenciais econômico-políticos, mas no germa de uma espécie biológica amplamente distribuída
  • Conforme o Dr. Róheim demonstra, “a civilização se origina na infância prolongada e sua função é a segurança — é uma enorme rede de tentativas mais ou menos bem-sucedidas de proteger a humanidade contra o perigo da perda do objeto, os esforços colossais feitos por um bebê que tem medo de ser deixado sozinho no escuro”
  • Nesse contexto, as potencialidades simbólicas dos vários ambientes são pelo menos tão importantes quanto as econômicas; o simbolismo, proteção da psique, não é menos necessário do que o alimento do soma
  • A sociedade, como órgão nutridor, é assim uma espécie de “segundo útero” exterior, no qual os estágios pós-natais da longa gestação do homem — muito mais longa do que a de qualquer outro placentário — são sustentados e defendidos

• A analogia do marsupial ilumina essa condição peculiar do ser humano — a cria do canguru, por exemplo, nascida após um período de gestação de apenas três semanas, mede dois centímetros e meio, é inteiramente nua e cega.
  • William King Gregory, do Museu Americano de História Natural, descreve como essas pequenas criaturas, por meio de seus membros anteriores robustos, sobem pelo ventre da mãe imediatamente após o nascimento e entram em sua bolsa, onde alcançam os mamilos; a ponta do mamilo então se expande dentro da boca, de modo que os filhotes não podem ser soltos
  • Gregory resume: “Os marsupiais especializaram-se no desenvolvimento interno precoce e breve do embrião, que depende para alimento principalmente de seu próprio saco vitelino e que completa seu desenvolvimento após o nascimento enquanto preso ao mamilo. Os mamíferos placentários superiores deram aos filhotes um desenvolvimento uterino mais longo e melhor e um sistema de amamentação mais flexível, com maior responsabilidade materna”
  • Os marsupiais — canguru, bandicoot, wombat, gambá etc. — representam um estágio intermediário entre os monotremos — o ornitorrinco, o equidna da Austrália etc. — e os placentários — camundongos, antílopes, leopardos, gorilas etc.
  • O homem, biologicamente, é um placentário — mas o período de gestação tornou-se novamente inadequado; em vez dos poucos meses passados pelo jovem canguru no útero auxiliar da bolsa materna, o infante Homo sapiens requer anos antes de poder buscar seu alimento, e até vinte anos antes de se parecer e se comportar como um adulto

• George Bernard Shaw explorou essa anomalia em sua fantasia biológica De Volta a Matusalém, onde vislumbrou o homem, à maneira de Nietzsche, como uma ponte para o super-homem — olhando para o ano 31.920 d.C., mostrou o nascimento de um ovo enorme de uma bela garota que, no século XX, seria considerada de cerca de dezessete anos.
  • Ela havia crescido dentro do ovo por dois anos; os primeiros nove meses recapitulavam a evolução biológica do homem; os quinze restantes amadureciam o organismo, breve mas seguramente, à condição do jovem adulto
  • Quatro anos mais, passados entre jovens companheiros no tipo de infância em que hoje permanecemos até os setenta anos, terminariam quando sua mente mudasse e a jovem mulher, subitamente cansada de brincar, tornasse-se sábia e apta para exercer tal poder que hoje, nas mãos de crianças, ameaça arruinar o mundo
  • A maturidade adulta humana não é alcançada antes dos vinte anos; Shaw a situou nos setenta; não poucos olham adiante para o Purgatório — enquanto isso, a sociedade é o que toma o lugar do ovo shaviano

• Róheim indicou o problema do homem em crescimento, onde quer que seja: a defesa contra quantidades libidinais com as quais o ego imaturo não está preparado para lidar, e analisou o curioso “modo simbiótico de dominar a realidade” que é o verdadeiro construtor de todas as sociedades humanas.
  • Róheim escreve: “É da natureza de nossa espécie dominar a realidade numa base libidinal e criamos uma sociedade, um ambiente no qual isso e apenas isso é possível”
  • “A psique, como a conhecemos, é formada pela introjeção de objetos primários (superego) e pelo primeiro contato com o ambiente (ego). A própria sociedade é tecida pela projeção desses objetos ou conceitos primários introjetados, seguida por uma série de subsequentes introjeções e projeções”
  • Essa íntima tecelagem de fantasia defensiva e realidade exterior é o que constrói o segundo útero, a bolsa marsupial que chamamos de sociedade
  • Embora o ambiente do homem varie enormemente nos cantos do planeta, há uma maravilhosa monotonia em suas formas rituais — o que James Joyce chama de “o grave e constante nos sofrimentos humanos” permanece verdadeiramente constante e grave; prende a mente, em toda parte, nos rituais de nascimento, adolescência, casamento, morte, posse e iniciação

** A Imagem de um Segundo Nascimento **

• Os ritos, juntamente com as mitologias que os sustentam, constituem o segundo útero, a matriz da gestação pós-natal do Homo sapiens placentário, e esse fato era conhecido dos pedagogos da raça certamente desde o período dos Upanishads, e provavelmente desde o das cavernas aurignacianas.
  • Na Mundaka Upanishad lê-se: “Há dois conhecimentos a serem conhecidos… um superior e também um inferior. Destes, o inferior é o Rig Veda, o Yajur Veda, o Sama Veda, o Atharva Veda, Pronúncia, Ritual, Gramática, Definição, Métrica e Astrologia. O superior é aquele pelo qual o Imperecível é apreendido”
  • A Mundaka Upanishad prossegue: “Aqueles que vivem no meio da ignorância, sábios de si mesmos, pensando-se eruditos, fortemente feridos, vagam iludidos, como cegos guiados por quem é ele próprio cego”
  • Na Índia, o objetivo é nascer do útero do mito, não permanecer nele — aquele que alcançou esse “segundo nascimento” é verdadeiramente o “duas vezes nascido”, liberado dos dispositivos pedagógicos da sociedade, das iscas e ameaças do mito, dos costumes locais, das esperanças usuais de benefícios e recompensas; é verdadeiramente “livre” (mukti), “liberado em vida” (jivan mukti)

• A mesma ideia do “segundo nascimento” é certamente fundamental também para o Cristianismo, onde é simbolizada no batismo — “se alguém não nascer da água e do espírito, não pode entrar no reino de Deus; o que nasceu da carne é carne; e o que nasceu do Espírito é espírito”.
  • Na Igreja Cristã, porém, houve uma tendência historicamente bem-sucedida de anatematizar as implicações óbvias dessa ideia, resultando numa geral obscuração do fato de que a regeneração significa ir além, e não permanecer dentro, dos confins da mitologia
  • No Oriente — Índia, Tibete, China, Japão, Indochina e Indonésia — espera-se que todos, pelo menos em sua encarnação final, deixem o útero do mito, passem pela porta do sol e se posicionem além dos deuses; no Ocidente — ao longo da maior parte do desenvolvimento judeu-cristão-maometano — Deus permanece o Pai, e ninguém pode ir além d'Ele
  • Isso explica, talvez, a grande distinção entre a piedade viril do Oriente e a infantil do Ocidente recente; nas terras dos verdadeiramente “duas vezes nascidos”, o homem é finalmente superior aos deuses, enquanto no Ocidente até o santo é obrigado a permanecer dentro do corpo da Igreja, e o “segundo nascimento” é lido antes como nascer para dentro da Igreja do que para fora dela
  • O resultado histórico foi um rompimento dessa bolsa marsupial particular no século XV

• Não há necessidade de multiplicar exemplos do motivo do renascimento nas filosofias e ritos religiosos do mundo civilizado, pois as filosofias neoplatônica e taoísta, os Mistérios gregos, os mitos e ritos da Fenícia, da Mesopotâmia e do Egito, bem como os dos celtas e germânicos, astecas e maias, abundam em aplicações da ideia.
  • Entre os Keraki da Nova Guiné, os bullroarers desempenham papel proeminente nas cerimônias de iniciação — os meninos são feitos sentar com os olhos cobertos pelos homens mais velhos, e então os bullroarers começam a soar; os meninos acreditam ouvir a voz da divindade crocodilo que preside o ritual; quando o som está diretamente sobre suas cabeças, as mãos dos velhos são removidas e os meninos veem os bullroarers
  • Tais despertar súbitos são característicos da tradição de iniciação em toda parte — o que para a criança eram terrores disciplinares torna-se os instrumentos simbólicos do adulto que sabe; no entanto, os bullroarers dos Keraki recebem oferendas de alimentos — são divindades, os guardiões do Caminho da vida
  • Um curandeiro dos Pawnee do Kansas e Nebraska disse: “Na criação do mundo, foi determinado que deveria haver poderes menores. Tirawatius, o poder supremo, não podia aproximar-se do homem, não podia ser visto ou sentido por ele; portanto, poderes menores foram permitidos — eles deveriam mediar entre o homem e Tirawa”
  • O fato de que alguns dos sepultamentos dos homens das cavernas do Musteriense incluem implementos e pedaços de carne sugere que a ideia de regeneração além do véu da vida deve ter sido concebida por volta de cinquenta mil anos a.C.; sepultamentos paleolíticos posteriores com o corpo na posição fetal dão ênfase ao mesmo tema
  • A pintura de um curandeiro dançante e mascarado na caverna aurignaciana de Trois Frères, Ariège, França, sugere que deve ter havido, há quinze mil anos, iniciados conscientes da força e do significado dos símbolos

• Coomaraswamy declarou: “A unidade real do folclore representa, no nível popular, precisamente o que a ortodoxia de uma elite representa num ambiente relativamente erudito… Enquanto o material do folclore for transmitido, estará disponível o terreno sobre o qual a superestrutura da plena compreensão iniciática pode ser edificada.”
  • Tanto os gigantes e heróis da lenda popular são os titãs e deuses da mitologia mais erudita, quanto as botas de sete léguas do herói correspondem às passadas de um Aani ou de um Buda, e “Polegarzinho” não é outro senão o Filho que Eckhart descreve como “pequeno, mas tão poderoso”

• Quer em determinada cultura o indivíduo seja capaz de realmente nascer de novo, quer seja obrigado a permanecer espiritualmente fetal até ser libertado do purgatório, o mito é em toda parte o útero do nascimento especificamente humano do homem.
  • O mito é a matriz duradoura e testada dentro da qual o ser inacabado é levado à maturidade — simultaneamente protegendo o ego em crescimento contra quantidades libidinais com as quais ele não está preparado para lidar e fornecendo-lhe os alimentos e seivas necessários para seu desdobramento normal e harmonioso
  • A mitologia promove uma ontogênese equilibrada, intuitiva e instintiva, além de racional, e em todo o domínio da espécie a morfologia desse peculiar órgão espiritual do Homo sapiens não é menos constante do que a do próprio físico humano, bem conhecido e prontamente reconhecível

** A Angústia do Mal-Nascido **

• O mau nascimento é possível a partir do útero mitológico assim como do fisiológico — pode haver aderências, malformações, arrestações etc., que chamamos de neuroses e psicoses, e é por isso que se encontra hoje, após cerca de quinhentos anos de sistemático desmembramento e rejeição do órgão mitológico da espécie, todos os jovens tristes para quem a vida é um problema.
  • A mitologia conduz a libido para canais ego-sintônicos, enquanto a neurose, como Géza Róheim cita, “separa o indivíduo de seus semelhantes e o conecta com suas próprias imagens infantis”
  • A psicanálise e certos movimentos na arte e nas letras contemporâneas representam um esforço para restaurar o órgão espiritual biologicamente necessário
  • Blake, Goethe e Emerson viram a necessidade desse órgão — o esforço foi restaurar o poeta à sua função tradicional de vidente e mistagogo da visão regenerativa
  • James Joyce forneceu o projeto completo — a morfologia do órgão permanecerá a mesma de sempre, mas os materiais de que é composto e as funções servidas terão de ser os do novo mundo: os materiais da era da máquina e as funções da sociedade mundial que hoje está em seus anseios de nascer como mito