CAMPBELL, Joseph. The flight of the wild gander: explorations in the mythological dimension : selected essays, 1944-1968. Novato, Calif.: New World Library, 2002.
Escolas Sociológicas e Psicológicas de Interpretação
Os arquétipos mitológicos são suficientemente constantes para que católicos romanos dos séculos XVI e XVII, adequadamente treinados em sua própria simbologia, hajam considerado os mitos e imagens, sacramentos e templos do Novo Mundo como paródias diabólicas das verdades da única Igreja Verdadeira.
Fray Pedro Simon escreveu sobre sua missão na Colômbia do século XVII: “O demônio daquele lugar começou a dar doutrinas contrárias, e entre outras coisas buscou desacreditar o que o padre havia ensinado sobre a Encarnação, declarando que ela ainda não havia ocorrido, mas que em breve o Sol a realizaria, tomando carne no ventre de uma virgem da aldeia de Guacheta, fazendo-a conceber pelos raios do sol enquanto ainda permanecia virgem”
Conforme o relato de Fray Pedro, o chefe da aldeia mencionada tinha duas filhas virgens, cada uma desejosa de que o milagre se realizasse nela; ambas passaram a sair da habitação do pai todas as manhãs ao primeiro raio de aurora, subindo uma das colinas em direção ao sol nascente
“Após nove meses ela trouxe ao mundo uma grande e valiosa hacuata, que em sua língua é uma esmeralda. A mulher a tomou e, enrolando-a em algodão, colocou-a entre os seios, onde a manteve por vários dias, ao fim dos quais ela se transformou em uma criatura viva — tudo por ordem do demônio”
A criança foi chamada Goranchacho e criada na casa do avô até os vinte e quatro anos — após o que partiu em grande pompa para a capital da nação e ficou conhecida em todas as províncias como “Filho do Sol”
Os símbolos e mitos mexicanos de Quetzalcoatl se assemelhavam tão estreitamente aos de Jesus que os padres naquela área supuseram que a missão de São Tomé à Índia havia chegado a Tenochtitlán, onde, cortada da pura fonte de Roma, as Águas da Redenção foram turvadas por anjos caídos
Adolf Bastian (1826–1905), viajando pela China, Japão, Índia, África e América do Sul, reconheceu igualmente a uniformidade do que chamou de “Ideias Elementares” (Elementargedanken) da humanidade, adotando porém uma visão cientificamente mais madura do problema implícito.
Em vez de atribuir as variações locais ao poder distorcedor de um diabo, Bastian considerou a força da geografia e da história no processamento das “Ideias Étnicas” (Völkergedanken) — ou seja, na conformação das transformações locais das formas universais
Bastian escreveu: “Primeiro, a ideia como tal deve ser estudada… e como segundo fator, a influência das condições climático-geológicas deve ser estudada”
Um terceiro fator, ao qual Bastian dedica muitos capítulos de seus inúmeros volumes, é o do impacto e da influência mútua das diversas tradições “populares” ao longo da história — sua percepção é fundamental e ainda não foi superada
Tylor, Frazer e os demais antropólogos comparativos do final do século XIX e início do XX igualmente reconheceram a constância óbvia nas Ideias Elementares da humanidade, embora essa percepção tenha sido posteriormente obscurecida por uma tendência acadêmica de enfatizar diferenças em detrimento de correspondências.
Franz Boas, na primeira edição de sua obra A Mente do Homem Primitivo, afirmou sem qualificação que “em linhas gerais as características mentais do homem são as mesmas em todo o mundo” e que “certos padrões de ideias associadas podem ser reconhecidos em todos os tipos de cultura” — essas afirmações foram suprimidas de sua segunda edição “revisada”
Essa nova tendência deve-se em grande medida ao confuso Émile Durkheim — a leitura de sua discussão desconcertante das formas a priori de sensibilidade de Kant e de sua charlatanice sobre a distinção entre as experiências espaciais dos Zuni e dos europeus revela a superficialidade de toda a sua paródia de profundidade
Todo o movimento culturalista na literatura antropológica anglo-americana contemporânea está impregnado dessa miopia durkheimiana
A má leitura de Bronislaw Malinowski do termo técnico de Sigmund Freud “complexo de Édipo” e sua subsequente refutação de sua própria concepção equivocada acrescentou nova dignidade ao movimento, que culminou em meados dos anos 1930 numa espécie de cúria professoral dedicada à proposição de que a humanidade não é uma espécie, mas uma massa indefinidamente variável, moldada por um demiurgo autocriador chamado “Sociedade” — a ideia de que o homem possa ter um caráter psicológico além do físico foi anatemizada ex cathedra como “mística”
O erro característico dessa corrente foi o de confundir função com morfologia — como se um congresso de zoólogos, estudando a asa do morcego, a nadadeira da baleia, a pata dianteira do rato e o braço do homem, não soubesse que esses órgãos, embora moldados para funções diferentes, são estruturalmente homólogos.
Pulando a primeira tarefa de uma ciência comparativa — distinguir precisamente a esfera da analogia da esfera da homologia — esses estudiosos da humanidade partiram diretamente para a tarefa da monografia, e o resultado foi um completo desmembramento do que, no início do século, prometia tornar-se uma ciência
Em contraste, as diversas escolas dos difusionistas sublinham as afinidades culturais que obviamente unem vastas porções da raça humana — os filólogos do século XIX como Bopp, os Irmãos
Grimm e Max Müller estudaram a ampla difusão das raízes verbais e das divindades dos indo-europeus.
Hugo Winckler e sua escola indicaram a Mesopotâmia como a área a partir da qual a imagem do mundo e a estrutura social concomitante presentes em todas as altas culturas do planeta devem ter sido difundidas
James H. Breasted, G. Elliot Smith e W. J. Perry defenderam o
Egito; Harold Peake e Herbert John Fleure tentaram sustentar a Síria; V. Gordon Childe supôs que foi em algum lugar entre o Nilo e o Indo que o passo crucial da coleta paleolítica de alimentos para a produção neolítica foi dado
Sylvanus G. Morley sustentou uma origem independente da civilização agrícola do Novo Mundo na América Central; Leo Frobenius reconheceu evidências de uma difusão pelo Pacífico; Adolf E. Jensen apoiou Frobenius num estudo da difusão transpacífica do complexo mitológico de uma cultura horticultora primitiva
G. F. Scott Elliot considerou provável que refugiados do Japão por volta de 1000 a.C. fossem responsáveis pelo desenvolvimento mesoamericano; Robert von Heine-Geldern mostrou que motivos artísticos da Dinastia Chou Tardia foram de algum modo difundidos da China para a Indonésia e a América Central
Betty J. Meggers, Clifford Evans e Emilio Estrada demonstraram em publicação conjunta que, possivelmente já por volta de 3000 a.C., um tipo antigo de cerâmica japonesa com marcas de cordas (Jomon) foi transportado de Kyushu para o litoral do Equador
A batata-doce, chamada kumar no Peru, é kumara na Polinésia; Carl O. Sauer indicou que várias plantas domesticadas também cruzaram o Pacífico em tempos pré-colombianos — de oeste a leste: cabaça, feijão-de-corda, coco, bananeira, algodão diploide, o cão e o costume de comer cães, a galinha e a arte de fermentar a chicha; de leste a oeste: batata-doce, amarantos e um algodão tetraploide; kapok e milho eram também conhecidos em ambas as costas do grande Pacífico
C. C. Uhlenbeck apontou uma afinidade fundamental entre as línguas do Esquimó Ocidental, o uralo-altaico e o chamado complexo “A” das línguas indo-europeias; há ainda evidências crescentes de algum tipo de continuidade semítico-indo-europeia
É, porém, de primeira importância não perder de vista o fato de que os arquétipos mitológicos — as Ideias Elementares de Bastian — cortam transversalmente as fronteiras dessas esferas culturais e não estão confinadas a uma ou duas, mas são variavelmente representadas em todas.
A ideia de sobrevivência após a morte parece ser praticamente coextensiva com a espécie humana; o mesmo vale para a área sagrada (santuário), a eficácia do ritual, a decoração cerimonial, o sacrifício e a magia, as agências sobrenaturais, o poder sagrado transcendental mas onipresente (mana, wakonda, Shakti etc.), a relação entre o sonho e o reino mitológico, a iniciação, o iniciado (xamã, sacerdote, vidente etc.)
Nenhuma quantidade de erudita divisão capilar sobre as diferenças entre matadores de monstros egípcios, astecas, hotentotes e cherokees pode obscurecer o fato de que o problema primário aqui não é histórico ou etnológico, mas psicológico — até mesmo biológico; ou seja, antecede a fenomenologia dos estilos culturais
Nesse campo sensível e escorregadio — o maravilhoso reino d'As Mães de Goethe — o poeta, o artista e certo tipo de filósofo romântico como Emerson, Nietzsche e Bergson são mais bem-sucedidos, pois na poesia e na arte o ofício todo consiste em apreender a ideia e facilitar sua epifania.
A poesia e a arte, sejam “acadêmicas” ou “modernas”, são simplesmente mortas a menos que informadas por Ideias Elementares — não como abstrações claras mantidas na mente, mas como fatores vitais cognoscitivos da própria natureza do sujeito
O historiador ou antropólogo que atende apenas ao seu olho objetivo fica castrado do órgão que lhe teria permitido distinguir seus materiais — pode notar e classificar circunstâncias, mas não pode falar com autoridade sobre mitologia, como um homem sem papilas gustativas não pode falar sobre o gosto
Por outro lado, o poeta ou artista, embora reconheça a ideia imediatamente e cresça ao encontrá-la, é finalmente um amador nos campos da história e da etnologia; não há comparação entre a profundidade da realização magistral de Wagner do significado da mitologia germânica no Anel dos Nibelungos e a teoria sentimental de Max Müller sobre alegorias solares — mas para informações detalhadas sobre os materiais envolvidos, seria correto recorrer ao filólogo não iluminado, não ao gênio de Bayreuth
Desde os dias de Wagner e Max Müller, C. G. Jung e Sigmund Freud abriram o caminho para a nova perspectiva, com o reconhecimento de que mito e sonho, cerimonial e neurose são homólogos, e com suas leituras psicológicas dos fenômenos da magia, da feitiçaria e da teologia.
Freud, sublinhando principalmente o paralelismo com a neurose, e Jung, reconhecendo o poder educativo (no sentido primário do termo e-ducere) das imagens que vinculam a vida, lançaram os fundamentos de uma possível ciência dos universais do mito
A ordem de estudo proposta por Bastian estava correta: (1) a Ideia Elementar; (2) a influência dos fatores climático-geológicos locais no processamento das Ideias Étnicas; e (3) o impacto mútuo das variantes locais no curso da história
A psicanálise torna possível ir além da mera listagem e descrição das Ideias Elementares de Bastian, até o estudo de suas raízes biológicas
Criticar o método como acientífico é ridículo, pois a erudição objetiva nesse campo particular mostrou-se impotente — absolutamente impotente por definição, já que os materiais não são opticamente mensuráveis, mas devem, ao contrário, ser vivenciados
Géza Róheim escreve: “Qualquer pessoa que realmente saiba o que é um sonho concordará que não pode haver várias maneiras 'culturalmente determinadas' de sonhar, assim como não há duas maneiras de dormir… O trabalho do sonho é o mesmo para todos, embora haja diferenças no grau e na técnica da elaboração secundária.”
Os curandeiros, como Róheim formula aptamente, são “os para-raios da ansiedade coletiva — lutam contra os demônios para que outros possam caçar a presa e em geral enfrentar a realidade”
Os curandeiros são, de fato, os precursores daqueles grandes sonhadores cujos nomes são os nomes dos pedagogos da raça: Ptahhotep, Aquenáton, Moisés, Sócrates, Platão, Laozi, Confúcio, Vyasa, Homero, o Buda, Jesus, Quetzalcoatl e Maomé
Ananda K. Coomaraswamy pôde sustentar que os princípios metafísicos simbolizados na Índia na imagística onírica do mito são implícitos na mitologia em toda parte; em artigo comparando o pensamento platônico e o indiano, escreveu: “Toda mitologia envolve uma filosofia correspondente; e se há apenas uma mitologia, assim como há apenas uma 'filosofia perene', então 'o mito não é meu, eu o recebi de minha mãe' (Eurípides) aponta para uma unidade espiritual da raça humana já predeterminada muito antes da descoberta dos metais”
Coomaraswamy afirma ainda: “O mito é a verdade penúltima, da qual toda experiência é o reflexo temporal. A narrativa mítica tem validade intemporal e sem lugar, verdadeira em todo lugar e em todo tempo” — precisamente como o sonho é a verdade penúltima sobre o sonhador, da qual toda sua experiência é o reflexo temporal
A Função Biológica do Mito
Como a mitologia funciona, por que é gerada e requerida pela espécie humana, por que é em toda parte essencialmente a mesma e por que sua destruição racional conduz à puerilidade tornam-se compreensíveis no momento em que se abandona o método histórico de rastrear origens secundárias e se adota a visão biológica que considera o organismo primário — o corpo humano — o portador e moldador universal da história.
Róheim escreve em sua monografia A Origem e a Função da Cultura: “A diferença notável entre o homem e seus irmãos animais consiste nos caracteres morfológicos infantis dos seres humanos, no prolongamento da infância. Esta infância prolongada explica o caráter traumático das experiências sexuais que não produzem efeito semelhante em nossos irmãos ou primos símios, e a existência do próprio Complexo de Édipo”
Adolf Portmann de Basileia formula de modo vívido: “O homem é a criatura incompleta cujo estilo de vida é o processo histórico determinado por uma tradição”
O homem é congenitamente dependente da sociedade — e a sociedade é tanto orientada quanto derivada da estrutura psicossomática distintiva do homem; essa estrutura está enraizada não em nenhuma paisagem local com seus potenciais econômico-políticos, mas no germa de uma espécie biológica amplamente distribuída
Conforme o Dr. Róheim demonstra, “a civilização se origina na infância prolongada e sua função é a segurança — é uma enorme rede de tentativas mais ou menos bem-sucedidas de proteger a humanidade contra o perigo da perda do objeto, os esforços colossais feitos por um bebê que tem medo de ser deixado sozinho no escuro”
Nesse contexto, as potencialidades simbólicas dos vários ambientes são pelo menos tão importantes quanto as econômicas; o simbolismo, proteção da psique, não é menos necessário do que o alimento do soma
A sociedade, como órgão nutridor, é assim uma espécie de “segundo útero” exterior, no qual os estágios pós-natais da longa gestação do homem — muito mais longa do que a de qualquer outro placentário — são sustentados e defendidos
A analogia do marsupial ilumina essa condição peculiar do ser humano — a cria do canguru, por exemplo, nascida após um período de gestação de apenas três semanas, mede dois centímetros e meio, é inteiramente nua e cega.
William King Gregory, do Museu Americano de História Natural, descreve como essas pequenas criaturas, por meio de seus membros anteriores robustos, sobem pelo ventre da mãe imediatamente após o nascimento e entram em sua bolsa, onde alcançam os mamilos; a ponta do mamilo então se expande dentro da boca, de modo que os filhotes não podem ser soltos
Gregory resume: “Os marsupiais especializaram-se no desenvolvimento interno precoce e breve do embrião, que depende para alimento principalmente de seu próprio saco vitelino e que completa seu desenvolvimento após o nascimento enquanto preso ao mamilo. Os mamíferos placentários superiores deram aos filhotes um desenvolvimento uterino mais longo e melhor e um sistema de amamentação mais flexível, com maior responsabilidade materna”
Os marsupiais — canguru, bandicoot, wombat, gambá etc. — representam um estágio intermediário entre os monotremos — o ornitorrinco, o equidna da Austrália etc. — e os placentários — camundongos, antílopes, leopardos, gorilas etc.
O homem, biologicamente, é um placentário — mas o período de gestação tornou-se novamente inadequado; em vez dos poucos meses passados pelo jovem canguru no útero auxiliar da bolsa materna, o infante Homo sapiens requer anos antes de poder buscar seu alimento, e até vinte anos antes de se parecer e se comportar como um adulto
George Bernard Shaw explorou essa anomalia em sua fantasia biológica De Volta a Matusalém, onde vislumbrou o homem, à maneira de Nietzsche, como uma ponte para o super-homem — olhando para o ano 31.920 d.C., mostrou o nascimento de um ovo enorme de uma bela garota que, no século XX, seria considerada de cerca de dezessete anos.
Ela havia crescido dentro do ovo por dois anos; os primeiros nove meses recapitulavam a evolução biológica do homem; os quinze restantes amadureciam o organismo, breve mas seguramente, à condição do jovem adulto
Quatro anos mais, passados entre jovens companheiros no tipo de infância em que hoje permanecemos até os setenta anos, terminariam quando sua mente mudasse e a jovem mulher, subitamente cansada de brincar, tornasse-se sábia e apta para exercer tal poder que hoje, nas mãos de crianças, ameaça arruinar o mundo
A maturidade adulta humana não é alcançada antes dos vinte anos; Shaw a situou nos setenta; não poucos olham adiante para o Purgatório — enquanto isso, a sociedade é o que toma o lugar do ovo shaviano
Róheim indicou o problema do homem em crescimento, onde quer que seja: a defesa contra quantidades libidinais com as quais o ego imaturo não está preparado para lidar, e analisou o curioso “modo simbiótico de dominar a realidade” que é o verdadeiro construtor de todas as sociedades humanas.
Róheim escreve: “É da natureza de nossa espécie dominar a realidade numa base libidinal e criamos uma sociedade, um ambiente no qual isso e apenas isso é possível”
“A psique, como a conhecemos, é formada pela introjeção de objetos primários (superego) e pelo primeiro contato com o ambiente (ego). A própria sociedade é tecida pela projeção desses objetos ou conceitos primários introjetados, seguida por uma série de subsequentes introjeções e projeções”
Essa íntima tecelagem de fantasia defensiva e realidade exterior é o que constrói o segundo útero, a bolsa marsupial que chamamos de sociedade
Embora o ambiente do homem varie enormemente nos cantos do planeta, há uma maravilhosa monotonia em suas formas rituais — o que James Joyce chama de “o grave e constante nos sofrimentos humanos” permanece verdadeiramente constante e grave; prende a mente, em toda parte, nos rituais de nascimento, adolescência, casamento, morte, posse e iniciação
A Imagem de um Segundo Nascimento
Os ritos, juntamente com as mitologias que os sustentam, constituem o segundo útero, a matriz da gestação pós-natal do Homo sapiens placentário, e esse fato era conhecido dos pedagogos da raça certamente desde o período dos
Upanishads, e provavelmente desde o das cavernas aurignacianas.
Na Mundaka Upanishad lê-se: “Há dois conhecimentos a serem conhecidos… um superior e também um inferior. Destes, o inferior é o Rig Veda, o Yajur Veda, o Sama Veda, o Atharva Veda, Pronúncia, Ritual, Gramática, Definição, Métrica e Astrologia. O superior é aquele pelo qual o Imperecível é apreendido”
A Mundaka Upanishad prossegue: “Aqueles que vivem no meio da ignorância, sábios de si mesmos, pensando-se eruditos, fortemente feridos, vagam iludidos, como cegos guiados por quem é ele próprio cego”
Na Índia, o objetivo é nascer do útero do mito, não permanecer nele — aquele que alcançou esse “segundo nascimento” é verdadeiramente o “duas vezes nascido”, liberado dos dispositivos pedagógicos da sociedade, das iscas e ameaças do mito, dos costumes locais, das esperanças usuais de benefícios e recompensas; é verdadeiramente “livre” (mukti), “liberado em vida” (jivan mukti)
A mesma ideia do “segundo nascimento” é certamente fundamental também para o Cristianismo, onde é simbolizada no batismo — “se alguém não nascer da água e do espírito, não pode entrar no reino de Deus; o que nasceu da carne é carne; e o que nasceu do Espírito é espírito”.
Na Igreja Cristã, porém, houve uma tendência historicamente bem-sucedida de anatematizar as implicações óbvias dessa ideia, resultando numa geral obscuração do fato de que a regeneração significa ir além, e não permanecer dentro, dos confins da mitologia
No Oriente — Índia, Tibete, China, Japão, Indochina e Indonésia — espera-se que todos, pelo menos em sua encarnação final, deixem o útero do mito, passem pela porta do sol e se posicionem além dos deuses; no Ocidente — ao longo da maior parte do desenvolvimento judeu-cristão-maometano — Deus permanece o Pai, e ninguém pode ir além d'Ele
Isso explica, talvez, a grande distinção entre a piedade viril do Oriente e a infantil do Ocidente recente; nas terras dos verdadeiramente “duas vezes nascidos”, o homem é finalmente superior aos deuses, enquanto no Ocidente até o santo é obrigado a permanecer dentro do corpo da Igreja, e o “segundo nascimento” é lido antes como nascer para dentro da Igreja do que para fora dela
O resultado histórico foi um rompimento dessa bolsa marsupial particular no século XV
Não há necessidade de multiplicar exemplos do motivo do renascimento nas filosofias e ritos religiosos do mundo civilizado, pois as filosofias neoplatônica e taoísta, os Mistérios gregos, os mitos e ritos da Fenícia, da Mesopotâmia e do
Egito, bem como os dos celtas e germânicos, astecas e maias, abundam em aplicações da ideia.
Entre os Keraki da Nova Guiné, os bullroarers desempenham papel proeminente nas cerimônias de iniciação — os meninos são feitos sentar com os olhos cobertos pelos homens mais velhos, e então os bullroarers começam a soar; os meninos acreditam ouvir a voz da divindade crocodilo que preside o ritual; quando o som está diretamente sobre suas cabeças, as mãos dos velhos são removidas e os meninos veem os bullroarers
Tais despertar súbitos são característicos da tradição de iniciação em toda parte — o que para a criança eram terrores disciplinares torna-se os instrumentos simbólicos do adulto que sabe; no entanto, os bullroarers dos Keraki recebem oferendas de alimentos — são divindades, os guardiões do Caminho da vida
Um curandeiro dos Pawnee do Kansas e Nebraska disse: “Na criação do mundo, foi determinado que deveria haver poderes menores. Tirawatius, o poder supremo, não podia aproximar-se do homem, não podia ser visto ou sentido por ele; portanto, poderes menores foram permitidos — eles deveriam mediar entre o homem e Tirawa”
O fato de que alguns dos sepultamentos dos homens das cavernas do Musteriense incluem implementos e pedaços de carne sugere que a ideia de regeneração além do véu da vida deve ter sido concebida por volta de cinquenta mil anos a.C.; sepultamentos paleolíticos posteriores com o corpo na posição fetal dão ênfase ao mesmo tema
A pintura de um curandeiro dançante e mascarado na caverna aurignaciana de Trois Frères, Ariège, França, sugere que deve ter havido, há quinze mil anos, iniciados conscientes da força e do significado dos símbolos
Coomaraswamy declarou: “A unidade real do folclore representa, no nível popular, precisamente o que a ortodoxia de uma elite representa num ambiente relativamente erudito… Enquanto o material do folclore for transmitido, estará disponível o terreno sobre o qual a superestrutura da plena compreensão iniciática pode ser edificada.”
Tanto os gigantes e heróis da lenda popular são os titãs e deuses da mitologia mais erudita, quanto as botas de sete léguas do herói correspondem às passadas de um Aani ou de um Buda, e “Polegarzinho” não é outro senão o Filho que Eckhart descreve como “pequeno, mas tão poderoso”
Quer em determinada cultura o indivíduo seja capaz de realmente nascer de novo, quer seja obrigado a permanecer espiritualmente fetal até ser libertado do purgatório, o mito é em toda parte o útero do nascimento especificamente humano do homem.
O mito é a matriz duradoura e testada dentro da qual o ser inacabado é levado à maturidade — simultaneamente protegendo o ego em crescimento contra quantidades libidinais com as quais ele não está preparado para lidar e fornecendo-lhe os alimentos e seivas necessários para seu desdobramento normal e harmonioso
A mitologia promove uma ontogênese equilibrada, intuitiva e instintiva, além de racional, e em todo o domínio da espécie a morfologia desse peculiar órgão espiritual do Homo sapiens não é menos constante do que a do próprio físico humano, bem conhecido e prontamente reconhecível
A Angústia do Mal-Nascido
O mau nascimento é possível a partir do útero mitológico assim como do fisiológico — pode haver aderências, malformações, arrestações etc., que chamamos de neuroses e psicoses, e é por isso que se encontra hoje, após cerca de quinhentos anos de sistemático desmembramento e rejeição do órgão mitológico da espécie, todos os jovens tristes para quem a vida é um problema.
A mitologia conduz a libido para canais ego-sintônicos, enquanto a neurose, como Géza Róheim cita, “separa o indivíduo de seus semelhantes e o conecta com suas próprias imagens infantis”
A psicanálise e certos movimentos na arte e nas letras contemporâneas representam um esforço para restaurar o órgão espiritual biologicamente necessário
Blake, Goethe e Emerson viram a necessidade desse órgão — o esforço foi restaurar o poeta à sua função tradicional de vidente e mistagogo da visão regenerativa
James Joyce forneceu o projeto completo — a morfologia do órgão permanecerá a mesma de sempre, mas os materiais de que é composto e as funções servidas terão de ser os do novo mundo: os materiais da era da máquina e as funções da sociedade mundial que hoje está em seus anseios de nascer como mito