Um mito de origem Pima narrado pelo ancião chefe Falcão Pairante a Natalie Curtis, publicado em O Livro dos Índios (1907), apresenta a mesma imagem cosmogônica do gigante primordial de cujo corpo o universo procede, encontrada em diversas culturas do Velho Mundo.
O mito narra: “No princípio havia apenas escuridão — em toda parte escuridão e água. E a escuridão se juntou em lugares, aglomerando-se e então se separando, até que afinal de um dos lugares onde a escuridão havia se aglomerado saiu um homem. Esse homem vagou pela escuridão até começar a pensar; então conheceu a si mesmo e que era um homem; sabia que estava ali por algum propósito”
O homem tirou do próprio coração um bastão, criou formigas de seu corpo, e com a goma da madeira as formigas fizeram uma bola redonda no bastão; o homem então rolou a bola sob seu pé cantando: “Eu faço o mundo, e eis! / O mundo está acabado. / Assim eu faço o mundo, e eis! / O mundo está acabado”
Ao final do canto, a bola havia se tornado o mundo; o homem então criou estrelas, a Via Láctea, a lua e por fim o sol a partir de rochas tiradas de si mesmo; o sol lançado para o leste tocou o chão, quicou e começou a subir — desde então o sol nunca cessou de se mover
A Brihadaranyaka Upanishad sânscrita apresenta a mesma imagem: “No princípio, este universo era apenas o eu, numa forma humana… Ele estava sozinho. Então, no início, exclamou: 'Eu sou ele!' Daí vem o nome Eu”; o eu primordial, por temer a solidão, dividiu-se em dois — homem e mulher — e daí procederam todos os seres vivos, “assim projeta tudo que existe em pares, até as formigas”
Na mitologia bramânica, a projeção do mundo é ora voluntária ora — como no Kalika Purana — uma sucessão de surpresas até mesmo para o criador; na Edda Islandesa, o hermafrodita cósmico Ymir é cortado pelos jovens deuses Wotan, Will e We e transformado em todo o teatro do cosmos; no Épico Babilônico da Criação, o jovem deus Marduk mata, corta e fabrica o universo do corpo do monstro primordial do caos Tiamat; Ovídio afirma que um deus, no princípio, trouxe ordem do caos; a teogonia menfita egípcia narra que o
Egito, o universo e todos os deuses procederam de Ptah, “O Grande”, “Aquele-de-rosto-belo”
No sistema metafísico indiano do Vedanta, a entidade primordial da qual o universo procede é descrita como uma fusão de Consciência Pura (brahman, vidya) e Ignorância (maya, avidya) — a Ignorância é comparada ao feminino do par mitológico, fornecendo ao mesmo tempo o ventre e a substância da criação; pela sua força de ocultação, a maya vela o Brahman Absoluto, e pela sua força de projeção refrata a sua luminosidade nas formas da miragem do mundo, assim como um prisma decompõe a luz branca do sol nas sete cores do arco-íris
Goethe formulou o mesmo conceito no
Fausto: “No reflexo colorido temos a vida”
No Vedantasara do século XV, essa união de Ignorância e Consciência é descrita como ao mesmo tempo a causa eficiente e a causa material de todas as coisas: “assim como a aranha, considerada do ponto de vista de seu próprio ser, é a causa eficiente da teia, e, vista do ponto de vista de seu próprio corpo, é também a causa material da teia”
Traduzido em termos kantianos, a Ignorância assim interpretada corresponde às formas a priori da sensibilidade — tempo e espaço —, que são as fronteiras mais interiores e exteriores e as precondições de toda experiência empírica;
Kant formula: “O que possam ser os objetos em si mesmos e apartados de toda essa receptividade de nossa sensibilidade permanece-nos completamente desconhecido”
Falcão Pairante, a Brihadaranyaka Upanishad, o Kalika Purana, as Eddas, o Épico Babilônico da Criação, Ovídio, a teogonia menfita, a filosofia vedântica,
Kant e
Goethe — por variedades de metáfora — enunciaram e repetiram um único pensamento: o Um, por algum truque da mão ou do olho, tornou-se o Múltiplo
Nenhum dos veículos realmente elucida o mistério do surgimento do Múltiplo a partir do Um — e nesse aspecto a formulação de
Kant não é mais satisfatória do que a de Falcão Pairante; o problema é simplesmente não suscetível de elucidação direta, pois é um problema da relação de um termo conhecido (o universo) com um incognoscível (sua chamada fonte)
O Um primordial pode ser representado como masculino (como no caso de Brahma), feminino (como na Mãe do Mundo), hermafrodita (como “Eu” e Ymir), antropomórfico, teriomórfico (como no mito persa do Boi do Mundo desmembrado), botanomórfico (como na imagem éddica da Freixeira do Mundo, Yggdrasil), simplesmente ovoide (como nas histórias do Ovo do Mundo), geométrico (como nos yantras tântricos), vocal (como no caso da sílaba sagrada védica OM e do Tetragrammaton cabalístico), ou absolutamente transcendente (como no Vazio budista e no Ding-an-sich kantiano)
Mesmo a noção da Unidade do primordial é finalmente apenas uma metáfora — apontando para além de si mesma para um termo inconcebível além de todos os pares de opostos como o Um e o Múltiplo, masculinidade e feminilidade, existência e não-existência