A hipótese dominante sobre a origem da “ponte do julgamento” nas apocalipses cristãs medievais, formulada por Miguel Asín Palacios em 1919 e retomada por P. Dinzelbacher, atribui sua entrada no Ocidente às lendas islâmicas do mi'raj de Maomé.
Dinzelbacher supõe que, ao passar pela Irlanda, as lendas árabes teriam reativado um foco folclórico autóctone de origem celta.
Nenhum estudioso havia questionado que o motivo islâmico provém do Irã, especificamente da ponte Cinvat das tradições páhlavi.
A cronologia das lendas cristãs constitui um problema espinhoso, pois Asín Palacios e Dinzelbacher as datam todas do século XII para sustentar a hipótese do trânsito dos motivos árabes pela Irlanda.
Dinzelbacher chega a forçar cronologias: como a origem irlandesa da Visio Tundali está provada, ele argumenta que ela foi composta antes da Visio Alberici, redigida pelo irmão irlandês Marcos em Ratisbona por volta de 1149.
O único manuscrito da Visio Alberici, do século XII, fixa em 1127 o ano em que Albérico, monge em Montecassino, reelaborou o relato de suas próprias visões, cuja redação original coube ao monge Guido.
Dinzelbacher cometeu erro mais grave ao afirmar, em sua tese de doutorado, que a Visio Esdrae latina depende da Visio Tundali, pois havia estudado apenas a “versão longa” publicada por Mussafia em 1871.
Existe um manuscrito da Visio Beati Esdrae na Bibliothek des Priesterseminars de Linz datado dos séculos X-XI.
Esse manuscrito pode subverter todas as certezas sobre a origem iraniana do motivo da “ponte estreita”.
O motivo da “ponte do julgamento” aparece em quatro textos cristãos do século XII e em Chrétien de Troyes: a Visio Alberici (1127), a Visio Tundali, a visão do “visionário de São Galgano” (ob. 1181) e o Tractatus de Purgatorio S. Patricii (1188-89).
Na Visio Alberici, a ponte sobre um rio de piche ardente é larga para os mais inocentes e vai se estreitando para os mais pecadores até a espessura de um fio, precipitando-os no rio, onde são cozidos e purgados.
Na Visio Tundali, a ponte está cheia de cravos sobre uma lagoa em ebulição com monstros; Tondale é obrigado a conduzi-la uma vaca que roubara e, com outro pecador, atravessa a ponte entre lágrimas e sangue.
No Purgatório de São Patrício, o cavaleiro Owein enfrenta uma ponte tão estreita que mal caberia um pássaro; ao invocar o nome do Senhor, a ponte se alarga o suficiente para duas carroças.
No Lancelot de Chrétien de Troyes, o herói atravessa a pés e mãos nus, com sofrimento e agonia, a ponte-espada.
A busca de uma “tradição celta” para o motivo da ponte estreita, postulada por Dinzelbacher, não encontra sustentação nos textos irlandeses e galeses disponíveis.
A Visão de Adhamhnan, do século XI, está visivelmente influenciada pelos relatos cristãos ou árabes, não pela tradição celta.
A ponte de vidro do Voyage de Mael Duin (séculos VIII-IX) repele os passantes, mas não tem relação com a ponte estreita ou a ponte-espada.
O personagem Osla Cyllellfawr do relato galês Culhwch et Olwen possui uma faca larga que serve de ponte para um exército, sem qualquer ligação com o motivo em questão.
Os exemplos do mundo germânico são ainda mais distantes do motivo do que os celtas.
Nas lendas árabes, a “ponte do julgamento” ou sirat possui as mesmas características das apocalipses cristãs: alarga-se para os justos e estreita-se para precipitar os ímpios no inferno.
A representação já aparece no século VIII em um dos hadits de Abu Sa'id al-Khudri, companheiro do Profeta.
A versão latina do mi'raj, traduzida do espanhol pelo notário Bonaventura de Sena no tempo de Afonso X, baseia-se na redação árabe de Maysara ibn Abd Rabbi-hi ou Umar ibn Sulayman (persas e damasceno do século VIII).
Nessa versão, o Azirat é uma ponte mais estreita que um cabelo e mais afiada que a lâmina de uma espada, com tenalhas e ganchos nos dois extremos; a ponte está dividida em sete compartimentos correspondentes às sete terras infernais.
A communis opinio deriva o sirat árabe da ponte Cinvat da escatologia iraniana, mas os textos do Avesta mais antigo não contêm qualquer indicação nítida sobre um julgamento na ponte.
O Videvdat 19,29, frequentemente citado como origem do motivo, não descreve uma “ponte estreita” no sentido das apocalipses: a alma simplesmente segue o caminho criado pelo Tempo pelo ponte Cinvat, onde a consciência e a alma reclamam a parte dos bens terrestres que lhes foi dada.
A representação de uma “ponte estreita” parece surgir no Irã apenas por volta do século VI d.C. e toma contornos precisos nos escritos páhlavi redigidos no século IX: Bundahishn, Dadestan-i denig e Menok-i khrat.
Na geografia mítica desses escritos, o pico do Julgamento (Cakad-i Daitik) é o ponto de onde se lança a ponte Cinvat, que se alarga para a alma do justo e se afina como lâmina de navalha para precipitar o ímpio no Inferno.
É mais coerente rastrear o motivo em ambientes judeus e cristãos do que persas, pois as lendas do mi'raj têm como fonte mais provável a literatura apocalíptica judeo-cristã e a mística judaica da merkabah.
No 4º Esdras, apocalipse do século I ou início do século II composta em hebraico ou aramaico e traduzida em várias línguas, aparece uma “entrada” e um “caminho” estreitos entre o fogo e a água, tão estreito quanto a planta de um pé humano.
Na Historia Francorum de Gregório de Tours, escrita antes de 577, a visão do abade Sunniulfus descreve uma ponte sobre um rio ígneo tão estreita que mal cabe a largura da planta de um pé, pela qual passam os diligentes e da qual caem os preguiçosos.
Um ponte inteiramente semelhante aparece nos Dialogi de Gregório Magno (580-604).
No judaísmo, a tradição está presente no Midrash Yalqut in Is. 603, e Scheftelowitz considera que é anterior ao Islã.
A divisão em sete do sirat islâmico, correspondendo às “septem viae” do 4º Esdras, reforça a hipótese de que o motivo islâmico foi tomado do judaísmo.
Nas Visões de Ezequiel, midrash místico composto na Palestina no século IV ou V d.C., aparece pela primeira vez a tradição das “sete terras infernais”, que desempenha papel importante nas lendas do mi'raj.
Em Islã, a tradição das sete terras remonta a Ibn Abbas, companheiro do Profeta, e é transmitida por Ka'b al-Akbar, judeu convertido, e por Wahb ibn Munabbih, tradicionalista do século VIII.
O apócrifo 4 Esdras é o primeiro texto a dividir os castigos dos ímpios e as recompensas dos justos em sete categorias, o que pode ter influenciado a cosmologia das sete terras infernais.
A Visio Beati Esdrae latina, cujo manuscrito mais antigo data do final do século X ou início do XI, representa provavelmente a chave do problema, pois entre os três escritos medievais que dependem da tradução grega do 4º Esdras é o mais próximo de sua fonte.
A Visio Beati Esdrae contém o motivo canônico da ponte estreita: uma ponte larga o suficiente para setenta pares de bois que se estreita como um fio de teia de aranha quando chegam os pecadores, que caem no rio confessando seus pecados.
Esse episódio foi interpolado entre os séculos X e XI, mas sua fonte é, muito provavelmente, cristã.
A modificação do trecho do 4º Esdras sobre o “caminho estreito” teria ocorrido entre o século II e o VI, e Gregório de Tours e Gregório Magno se inspiravam em uma representação já amplamente difundida em sua época.
Autores cristãos, redatores dos escritos páhlavi e contadores árabes teriam bebido na mesma fonte: um apócrifo cristão compilado no século II ou depois, mas antes da segunda metade do VI, que interpreta livremente a tradução grega do 4º Esdras.
Apesar disso, em casos concretos a transmissão do motivo para as apocalipses medievais pode ter ocorrido por intermédio das tradições do mi'raj, como demonstrado pela situação de Albérico de Settefrati em Montecassino.
Albérico entrou em Montecassino numa época em que a memória de Constantino, o Africano, primeiro tradutor latino de textos árabes, era ainda muito viva.
O amigo de Albérico, Pedro, o Diácono, coautor da versão da apocalipse de 1127, ocupou-se de perto da personalidade de Constantino e compôs a lista de suas obras.
Constantino, morto em 1087 e versado em cultura árabe, pode ter discutido as lendas do mi'raj com um jovem monge que Pedro, o Diácono, nascido em 1107, ainda teria podido conhecer.
Albérico teve sua visão aos dez anos, durante uma catalepsia de nove dias, e em 1027, com vinte a vinte e seis anos, pode ter sido persuadido a incorporar ao relato episódios sugestivos que o impressionaram posteriormente.
A Visio Alberici teria podido ser completamente independente da Visio Esdrae, cujo núcleo remonta ao menos ao século VI e que mais tarde seria incorporado aos relatos do mi'raj, os quais por sua vez influenciaram a apocalipse de Albérico.
A Visio Tundali situa-se fora dessa linha de transmissão.
O Purgatório de São Patrício pode ter-se ligado a essa tradição por intermédio da Visio Alberici ou, mais provavelmente, por intermédio da Visio latina de Esdras.