LAICIZAÇÃO

Mestres da verdade na Grécia arcaica

• Alguns ambientes sociais parecem ter escapado ao império da palavra mágico-religiosa desde a mais remota antiguidade, possuindo um outro tipo de palavra — a palavra-diálogo —, que se contrapõe à primeira em toda uma série de pontos: enquanto a palavra mágico-religiosa é eficaz, atemporal, inseparável de condutas e valores simbólicos e privilégio de uma espécie excepcional de homem, a palavra-diálogo é laicizada, complementar à ação, inserida no tempo, dotada de autonomia própria e acessível às dimensões de um grupo social.
  • Esse grupo social é composto de homens especializados na função guerreira, cujo estatuto peculiar parece prolongar-se da época micenéia até a reforma política que marca o fim do guerreiro como indivíduo particular e a extensão de seus privilégios aos cidadãos da Cidade
  • O grupo dos guerreiros não cobre nem o grupo familiar nem o grupo territorial — os guerreiros são divididos em classes de idade e englobados em confrarias, ligados por relações contratuais e não por laços de sangue ou de parentesco
  • As sociedades dóricas testemunham que os guerreiros sofrem provas iniciáticas que asseguram sua qualificação profissional, consagram a promoção social e definem a vocação para a morte, que os distingue radicalmente dos viventes
  • O estatuto peculiar do grupo dos guerreiros se define também em certas práticas institucionais — jogos fúnebres, divisão do espólio, assembleias deliberativas — que enquadram uma espécie de campo ideológico específico do grupo social

• Os jogos fúnebres situam-se num plano fortemente estruturado onde gestos e palavras têm significados definidos — plano social que atesta antiquíssimos costumes e estados de pensamento, mas também âmbito do pré-jurídico, momento privilegiado da vida coletiva onde surgem procedimentos que serão mais tarde os de um direito constituído.
  • Quando a pira de Pátroclo se consumiu, Aquiles retém seu povo para sentar-se em vasta assembleia — ekpher' aethla — e traz dos navios os prêmios: bacias, tripés, cavalos, mulas, cabeças soberbas de bois, prisioneiras e ferro cinzento
  • A assembleia dos guerreiros define o espaço material dos jogos; quando Aquiles traz os prêmios que coloca em concurso com generosidade principesca, os deposita no meio — es messori etheke
  • Quando Tétis em pessoa organiza os jogos fúnebres após os funerais de Aquiles, os prêmios incomparáveis que obtivera dos deuses são depositados no meio da assembleia — theke mesoi en agoni
  • No Escudo hesiódico, ao descrever a corrida dos carros, o autor precisa que se via no interior da assembleia, destinado ao vencedor, um grande tripé de ouro, obra de Hefesto
  • Ciro usa a expressão tais bens são como prêmios depositados no meio para decretar que os bens dos persas são a aposta da guerra
  • Teógnis evoca uma aposta que o contrapõe a um amigo — um jovem no flor da idade —, e o prêmio se encontra no meio; Demóstenes fala figuradamente de prêmios colocados no meio

• Para definir o valor do meio nesse contexto de jogos é necessário passar pela comparação com a divisão do espólio, instituição de importância primária no mesmo grupo social dos guerreiros, revelando uma equivalência entre o centro e o que é comum.
  • Os bens arrancados ao inimigo são depositados no meio — a divisão do espólio é dasmos es to meson, pois o espólio com extrema precisão é o que é posto no meio
  • Se numa expedição noturna Ulisses captura o adivinho Heleno, conduz-no ao meio por dois motivos — primeiro porque é o ponto mais em vista da assembleia, segundo porque é o lugar reservado à bela presa, parte do espólio de guerra dos Aqueus
  • O espólio dos guerreiros é colocado es meson, como os prêmios dos jogos fúnebres, e os gregos reservavam a tais bens destinados à repartição o nome de as coisas postas em comum — xyneia keimena
  • Após cada vitória e cada saque, o espólio é entregue nas mãos do Chefe, que representa a coletividade e exerce sobre as riquezas um direito de custódia até o momento da repartição
  • Do discurso vibrante de Aquiles depreende-se apenas que o Rei distribui pouco, mas guarda muito

• A contraposição entre o ato de tomar os prêmios depositados no centro e o ato de receber de mão em mão revela dois regimes de apropriação radicalmente distintos — o primeiro é exercício imediato de um direito de propriedade sem contrapartida, enquanto o segundo cria um vínculo pessoal entre dois homens e obriga o beneficiário a retribuir.
  • Ao concorrente azarado ou a Nestor, demasiado idoso para participar da corrida, Aquiles entrega nas mãos um objeto tirado de suas reservas — en chersi tithenai
  • Quando os bens de Aquiles são depositados ao centro, seus ktemata tornam-se coisas comuns — xyneia —, como os objetos do espólio, perdendo o caráter de objetos marcados por um selo de propriedade; são res nullius, sobre as quais a tomada do vencedor pode exercer-se sem demora
  • O gesto de tomar determina o direito de propriedade imutável de que fala Aquiles
  • No Canto XIX, Ulisses propõe que Agamênon leve os presentes em plena assembleia — es messen agoren —, justificando a procedura pela exigência de publicidade: assim, todos os Aqueus poderão ver com seus próprios olhos
  • A procedura de Ulisses recria as condições de uma repartição — Agamênon não fez um dom a Aquiles, apenas remitiu em circulação os bens de que se havia apoderado

• Por toda uma tradição, colocar es meson significa colocar em comum, e o valor do centro emerge com extrema clareza através das formas institucionais que operam tanto na entrega dos prêmios quanto na divisão do espólio — o centro é ao mesmo tempo o que é comum e o que é público.
  • Heródoto escreve que se todos os homens trouxessem ao meio seus males pessoais para trocá-los com os dos vizinhos, cada um, após examinar bem os males alheios, retomaria com alegria o que havia trazido
  • Recorre sempre a mesma expressão es meson, tanto quando se trata de deixar bens indivisos quanto de recolocá-los em comum para proceder a uma nova divisão
  • Nas assembleias militares, o uso da palavra obedece a regras definidas que conferem às deliberações da Ilíada uma forma institucional muito marcada — tomar a palavra implica dois comportamentos gestuais: avançar para o meio e agarrar o cetro na mão
  • Quando Ideo, o arauto dos troianos, encontra os dânaos reunidos em assembleia, toma a palavra apenas após ter-se detido no meio deles; quando retorna a Ílion, transmite sua mensagem avançando no meio dos troianos e dardânios reunidos
  • Quando Telêmaco toma a palavra na assembleia, a mesma fórmula se repete — fica de pé no meio da Ágora
  • As afinidades entre o cetro e o ponto central são essenciais — o cetro simboliza a soberania impessoal do grupo, e falar ao centro nas assembleias militares significa falar dos assuntos comuns, sobretudo dos assuntos militares
  • Publicidade e coletivização são os aspectos complementares da centralidade — nos jogos, na divisão do espólio e na assembleia, o centro é sempre ao mesmo tempo o que está submetido ao olhar de todos e o que pertence a todos em comum

• Os traços essenciais da palavra-diálogo emergem desse contexto institucional e desse quadro mental, revelando uma palavra que é bem comum depositado no meio, acessível a todos os guerreiros com igualdade de direito.
  • Elogiar um jovem guerreiro na épica é dizer, como se diz de Toante na Ilíada: É perito na lança, é bravo no corpo a corpo, e em assembleia poucos Aqueus o superam quando os jovens guerreiros discutem os pareceres
  • A palavra não é mais o privilégio de um homem excepcional dotado de poderes religiosos — as assembleias são abertas aos guerreiros, a todos aqueles que exercem plenamente o ofício das armas
  • Quando Políbio quer falar do privilégio de palavra dos guerreiros macedônios, fala de sua igualdade de palavra, de sua isegoria — termo do vocabulário político estreitamente afim, nas Histórias de Heródoto, à isocratia e à isonomia
  • Filodemo emprega espontaneamente o mesmo termo ao especificar os privilégios dos companheiros da Épica nas reuniões comuns e nos banquetes coletivos
  • O grupo dos guerreiros tende a definir-se como o dos iguais — homoioi —, e essa igualdade caracteriza tanto a instituição militar dos banquetes iguais — dais eise — quanto as assembleias guerreiras onde cada um dispõe do mesmo direito de palavra

• A palavra dos guerreiros, palavra-diálogo de caráter igualitário, é também uma palavra de tipo laicizado que se inscreve no tempo dos homens e que não tira mais sua eficácia da manifestação de forças religiosas que transcendem os homens, baseando-se essencialmente no acordo do grupo social.
  • Antes de cada combate, os Aqueus se reúnem para deliberar — esse tipo de palavra se inscreve imediatamente no tempo dos homens por seu próprio objeto, pois diz respeito diretamente aos assuntos do grupo
  • Nas assembleias militares, pela primeira vez a participação do grupo social funda o valor de uma palavra — é lá que se prepara o futuro estatuto da palavra jurídica ou filosófica, que se submete à publicidade e tira sua força do assentimento de um grupo social
  • Noções como Paregoros, Oaristys e Paraiphasis delineiam o campo da persuasão nesse ambiente — no vocabulário homérico, Paraiphasis indica a persuasão que nasce de contatos frequentes, Oaristys a influência recíproca do camaradismo, e Paregoros designa a palavra encorajadora voltada a exortar o companheiro de armas
  • No plano mítico, essas três noções são as potências religiosas que fazem parte do cortejo de Afrodite e especificam a onipotente Peitho

• No devir da sociedade grega, a classe dos guerreiros, grupo social fechado sobre si mesmo, se abre com a instituição mais nova e mais decisiva — a cidade —, e do ambiente dos guerreiros de profissão emergem algumas concepções de base do primitivo pensamento político dos gregos.
  • O ideal de Isonomia, a representação de um espaço centrado e simétrico, e a distinção entre interesses pessoais e interesses coletivos emergem do ambiente guerreiro
  • Maiândrios, ao suceder Polícrates de Samos, faz uma pública profissão de fé cujos termos estão em plena harmonia com o pensamento político do final do século VI: Quando reinava como déspota sobre os homens seus iguais, Polícrates não tinha minha aprovação, e ninguém a tem para a mesma coisa. Agora Polícrates cumpriu seu destino e eu deposito o poder no meio e proclamo para vós a Isonomia
  • Igualdade, centralidade e ausência de domínio unívoco são os três termos que resumem o conceito de Isonomia e delineiam a imagem de um mundo humano onde os que participam da vida pública o fazem a título de iguais
  • Jogos fúnebres, divisão do espólio e assembleias deliberativas formam um plano de pensamento pré-político — o espaço circular e simétrico que essas instituições comportam encontra sua expressão puramente política no espaço social da cidade, centrado na ágora

• O carme de Alceu do século VII menciona um grande santuário definido como xynon — comum a todos os Lesbios —, identificado por Louis Robert como o santuário cujo nome era Messon, topônimo que traduz perfeitamente a posição geográfica do templo situado em direção ao centro da ilha.
  • Louis Robert precisa que o templo está situado perto do fundo do grande golfo de Kallonie, que penetra no interior de Lesbos como para cortá-la em dois
  • Esses fatos induzem a pensar que o mesmo topônimo não é senão uma forma derivada da expressão es meson, adaptando-se perfeitamente às deliberações em que todos os Lesbios se reuniam ao centro da ilha para tratar dos assuntos comuns
  • A partir do século VII, a solução política dos Lesbios prefigura a que um século mais tarde Tales propôs aos Jônios na assembleia geral do Panionion — que se criasse um único buleuterion a ser colocado em Teos, por estar Teos no centro da Jônia, enquanto as outras cidades continuariam habitadas como se fossem demos
  • Teos, centro geométrico do mundo jônico, tornar-se-ia o fogo comum da cidade — seu centro político, o lugar dos assuntos comuns, o xynon —, ocupando a mesma posição da cidade na Atenas de Clístenes, na Atenas isonomica do século VI
  • Da épica a essas formas de pensamento político não há solução de continuidade — passa-se apenas de um plano pré-político a um especificamente político

• Nas deliberações da classe guerreira toma forma a oposição entre interesses coletivos e interesses pessoais, fundamental no vocabulário das assembleias políticas, e exatamente nessas assembleias igualitárias se preparam as futuras assembleias políticas da Grécia.
  • Colocar em deliberação a conduta a adotar se traduz em grego como depositar o assunto no meio — es meson protithenai ou katatithenai ou tithenai
  • Exprimir o próprio parecer numa assembleia política significa trazer o parecer ao meio ou falar no meio; em sentido simétrico, corresponde a essa expressão a de retirar-se do meio — ek mesou katemenos — após o que o orador volta a ser um cidadão privado
  • A fórmula arcaica que o arauto pronuncia no início da assembleia convida todos os cidadãos: Quem quer trazer ao meio um sábio conselho para a cidade?
  • A parola-azione — a palavra-ação —, elaborada nesse mesmo ambiente social, permitirá distinguir melhor o plano do discurso do plano do real
  • Tersites representa o plebeu sem direito de palavra — quando ergue a voz, Ulisses não busca convencê-lo com palavras: bate-o com golpes de cetro

• Para que Tersites participe do diálogo e desapareça a fronteira entre o laos e o demos, foi necessária uma transformação mais profunda — a extensão dos privilégios do guerreiro a todos os membros de um grupo social mais amplo —, e a falange hoplítica, ao democratizar a função guerreira, gerou solidariamente a aquisição por um número maior de pessoas dos privilégios políticos até então reservados a uma aristocracia.
  • A reforma hoplítica não é apenas de ordem técnica — é também, simultaneamente, produto e agente de novas estruturas mentais, as mesmas que configuram o modelo da cidade grega
  • Reforma hoplítica e nascimento da cidade grega, em sua solidariedade, não são separáveis do mais decisivo câmbio intelectual que o pensamento grego conheceu — a construção de um pensamento racional que marca uma ruptura com o antigo pensamento religioso
  • As pesquisas de Louis Gernet e de J.-P. Vernant mostraram que a passagem do mito à razão não foi o milagre aceito por J. Burnet, nem a decantação progressiva de um pensamento mítico em conceituação filosófica reconhecida por F.-M. Cornford — um processo de laicização das formas de pensamento se opera no curso dos séculos VII e VI nas práticas institucionais de tipo jurídico e político
  • É na vida social que se constroem simultaneamente o quadro conceitual e as técnicas mentais tendentes a favorecer o aparecimento do pensamento racional

• A laicização da palavra, que ocorre nesse quadro geral onde o social e o mental interferem constantemente, se efetua em níveis distintos — pela elaboração da retórica e da filosofia, e pela elaboração do direito e da história — e comporta uma dupla consequência para a problemática da palavra no pensamento grego.
  • O declínio da palavra mágico-religiosa se capta com toda a evidência num momento privilegiado da história do direito — o pré-direito oferece um estado de pensamento onde palavras e gestos eficazes comandam o desenrolar de toda operação, e os processos ordálicos determinam o verdadeiro mecanismo
  • O surgimento da cidade grega marca o fim desse sistema — é o momento evocado por Atena quando declara às Eumênides durante o processo de Orestes: Eu digo que as coisas injustas não triunfam com os juramentos; e o coro dos cidadãos prolonga: Então, faz tua investigação e pronuncia o julgamento reto
  • Os juramentos que decidem pela força religiosa cedem lugar à discussão que permite à razão dar suas razões e oferece ao juiz a oportunidade de formar uma opinião após avaliar o pró e o contra — o diálogo triunfa
  • Nas Suplicantes de Ésquilo, o rei Pelasgo recusa a máscara de seu antigo prestígio e declara-se servo do povo: Qualquer que seja meu poder, sem o povo nada posso; para defender as suplicantes, recorre à persuasão como um orador, discursando diante de uma assembleia onde a votação ocorre por maioria
  • O antigo privilégio real se transforma no das decisões coletivas: Assim decidiu um voto unânime, emitido pela cidade; os decretos decisórios são tomados pelo povo, e a assembleia dos cidadãos realiza — krainei; as antigas noções de telos e de krainein tornam-se apenas metáforas, e a eficácia mágico-religiosa converte-se em ratificação do grupo social

• Com o surgimento da cidade, a palavra-diálogo passa a ocupar o primeiro lugar — é o instrumento privilegiado das relações sociais —, e uma reflexão sobre a linguagem se elabora em duas grandes direções: o logos como instrumento das relações sociais e o logos como meio de conhecimento do real.
  • A palavra não está mais presa numa rede simbólico-religiosa — acede à autonomia, constitui um mundo próprio no jogo do diálogo, que delimita por sua vez uma espécie de espaço, um campo fechado onde se confrontam dois discursos
  • A Retórica e a Sofística exploram a primeira via, forjando técnicas de persuasão e desenvolvendo a análise gramatical e estilística do novo instrumento
  • A outra via é o objeto de uma parte da reflexão filosófica — a pergunta é se a palavra é o real, todo o real, questão tanto mais urgente quanto o pensamento matemático faz surgir a ideia de que o real pode exprimir-se também com números
  • Surgem dois novos problemas a partir dessas condições — por que a filosofia coloca o problema das relações entre a palavra e a realidade, e por que a Sofística e a Retórica constroem uma teoria da linguagem como instrumento de persuasão
  • A resposta exige que se consume a ruína de um sistema de pensamento onde a palavra é prisioneira de uma rede de valores simbólicos e onde essa palavra, enquanto potência, age espontaneamente sobre os outros

• Quando a palavra se laiciza, o pensamento grego oferece duas soluções antitéticas num plano e complementares no outro — a das seitas filosófico-religiosas e a da Sofística e da Retórica —, e ambas as soluções em conjunto provam que Aletheia é realmente o centro de uma configuração de potências religiosas entre as quais intercorrem relações necessárias.
  • As seitas filosófico-religiosas colocam Aletheia ao centro de seu pensamento, tornando-a a noção cardinal
  • A Sofística e a Retórica privilegiam Apate, que tem em seu pensamento o mesmo papel de importância fundamental
  • As condições em que Aletheia regride, se dissolve e desaparece num caso, e no outro se mantém, se afirma e se consolida, oferecem a prova de algum modo experimental de que Aletheia é realmente o centro de uma configuração de potências religiosas entre as quais intercorrem relações necessárias