ROHDE, Erwin. Psyche: the cult of souls and belief in immortality among the Greeks. London: K. Paul, Trench, Trubner, 1925.
** A Religião Dionisíaca na Grécia **
** Sua Amalgamação com a Religião Apolínea. Profecia Extática. Purificação Ritual e Exorcismo. Ascetismo **
Os gregos receberam dos trácios e assimilaram aos seus próprios propósitos o culto de Dioniso, assim como, com toda probabilidade, receberam a personalidade e o culto de Ares e das Musas, sendo essa assimilação ocorrida em um período anterior ao início da tradição histórica.
Nesse período, uma multiplicidade de tendências e concepções separadas, livremente misturadas com elementos tomados de empréstimo de credos estrangeiros, foram fundidas para formar a religião da Grécia.
Homero já conhecia o culto fanático de Dioniso; o deus é chamado pelo nome sob o qual os adoradores gregos se familiarizaram com o estrangeiro.
Em
Homero, Dioniso aparece apenas uma ou duas vezes, em segundo plano; não é o generoso doador do vinho nem pertence à assembleia dos grandes deuses no Olimpo.
O silêncio de
Homero deixa claro que, naquela época, o deus trácio ainda não havia emergido de uma posição de insignificância ou importância meramente local na vida e na fé da Grécia.
O culto de Dioniso conquistou reconhecimento na Grécia apenas gradualmente; muitas lendas narram as batalhas que o novo culto teve de travar e a oposição que o invasor enfrentou.
Tais histórias são contadas das filhas de Mínias em Orcômeno, de Proitos em Tirinto, do rei Penteu em Tebas e de Perseu em Argos.
As narrativas sobre a resistência ao culto dionisíaco pertencem à classe do mito etiológico, no qual traços especiais do culto são fornecidos de um protótipo mítico no passado histórico suposto da mitologia, recebendo assim sua justificação, e ainda assim conservam um substrato de fato histórico.
Todas essas histórias pressupõem que o culto de Dioniso chegou do exterior e entrou na Grécia como algo estrangeiro — pressuposto que corresponde notoriamente aos fatos reais.
O culto báquico, embora tivesse de superar muitos obstáculos, por fim se estabeleceu na Grécia e triunfantemente se difundiu pelo continente e pelas ilhas.
A difusão do culto dionisíaco e sua exaltação recordam os fenômenos que acompanharam epidemias religiosas similares, como a violenta e generalizada loucura de dança que, logo após o severo abalo mental e físico sofrido pela Europa com a Peste Negra do século XIV, irrompeu no Reno e por séculos não pôde ser inteiramente suprimida.
Os atingidos pela febre eram impelidos por um impulso irresistível a dançar; os circunstantes, em convulsões de furor simpático e imitativo, uniam-se eles mesmos à dança giratória.
A Igreja considerava esse fenômeno uma heresia; os dançarinos invocavam o nome de São João ou de certos demônios, e alucinações e visões de natureza religiosa acompanhavam seus êxtases.
As circunstâncias da época devem ter predisposto as mentes dos homens a aceitar o trácio Dioniso e seu culto entusiástico de dança, possivelmente na esteira da perturbação do equilíbrio espiritual causada pelas migrações destrutivas que tomam o nome dos Dórios.
** § 2 **
Não foi mais simplesmente o antigo Dioniso trácio que tomou seu lugar ao lado dos outros grandes deuses do Olimpo grego: ele havia se helenizado e humanizado nesse intervalo, sendo celebrado por cidades e estados em festivais anuais como doador do fruto inspirador da vinha, como patrono daimônico da vegetação e de todo o crescimento farto e florescente da Natureza.
Dioniso era adorado como a encarnação de toda vida e vigor natural no sentido mais pleno e amplo; como o expoente típico do mais ávido gozo da vida.
Mesmo a Arte — a mais elevada expressão da coragem e do orgulho da vida — extraiu grande parte de sua inspiração e de sua aspiração ao infinito do culto de Dioniso.
O drama, aquela suprema realização da poesia grega, surgiu dos coros do festival dionisíaco.
A arte do ator consiste em entrar em uma personalidade estranha e falar e agir a partir de um caráter que não é o seu próprio, conservando no fundo uma conexão profunda e última com sua fonte mais primitiva — aquele estranho poder de transfundir o eu em outro ser que o participante realmente inspirado das orgias dionisíacas alcançava em sua ekstasis.
Permaneceram, além da festiva alegria do culto diurno de Dioniso — celebrado mais particularmente em Atenas —, certos vestígios do antigo culto extático que impelia homens e mulheres pelas montanhas em folguedos noturnos.
Em muitos lugares ainda se celebravam os festivais trietéricos, em que a Epifania de Dioniso era solenizada de noite.
O caráter primitivo de Dioniso como Senhor dos Espíritos e das Almas dos mortos ainda estava obscuramente presente em muitos aspectos dos festivais dionisíacos, especialmente nos de Delfos, mas também em certa medida em Atenas.
O êxtase e a violência, mesmo a sombria selvageria do culto antigo, não desapareceram completamente em meio a todos os refinamentos da civilização grega; traços reconhecíveis de tais coisas foram preservados nas Nuktelias e Agriônias e nos vários festivais trietéricos oferecidos ao deus em muitas localidades.
De modo semelhante, a Grécia em seu período mais iluminado aceitou e praticou o culto entusiástico de Dioniso, fazendo os tumultuosos festivais noturnos do deus trácio servir à purgação da alma ecstaticamente exaltada.
Dioniso como Bakqueios despertava a santa loucura que ele mesmo novamente, depois que ela havia atingido seu ponto mais alto de intensidade, sossegava e tranquilizava como Lysios e Meilichios.
A lenda, alegorizando os fatos, retroprojetou esse desenvolvimento final do culto dionisíaco na mais remota antiguidade; mesmo poemas Hesiódicos relatam como as filhas do rei Proitos de Tirinto vagaram no sagrado frenesi de Dioniso pelas montanhas do Peloponeso, até que por fim foram curadas e purificadas por Melampo, o Adivinho de Pilos, famoso na lenda.
Melampo não pôs fim ao culto dionisíaco e seu entusiasmo; antes o regulou e desenvolveu; por isso Heródoto pode até chamá-lo de Fundador do culto dionisíaco na Grécia.
A lenda, porém, sempre reconheceu nesse fundador do festival dionisíaco um adepto da forma especificamente Apolínea de religião, usando-o como tipo em que a reconciliação entre o Apolíneo e o Dionisíaco estava figurativamente expressa.
A aliança entre Apolo e Dioniso deve ter sido selada em Delfos, onde o festival trietérico de Dioniso era realizado a cada dois anos nas alturas do Parnaso, na Caverna Coriciana, nas imediações de Apolo, Senhor de Delfos.
No próprio templo de Apolo mostrava-se o túmulo de Dioniso, e junto a esse túmulo, enquanto as Tíades do deus percorriam as alturas da montanha, os sacerdotes de Apolo celebravam um festival secreto.
O ano festivo de Delfos era dividido, ainda que desigualmente, entre Apolo e Dioniso; enquanto o frontão dianteiro do templo mostrava a forma de Apolo, o frontão traseiro representava Dioniso — e o Dioniso das orgias extáticas noturnas.
O Oráculo de Delfos de fato introduziu Dioniso em localidades onde ele havia sido até então um estranho, e em nenhum lugar com tanto sucesso ou com consequências tão momentosas quanto em Atenas.
Foi o promoção da forma dionisíaca de religião pela grande corporação que tinha a liderança na Grécia em todos os assuntos de religião que, mais do que qualquer outra coisa, assegurou ao deus e ao seu culto aquela influência profunda e abrangente sobre a religião grega que
Homero completamente ignora.
** § 3 **
A profecia de inspiração, derivando seu conhecimento do invisível de uma elevação da alma humana ao divino, não foi sempre uma parte da religião grega;
Homero conhece a arte profética em que videntes especialmente instruídos interpretavam sinais da vontade dos deuses, mas da profecia que vinha por inspiração — da qual não havia arte e que nenhum homem podia ser ensinado —
Homero não mostra nenhum traço.
A Odisseia e mesmo a Ilíada conhecem as instituições oraculares fechadas pertencentes ao templo de Zeus em Dodona e ao de Apolo em Pitó.
Essa nova mantike de profetas inspirados que subsequentemente desfrutou de desenvolvimento tão enorme e deu ao oráculo de Delfos seu poder peculiar, foi uma inovação de chegada tardia no culto apolíneo.
Sobre o abismo na rocha em Pitó, de onde subia um vapor estranho e potente das profundezas da terra, havia antes existido um oráculo de Gaia, em que os consulentes talvez recebessem suas instruções por meio de sonhos premonitórios durante a noite.
A deusa da terra foi deslocada por Apolo aqui como em muitos outros sítios oraculares; a exatidão dessa tradição é confirmada pela lenda do templo de Delfos que fala da derrota do espírito oracular da terra, Píton, por Apolo.
** § 4 **
Uma tendência profunda e compulsória do espírito humano deve ter sido a fonte do grande movimento religioso que conseguiu estabelecer, com a profecia extática da sacerdotisa délfica, uma semente de misticismo no coração mesmo da religião grega.
A introdução da ekstasis na estabilidade ordenada do modo délfico de religião foi apenas um sintoma desse movimento religioso e não sua causa.
A nova crença, há muito familiar à religião e ao culto dionisíacos, deve ter por fim invadido o tipo mais antigo e original da religião grega e se apoderado dela: a crença de que um estado de sentimento altamente exaltado poderia elevar o homem acima do nível normal de sua consciência cotidiana limitada, e que à alma humana não era negado viver por um momento a vida da divindade.
Essa crença é a fonte primordial de todo misticismo.
As Sibilas e Bákides — homens e mulheres que vagavam de terra em terra profetizando o futuro, independentemente e sem comissão de nenhum instituto oracular particular — são sobretudo lenda, mas são o tipo de lenda que preserva real tradição histórica condensada em tipos e imagens singulares.
Sibila e Bákis não são nomes individuais, mas títulos pertencentes a vários tipos de profeta extático.
O aparecimento em muitos lugares da Ásia Menor grega e do continente antigo da Grécia de tais profetas divinamente inspirados está entre as marcas distintivas de um período claramente definido da história grega: a era de promessa que veio imediatamente antes do período filosófico da Grécia.
A literatura dos oráculos Sibilinos e Bakídicos, que começou a aparecer justamente nessa época, foi em grande parte responsável pelo véu de mito e lenda que envolveu completamente os portadores originais do título profético.
Os cronologistas científicos da Antiguidade encontraram razão para fixar a data de Sibilas particulares — o que significa, para os fins aqui em questão, toda a era profética da Grécia — no período plenamente histórico dos séculos VIII e VII.
** § 5 **
A atividade do vidente não se limitava a prever e predizer o futuro: a era profética da Grécia deve ter visto a origem do que mais tarde se tornou parte das funções regulares do vidente — a cura de doenças, especialmente as da mente; o afastamento do mal de todo tipo por meios estranhos variados; e especialmente o fornecimento de ajuda e conselho por meio de purificações de natureza religiosa.
O dom ou arte da profecia, a purificação dos impuros, a cura de doenças — tudo parece derivar de uma única fonte.
O mundo de espíritos invisíveis que rodeiam o homem, que as pessoas comuns conhecem apenas pelos seus efeitos, é familiar e acessível ao profeta extático — o mantis, o visionário de espíritos.
O processo Káthartico é essencialmente e originalmente um exorcismo das influências malignas do mundo espiritual.
** § 6 **
Hécate aparecia com mais frequência à noite, sob a meia-luz da lua, nas encruzilhadas; não estava sozinha, mas era acompanhada por seu séquito — as almas daqueles que não tiveram sua parte no sepultamento e nos ritos sagrados que o acompanham, ou que foram mortos violentamente, ou que morreram antes do tempo.
Tais almas não encontram descanso após a morte; viajam no vento, em companhia de Hécate e de sua matilha daimônica de cães — o que evoca inevitavelmente as lendas dos caçadores selvagens e do exército furioso, tão familiares nos tempos modernos em muitos países.
Esses espíritos noturnos e almas dos mortos trazem poluição e desastre sobre todos os que os encontram; enviam sonhos maus, pesadelos, aparições noturnas, loucura e epilepsia.
Os materiais de purificação depositados nas encruzilhadas são de fato idênticos a oferendas aos mortos ou mesmo aos banquetes de Hécate.
Invenções macabras de todo tipo ligavam-se facilmente a essa província do sobrenatural, sendo uma das fontes que, com auxílio de outras concepções gregas e muitas criações estrangeiras da fantasia, soltou uma corrente de superstição ansiosa e sombria que se difundiu por toda a Antiguidade tardia e atingiu até a Idade Média.
Proteção e libertação de tais coisas eram buscadas nas mãos de videntes e sacerdotes kátharticos, que, além das cerimônias de purificação e exorcismo, tinham outras maneiras de dar ajuda; outros eram impelidos por uma curiosidade temerosa a tentar aproximar ainda mais de si mesmos o mundo dos espíritos circundantes.
Por artes mágicas e encantamentos, compeliam os fantasmas errantes e a própria Hécate a aparecer diante deles; o poder mágico os forçava a fazer a vontade do evocador de espíritos ou a prejudicar seus inimigos.
A crença popular estava do lado dos magos e exorcistas, embora dificilmente seja possível que eles nunca recorressem ao engano e à impostura para fundamentar suas pretensões.
** § 7 **
As práticas mânticas e kátharticas, juntamente com o que delas derivou, são conhecidas quase exclusivamente tal como eram no tempo de sua decadência, e diante da ciência e da medicina as práticas mânticas e kátharticas e todas as inúmeras superstições delas decorrentes pareciam um legado de um passado esquecido e desacreditado.
Pelos emancipados e cultos eram desprezadas como a boçal e perigosa charlataneria de sacerdotes mendicantes e feiticeiros.
Um movimento que foi zelosamente adotado pelo oráculo de Delfos, que influenciou muitos estados gregos na organização de seus cultos religiosos, deve ter tido um período em que seu direito de existir era incontestável.
Cada época tem seu próprio ideal de Sabedoria; chegou um tempo em que o ideal do Homem Sábio — que por seus próprios poderes inatos alcançou uma posição e uma perspectiva espiritual de autoridade — se corporificou em certas grandes personalidades que pareciam cumprir as mais altas concepções de sabedoria e poder atribuídas ao vidente extático e ao sacerdote da purificação.
As histórias semi-míticas em que épocas posteriores preservaram a memória dos tempos que precediam a era da exploração filosófica da natureza falam de certos grandes mestres de uma sabedoria misteriosa e oculta, e esses homens devem ser contados entre os magos e exorcistas que tão frequentemente aparecem na aurora mais antiga da história espiritual das nações civilizadas.
A lenda relata como, do país dos Hiperbóreos, aquela distante Terra das Maravilhas onde Apolo se escondia no inverno, veio à Grécia um certo Abaris, enviado pelo próprio deus; era um santo que não necessitava de alimento terreno e percorreu muitas terras afastando doenças e pestilências por sacrifícios de tipo mágico, dando avisos de terremotos e outros desastres.
Abaris e também outro homem como ele, chamado Aristeas — ambos já mencionados por
Píndaro (fr. 271) —, tinham o dom mágico da ekstasis prolongada; a alma de Aristeas, ao deixar seu corpo para trás, sendo possuída por Febo, era vista em lugares distantes.
Entre todos esses exemplos do tipo, Hermotimos de Clazômenas é o mais marcante: sua alma podia abandonar seu corpo por muitos anos e, em seu retorno de suas viagens extáticas, trazia consigo muito saber mântico e conhecimento do futuro; por fim, inimigos atearam fogo ao corpo desabitado de Hermotimos enquanto sua alma estava ausente, e esta não retornou mais.
O maior mestre de todos esses homens magicamente dotados foi, segundo a tradição, Epimênides; sua origem era de Creta, antigo centro de sabedoria káthartica, onde foi instruído nessa lore como adepto do culto do Zeus subterrâneo.
Através de uma névoa de lenda e fábula ouve-se falar de sua prolongada estada na misteriosa caverna de Zeus no Monte Ida, de seu intercurso com os espíritos das trevas, de seu severo jejum, do longo êxtase de sua alma e de seu retorno final da solidão à luz do dia, muito experiente e muito viajado em sabedoria entusiástica.
A atividade káthartica de Epimênides em Delos e em outras cidades gregas era famosa; nunca foi esquecido como em Atenas, ao fim do século VII, ele encerrou satisfatoriamente a expiação do ímpio assassinato dos seguidores de Cílon.
A tradição posterior trouxe todos os nomes mencionados em conexão com Pitágoras ou seus adeptos, e estava acostumada a referir-se a Ferécides de Siros, o mais recente do grupo, como o mestre de Pitágoras.
As experiências ecstáticas da alma de que Hermotimos e toda essa geração tiveram tão ampla experiência pareciam apontar para a separabilidade da alma do corpo — e, de fato, para a superioridade da essência da alma em seu estado separado sobre o do corpo — como um fato de autenticidade mais firmemente estabelecida.
A concepção de uma poluição sempre ameaçadora e impureza, nutrida pelo ensinamento e pelas atividades daqueles inumeráveis sacerdotes da purificação, havia gradualmente penetrado toda a religião oficial a tal ponto com cerimônias de purificação que parecia como se a religião grega estivesse se aproximando rapidamente da condição do Brahmanismo ou do Zoroastrismo.
Aqueles que se haviam familiarizado com o contraste entre corpo e alma, especialmente se viviam na atmosfera das ideias kátharticas, eram quase obrigados a proceder à ideia de que mesmo a alma precisava ser purificada do obstáculo poluente do corpo.
O primeiro passo foi assim dado em direção a um sistema puramente negativo de moralidade — não tentando a reforma interior da vontade, mas visando simplesmente afastar da alma do homem um mal poluente que a ameaça de fora — uma moralidade de ascetismo religioso tal como mais tarde se tornou um movimento espiritual tão importante e decisivo na Grécia.
O ideal ascético permaneceu, porém — apesar da influência que exerceu em alguns círculos —, sempre algo estranho na Grécia, tendo sua obscura morada entre seitas de entusiastas espiritualistas, e considerado, em contraste com a visão normal e dominante da vida, como um paradoxo, quase uma heresia.
O ideal ascético plenamente desenvolvido e distinguido da atitude religiosa simples e normal foi encontrado na Grécia apenas entre minorias que se isolaram em conventiculas fechadas e exclusivas de temperamento teológico ou filosófico.