ROHDE, Erwin. Psyche: the cult of souls and belief in immortality among the Greeks. London: K. Paul, Trench, Trubner, 1925.
** Capítulo I — Crenças sobre a alma e o culto das almas nos poemas homéricos **
** I **
** § 1 **
Para a compreensão imediata da humanidade, nada parece tão evidente e tão pouco carente de explicação quanto o fenômeno da vida, ao passo que a cessação dessa existência provoca no ser humano um assombro sempre renovado.
Povos primitivos tendem a considerar a morte uma abreviação arbitrária da vida, atribuída a forças invisíveis quando não há causas visíveis.
Ao fim da reflexão, a própria vida começa a parecer tão misteriosa quanto a morte — e um poeta grego chegou a formular a pergunta: “Quem sabe, afinal, se a Vida não é Morte, e o que aqui chamamos de Morte não é chamado de Vida lá embaixo?”
Os poemas homéricos, embora representem um estágio avançado da civilização grega, estão ainda distantes dessa sabedoria cansada.
O poeta e seus heróis expressam com vivo sentimento as dores da vida, mas jamais cogitam abandoná-la por completo.
Os deuses atribuíram aos homens uma vida de dor e miséria, enquanto permanecem livres de preocupações.
O mundo homérico, destinado apenas aos fortes, prudentes e poderosos, afirma a vida e a existência terrena como condição indispensável para a obtenção de todos os bens particulares.
Aquiles, dirigindo-se a Odisseu no Hades, declara: “Não tentes explicar a morte para mim.”
Nada é tão odioso ao ser humano homérico quanto a morte e as portas do Hades, pois com ela cessa esta doce vida à luz do sol, qualquer que seja o que se segue.
** § 2 **
** § 3 — (Capítulo I, seção sobre o destino da psique liberada) **
A lógica primitiva, comum em todo o mundo, conduziu às mesmas conclusões acerca da psique — mas a questão sobre para onde vai a psique libertada inaugura “o país não descoberto”, onde os caminhos se dividem completamente.
Povos primitivos costumam atribuir poderes ilimitados à “alma” desencarnada — poderes tanto mais temíveis por não serem vistos — e dirigem a ela os mais ricos sacrifícios para garantir sua benevolência.
Homero, ao contrário, nada sabe de qualquer influência exercida pela psique sobre o mundo visível e, consequentemente, quase nada de um culto da psique.
Todas as psiques sem exceção estão reunidas no reino de Aides, longe dos vivos, separadas deles pelo Oceano e pelo Aqueronte, guardadas pelo próprio deus implacável.
Apenas um herói lendário como Odisseu pode, talvez, alcançar vivo a entrada desse reino sombrio — as próprias almas, uma vez cruzado o rio, jamais retornam, como a alma de Patroklos assegura a seu amigo.
Ao partir do corpo, a alma segue para o Hades — relutante e lamentando seu destino, mas sem resistir — e, após a destruição do corpo pelo fogo, desaparece para sempre nas profundezas do Érebo.
Um poeta posterior, ao dar os retoques finais à Odisseia, introduziu Hermes como o “Guia dos Mortos”, o que constitui uma inovação no círculo perfeitamente fechado da crença homérica.
Surgiu a dúvida sobre se todas as almas devem necessariamente partir para o Invisível, e elas recebem um guia divino que, por seu chamado misteriosamente compulsório (Odisseia, XXIV, 1) e pelo poder de seu cajado mágico, as constrange a segui-lo.
No sombrio submundo, as almas flutuam inconscientes — ou, no máximo, com uma semiconsciência crepuscular — lamentando-se com voz diminuta e estridente, desamparadas e indiferentes.
Carne, ossos, nervos, o diafragma — sede de todas as faculdades da mente e da vontade — tudo isso se foi para sempre.
Falar em “vida imortal” dessas almas é incorreto; mal se pode dizer que vivem, assim como a imagem refletida no espelho não vive.
A psique pode sobreviver a seu companheiro visível, mas é desamparada sem ele.
Um povo realista e materialmente orientado como os gregos não teria considerado imortal uma criatura incapaz de receber nutrição — seja no culto religioso ou de qualquer outra forma.
O mundo diurno de
Homero fica assim livre dos espectros da noite — pois mesmo em sonho a psique não é mais vista após o corpo ser cremado — e das essências intangíveis e fantasmagóricas ante cujas atividades sobrenaturais o supersticioso de todas as épocas treme.
O mundo é governado apenas pelos deuses — não por fantasmas pálidos, mas por figuras palpáveis e plenamente materializadas, que agem poderosamente por toda parte e habitam nos luminosos cumes das montanhas.
Uma parte do livro XX da Odisseia, acrescentada por mão posterior, narra como o adivinho clarividente avista as almas-fantasmas (eidola) flutuando em multidões e apressando-se para a escuridão sob a terra — com o sol escurecido no céu e uma névoa espessa cobrindo tudo.
Esse terror diante dos fazeres do mundo dos espíritos é totalmente não homérico.
** § 4 **
** § 5 **
Rudimentos de um outrora vigoroso culto da alma não são difíceis de encontrar em
Homero, e o mais revelador é o que a Ilíada narra sobre o funeral de Patroklos.
Na noite em que Hektor foi morto, Aquiles e seus Mirmidões cantam o lamento fúnebre para o amigo morto, circundando três vezes o corpo.
Aquiles coloca suas “mãos assassinas” sobre o peito de Patroklos e declara: “Salve, Patroklos meu, mesmo na morada de Aides; o que te prometi antes está agora cumprido; Hektor jaz morto e é presa dos cães, e doze nobres jovens troianos imolarei em tua pira funeral.”
Touros, ovelhas, cabras e porcos são mortos, e “em torno, em taças cheias, o sangue corria ao redor do cadáver.”
Durante a noite, a alma de Patroklos aparece a Aquiles exigindo sepultura imediata.
De manhã, o exército dos Mirmidões marcha em armas com o corpo no centro; os guerreiros depositam sobre ele mechas de seus próprios cabelos cortados para essa finalidade.
Aquiles coloca seus próprios cabelos na mão do amigo — outrora consagrados por seu pai ao deus-rio Espequeios, mas Patroklos deve levá-los agora.
Quatro cavalos são mortos, dois cães pertencentes a Patroklos e, por fim, doze jovens troianos capturados por Aquiles para esse propósito — todos queimados com o cadáver.
Aquiles passa a noite toda derramando vinho escuro sobre a terra, invocando a psique de Patroklos.
Ao amanhecer, o fogo é extinto com vinho; os ossos de Patroklos são recolhidos, depositados em uma urna de ouro e enterrados sob um túmulo.
A narrativa pressupõe a ideia de que, pelo derramamento de sangue, por oferendas de vinho e sacrifícios queimados de seres humanos e gado, a psique de um recém-falecido pode ser revigorada e seu ressentimento apaziguado.
A alma é assim pensada como acessível às preces humanas e como permanecendo por algum tempo nas proximidades do sacrifício que lhe é feito — o que contradiz o que se esperaria de
Homero.
Para tornar esse desempenho incomum plausível a um público que já não estava familiarizado com a ideia, o poeta faz a psique de Patroklos aparecer à noite a Aquiles, e Aquiles saudá-la repetidamente como se estivesse presente.
A brevidade — nada característica de
Homero — com que a parte mais chocante da história, o massacre de seres humanos junto com cavalos e cães, é apressadamente narrada, indica que o escritor tinha certas hesitações sobre o assunto.
O poeta certamente não está criando tais circunstâncias pela primeira vez de sua própria imaginação — esse quadro épico do culto dos mortos foi adotado por
Homero de uma fonte anterior, seja ela qual for, e não inventado por ele.
Homero faz o episódio servir a seu propósito especial: fornecer um clímax satisfatório à série de cenas vividas e emocionais que começam com a morte trágica de Patroklos e terminam com a morte e a desonra do campeão de Troia.
É como se uma selvageria primitiva e há muito suprimida houvesse irrompido novamente em um último esforço; só quando tudo acabou é que a alma de Aquiles encontra repouso na resignação melancólica.
** § 6 **
Entre os resquícios do culto antigo da alma encontrados no mundo homérico, a atenção continuada aos espíritos dos mortos além do tempo do funeral era impedida pela convicção arraigada de que, após a cremação do corpo, a psique era recebida no mundo inacessível do Invisível.
Para assegurar essa partida completa da alma, é necessário que o corpo seja queimado.
Quando se lê na Ilíada ou na Odisseia que “a psique partiu para o Hades” imediatamente após a morte e antes da cremação do corpo, as palavras não devem ser tomadas muito literalmente — a alma certamente voa imediatamente em direção ao Hades, mas paira entre os reinos dos vivos e dos mortos até ser recebida definitivamente depois da cremação.
A psique de Patroklos, ao aparecer à noite a Aquiles, declara isso; roga sepultura imediata para que possa passar pela porta do Hades — até então, as outras criaturas sombrias impedem sua entrada e barram sua passagem pelo rio, de modo que ela tem de vagar inquieta ao redor da casa de Aides de amplas portas (Ilíada, XXIII, 71 ss.).
Da mesma forma, é dito de Elpenor que “sua alma desceu ao Hades” (Odisseia, X, 560), mas essa alma se encontra com seu amigo mais tarde, na entrada do Mundo das Sombras, ainda não privada de seus sentidos como os demais habitantes.
Somente pelo fogo são as almas dos mortos “apaziguadas” (Ilíada, VII, 410); enquanto a psique retém algum vestígio de “terreno”, possui ainda algum sentimento.
Uma vez destruído o corpo pelo fogo, a psique é relegada ao Hades; nenhum retorno à terra lhe é permitido, e nenhum sopro deste mundo pode penetrá-la lá; ela não pode sequer retornar no pensamento.
** § 7 **
A própria prática da cremação pode fornecer uma última evidência de que houve um tempo em que, entre os gregos, existia a ideia de uma longa permanência do espírito desencarnado no reino dos vivos e de seu poder de influenciar os sobreviventes.
Homero não conhece nenhum outro tipo de funeral que não seja o do fogo — reis e líderes são queimados em piras com o mais solene ritual; os do povo comum caídos em guerra são entregues às chamas com menos cerimônia; nenhum é sepultado.
Sugeriu-se que o costume da cremação, como observado por persas, germanos, eslavos e outros povos, é herdado de um período nômade.
Os gregos asiáticos — e em particular os jônios, cujas crenças e costumes populares são, em linhas gerais, reproduzidos em
Homero — haviam abandonado uma morada estabelecida para fundar outra; a cremação estava tão permanentemente estabelecida entre eles que nunca lhes ocorreu buscar outro método para tratar de seus mortos.
Na Ilíada, Eetion, em sua própria casa, recebe uma pira funeral de Aquiles (Ilíada, VI, 418); Heitor é queimado no meio de Troia; as cinzas de Patroklos, Aquiles, Antiloco e Ájax repousam em solo estrangeiro (Odisseia, III, 109 ss.; XXIV, 76 ss.).
Não há intenção por parte dos vivos de levar consigo os restos dos mortos no retorno ao lar, portanto esta não pode ser a finalidade da cremação.
Jakob
Grimm sugeriu que a cremação poderia ter sido intendida como uma oferenda do morto aos deuses — mas entre os gregos isso só poderia significar os deuses do mundo inferior, e nada na crença ou no ritual grego sugere tal intenção.
A destruição do corpo pelo fogo é supostamente destinada a resultar na separação completa do espírito da terra dos vivos — e, portanto, o banimento completo da psique de uma vez por todas para o outro mundo constitui o propósito real e a ocasião original da prática da cremação.
Quando os indianos substituíram o costume de sepultar seus mortos pelo de cremá-los, foram movidos, ao que parece, pela ideia de que quanto mais rápida e completamente a alma fosse liberta do corpo e de suas limitações, mais facilmente alcançaria o Paraíso dos Justos.
Os gregos da era homérica, alheios a qualquer noção “catártica”, pensavam apenas nos poderes destrutivos desse elemento a que confiavam o corpo de seus mortos e no benefício que conferiam à alma ao libertá-la pelo fogo do corpo inerte.
A cremação destina-se, portanto, a beneficiar os mortos — cuja alma não mais vaga sem encontrar repouso — mas ainda mais os vivos, pois estes não serão perturbados por fantasmas que estão seguramente confinados nas profundezas da terra.
Quando a prática do funeral de fogo foi adotada pela primeira vez, o que se queria evitar no futuro pela destruição do corpo com o fogo deve ter sido uma causa real de temor — as almas que eram tão ansiosamente relegadas ao outro mundo do Invisível devem ter sido temidas como terríveis habitantes deste mundo.
** § 8 **
Os túmulos em “colmeia” de Micenas, com suas câmaras abauladas principais ao lado das quais o cadáver repousava em uma câmara menor, evidentemente se destinavam a permitir que sacrifícios fossem feitos em seu interior — e não apenas uma vez.
A evidência arqueológica consegue estabelecer a verdade do que só com dificuldade se podia depreender dos poemas homéricos.
Houve um tempo em que os gregos também acreditavam que, após a separação do corpo e da alma, a psique não cessava inteiramente de ter intercâmbio com o mundo superior.
Tal crença naturalmente suscitou um culto da alma que perdurou mesmo quando o método de sepultamento do corpo havia mudado — sobrevivendo até os tempos homéricos, quando, com a prevalência de outras crenças, tais práticas deixaram de ter qualquer significado.
** II **
Homero assume consistentemente a partida da alma para uma terra inacessível dos mortos, onde existe em uma meia-vida inconsciente, sem clara autoconsciência e, consequentemente, sem desejos nem vontade.
A alma não exerce influência sobre o mundo superior e, consequentemente, não recebe mais nenhuma parcela do culto dos vivos.
Os mortos estão além do alcance de qualquer sentimento, seja de temor ou amor.
Homero nada sabe de necromancia ou de oráculos dos mortos — ambos comuns na vida grega posterior.
Os deuses entram nos poemas e participam da ação da história; as almas dos mortos jamais o fazem.
Os sucessores imediatos de
Homero na tradição épica pensam de modo bem diferente sobre este ponto; mas para
Homero a alma, uma vez relegada ao Hades, não tem mais importância.
A comparação entre o que deve ter sido antes de
Homero e o que certamente foi depois dele suscita surpresa diante de tamanha liberdade de superstições nesse domínio onde a superstição geralmente está mais profundamente enraizada.
Nos poemas homéricos, o que está em jogo é, direta e imediatamente, ao menos, apenas o poeta e seu círculo.
O Epos homérico só pode ser chamado de “poesia popular” no sentido de que foi adaptado à aceitação de todo o grupo de povos de língua grega que o acolheu com entusiasmo.
Muitas mãos contribuíram para a composição do poema, mas apenas seguiram a direção geral dada não pelo “Povo” ou pela tradição da “Saga”, mas pela autoridade do maior gênio poético que os gregos — ou mesmo a humanidade — já conheceu.
A tradição uma vez formada foi transmitida por uma corporação fechada de poetas-mestres e seus discípulos — os Homeridai — que preservaram, difundiram, continuaram e imitaram a obra do grande poeta original.
A liberdade de pensamento com que todo acontecimento possível no mundo é contemplado nesses poemas jamais pode ter sido característica de todo um povo ou raça.
Na realidade, nenhuma tal uniformidade existia — os traços gerais do pan-helenismo estavam certamente presentes, mas apenas o gênio do poeta pode tê-los combinado e fundido em um todo puramente imaginário.
** § 2 (do segmento II) **
Seria igualmente equivocado supor que a relação de
Homero com as crenças populares de seu tempo fosse de oposição ou que ele houvesse adotado uma atitude semelhante à de
Píndaro ou dos trágicos áticos em relação às opiniões convencionais de seu tempo.
Esses poetas posteriores muitas vezes deixam ver claramente o afastamento intencional da opinião normal representado por suas concepções mais avançadas.
Homero, ao contrário, está tão livre de controvérsia quanto de dogma — não oferece seus quadros de Deus, do mundo e do destino como algo peculiar a si mesmo.
O poeta não assumiu todo o corpo de crenças populares, mas o que diz deve ter pertencido à crença popular.
A seleção e combinação desse material em um todo consistente foi o verdadeiro trabalho do poeta.
Nesse sentido restrito, pode-se dizer verdadeiramente que os poemas de
Homero representam a crença popular de seu tempo — não a crença de toda a Grécia, mas apenas das cidades jônicas das costas e ilhas da Ásia Menor onde o poeta e suas canções estavam em casa.
A vida descrita na Ilíada e na Odisseia deve ter diferido em muitos aspectos da “civilização micênica”, e as razões dessa diferença devem ser buscadas nas longas perturbações que marcaram os séculos que separam
Homero da era de Micenas — especialmente nas migrações gregas.
A invasão violenta de povos gregos do norte na Grécia central e no Peloponeso, a destruição de antigos impérios e sua civilização, a fundação de novos estados dóricos por direito de conquista, as grandes migrações para as costas asiáticas e o estabelecimento de uma nova vida em solo estrangeiro — tudo isso deve ter desferido um golpe severo contra todo o tecido dessa civilização e cultura.
Do mesmo modo, o culto das Almas e a concepção do destino dos espíritos defuntos que governava esse culto não permaneceram em Jônia o que haviam sido no apogeu do período micênico.
A visão lúcida de
Homero, que transcende os limites dos deuses, das fés e dos cultos da cidade e até dos grupos étnicos, dificilmente seria explicável sem a liberdade de movimento além das fronteiras do país e o conhecimento ampliado de todas as condições da vida estrangeira.
** § 3 (do segmento II) **
No mundo homérico, que vive pela razão, seus deuses são plenamente inteligíveis às mentes gregas, e quanto mais distintamente eram representados, mais os fantasmas espirituais desvaneciam em sombras vazias.
Ninguém poderia ter interesse na preservação e extensão do lado supersticioso da religião; não havia em particular nenhum sacerdócio com monopólio de instrução ou conhecimento exclusivo dos detalhes do ritual.
O monopólio do ensinamento pertencia, nessa era em que todas as faculdades mais elevadas do espírito encontravam expressão na poesia, ao poeta e ao cantor.
Esses homens de mente muito clara, pertencentes ao mesmo estoque que, em época posterior, “inventou” — se é que se pode assim dizer — a ciência e a filosofia, já exibiam uma atitude mental que ameaçava distantemente todo o sistema de representação plástica das coisas espirituais que a mais antiga Antiguidade havia laboriosamente construído.
A crença na existência da psique era a mais antiga e primitiva hipótese adotada pela humanidade para explicar os fenômenos dos sonhos, desmaios e visões extáticas — mas
Homero tem pouco interesse em presságios e estados extáticos.
A prova final da ideia de que a psique deve ter habitado o homem é o fato de que ela se separa dele na morte.
Alguém que se habituou à ideia de poderes incorpóreos operando dentro do homem tenderá a supor que o que causa a morte de um homem não é uma coisa física que sai dele, mas um poder — uma qualidade — que cessa de agir; nada mais do que sua “vida.”
Homero nunca chegou a tanto; para ele, na maior parte, a psique é e sempre permanece uma “coisa” real — o segundo eu do homem.
Que já havia começado a trilhar o caminho escorregadio no qual a psique se transforma em um “conceito” abstrato de vida é mostrado pelo fato de que ele usa várias vezes, de modo inconfundível, a palavra “psique” quando diríamos “vida.”
É essencialmente o mesmo modo de pensar que o leva a dizer “diafragma” quando não mais quer dizer o diafragma físico, mas o conceito abstrato de vontade ou intelecto.
A separação da terra dos antepassados, o hábito da cremação, a nova direção tomada pelo pensamento religioso, a tendência a transformar as forças outrora materiais da vida interior do homem em abstrações — tudo isso contribuiu para enfraquecer a crença em uma vida poderosa e significativa da alma desencarnada e sua conexão com os assuntos deste mundo, provocando ao mesmo tempo o declínio do culto das Almas.
As razões mais profundas e fundamentais para esse declínio tanto da crença quanto do culto podem escapar à busca, assim como é impossível saber com certeza até que ponto, em detalhes, os poemas homéricos refletem as crenças do povo que primeiro os ouviu.
A combinação dos vários elementos de crença em um todo — que, embora longe de ser um sistema dogmaticamente fechado, pode ser chamado com justiça de Teologia Homérica — é, com maior probabilidade, obra do poeta.
O poeta tem mão livre na imagem que oferece dos deuses e jamais entra em conflito com qualquer doutrina popular, porque a religião grega de então, como sempre, consistia essencialmente na justa honra aos deuses do país, e não em qualquer conjunto particular de dogmas.
Que a mente popular absorveu por completo o quadro do mundo dos deuses dado pelos poemas homéricos é demonstrado por todo o desenvolvimento futuro da cultura e da religião gregas.
** III **
Um caso de teste da uniformidade e consistência abrangentes da concepção homérica da natureza e circunstâncias das almas dos mortos é fornecido, dentro dos próprios limites dos poemas, pela história da Viagem de Odisseu ao Hades.
O desafio era como o poeta, ao descrever as relações de um herói vivo com os habitantes do mundo das sombras, preservaria o caráter imaterial e onírico das “Almas” homénicas e manteria o quadro da alma como algo que se mantém resolutamente distante e parece evitar todo o intercâmbio ativo com outrem.
A questão torna-se mais inteligível assim que se percebe de que modo a narrativa surgiu e como, por meio de adições contínuas de mãos posteriores, foi gradualmente assumindo uma forma bastante diferente de si mesma.
** § 1 (do segmento III) **
O núcleo original que permanece, uma vez despido das múltiplas adições posteriores, não é senão uma série de conversas entre Odisseu e as almas dos mortos com quem ele havia mantido estreitas relações pessoais.
Além de Tirésias, ele fala com seu velho companheiro de navio Elpenor, que acabara de morrer, com sua mãe Antikleia, com Agamêmnon e Aquiles; e tenta em vão uma reconciliação com o implacável Ájax.
Essas conversas no Hades são, para o avanço geral da história das andanças e do retorno de Odisseu, inteiramente supérfluas, e servem apenas em grau mínimo e incidentalmente para dar informação sobre as condições do inescrutável mundo além do túmulo.
As perguntas e respostas ali trocadas se confinam inteiramente aos assuntos do mundo superior.
Sua mãe o informa sobre o estado perturbado de Ítaca; Agamêmnon, sobre o ato traiçoeiro de Egisto realizado com a ajuda de Clitemnestra; Odisseu é capaz de consolar Aquiles com um relato dos feitos heroicos de seu filho, ainda vivo à luz do dia; com Ájax, ressentido mesmo no Hades, não consegue chegar a um entendimento.
O instinto criativo natural da poesia lendária também inspirou o poeta da “Viagem ao Hades”, que concebeu a ideia de trazer mais uma vez, pela última vez, o chefe famoso em conselho e em guerra para a comunicação com o rei mais poderoso e o herói mais nobre daquela famosa expedição.
Para isso, tinha de levá-lo ao reino das sombras que os havia há muito contido — e não podia evitar o tom de pathos natural a essa entrevista nas fronteiras do reino do nada ao qual todo o desejo e toda a força da vida hão de eventualmente chegar.
A consulta a Tirésias é apenas o pretexto do poeta para confrontar Odisseu com sua mãe e seus antigos companheiros — esse encontro era seu principal motivo.
Provavelmente esse dispositivo particular foi sugerido pela lembrança da história que Menelaos conta de seu encontro com Proteu, o Velho do Mar (Odisseia, IV, 351 ss.), onde a consulta ao adivinho sobre os meios de voltar para casa é também mero pretexto para a narração das aventuras do Retorno — as de Ájax, Agamêmnon e Odisseu.
** § 2 (do segmento III) **
** § 3 (do segmento III) **
O poeta aventura-se a ir além de
Homero em um ponto importante: sugere que a condição das coisas no Hades pode, pelo mais breve momento, ser interrompida — o sangue bebido pelas almas lhes devolve por um instante a consciência e o recelo do mundo superior.
Não há dúvida de que o poeta, para quem essa suposição é indispensável à sua história, não pretendia com isso formular uma doutrina inteiramente nova.
Para acrescentar a seu efeito poético, foi levado a incluir em sua história alguns toques que, sem significado no círculo de suas próprias crenças, apontavam para alhures — e, de fato, para trás, para crenças mais antigas e moldadas de modo bastante diferente.
Odisseu, seguindo o conselho de Circe, escava uma vala à entrada do Hades para derramar uma libação solene “a todos os mortos”, consistindo primeiro de uma mistura de leite e mel, depois vinho e água, sobre os quais farinha branca é finamente polvilhada; em seguida, imola um carneiro e uma ovelha negra, inclinando suas cabeças para baixo na vala.
Os corpos dos animais são queimados, e ao redor do sangue se reúnem todas as almas, que sobre ele adejam, mantidas à distância pela espada de Odisseu até que Tirésias tenha bebido primeiro.
As libações constituem indubitavelmente uma oferenda sacrificial devotada aos mortos e vertida para sua satisfação — mas isso, vê-se claramente, é uma ficção do poeta; o que aqui descreve é em todo detalhe um sacrifício aos mortos.
O aroma do sangue evoca os espíritos; sua saciedade com sangue (aimakouria) é o propósito essencial de tais oferendas.
O que aqui se tem também é um vestígio “fossilizado” e já não inteligível de uma prática outrora enraizada na crença — uma relíquia privada de seu significado original e adaptada pelo poeta para os fins especiais de sua narrativa.
O ritual sacrificial usado para atrair as almas nessa ocasião se assemelha notavelmente ao ritual utilizado em épocas posteriores para conjurar as almas dos mortos nos lugares que se supunha darem entrada ao mundo espectral sob a terra.
Ao aderir à estrita doutrina homérica sobre o assunto, o poeta suprime todo pensamento de que as almas possam possivelmente continuar nas proximidades dos vivos e de lá ser conjuradas à luz do dia — ele conhece apenas um reino dos Mortos, distante no sombrio Oeste, além dos limites do mar e do oceano.
As oferendas votivas que o poeta faz Odisseu prometer a todos os mortos, e em particular a Tirésias, no retorno ao lar (Odisseia, X, 521-6; XI, 29-33) contradizem, porém, de modo flagrante tudo o que precede.
De que serviria aos mortos receber a oferenda de “uma vaca estéril”, de “tesouros” queimados na pira fúnebre; ou como poderia Tirésias fruir o abate de uma ovelha negra longe em Ítaca — quando todos estão confinados ao Érebo e não poderiam provar as oferendas feitas a eles?
Este é o mais notável e importante de todos os vestígios de um antigo culto dos mortos — prova indubitavelmente que em tempos pré-homéricos prevalecia a crença de que, mesmo após o funeral do corpo, a alma não é eternamente banida para a terra inacessível das sombras, mas é capaz de se aproximar do sacrificante e de fruir os sacrifícios oferecidos a ela, tanto quanto os deuses podem.
Uma única obscura alusão na Ilíada sugere o que aqui se revela de modo muito mais claro e quase ingênuo — a saber, que mesmo no tempo em que a visão homérica da insignificância das almas para sempre separadas de seus corpos reinava soberana, o costume de fazer oferendas aos mortos após o funeral ainda não havia sido inteiramente esquecido.
** § 4 (do segmento III) **
Na Ilíada, as Erínias são invocadas como testemunhas de juramentos solenes — pois punem sob a terra os que violam seus juramentos — e isso indica que a concepção homérica da meia-vida fantasmal das almas sob a terra, sem sentimento ou consciência, não era uma crença popular geral.
A crença da época homérica sobre a punição dos perjuros no reino das sombras não pode ter sido muito vital, pois foi totalmente incapaz de impedir o sucesso da crença incompatível na insignificância inconsciente dos espíritos desencarnados.
Uma fórmula de juramento solene (muito do que é primitivo persistindo, mesmo após tornar-se letra morta, nas fórmulas) preservou uma referência àquela crença antiga, tornada estranha aos ouvidos homéricos — um vestígio de um ponto de vista já superado.
A quebra do juramento não era punida como uma falha moral especialmente ultrajante; o perjuro, mais do que qualquer outro pecador particular, era a vítima especial das terríveis deusas pelo simples motivo de que, ao jurar, o perjuro invocou contra si mesmo, se não cumprir sua palavra, o destino mais terrível de todos — sofrer tormento no reino do Hades de onde não há escape.
A crença no poder sobrenatural de tais imprecações — e não qualquer importância moral especial atribuída à veracidade, ideia inteiramente estranha à Antiguidade mais arcaica — deu ao juramento seus terrores peculiares.
** § 5 (do segmento III) **
Um exemplo final da tenacidade com que o costume pode sobreviver à crença na qual está fundado é proporcionado pela história de Odisseu: ao fugir da terra dos Cicônios, ele não a deixou sem antes ter invocado três vezes os companheiros caídos na batalha com os Cicônios (Odisseia, IX, 65-6).
As almas dos mortos que caíram em terras estrangeiras devem ser “chamadas” — elas seguirão então o que as chama até sua distante casa, onde um “túmulo vazio” as aguarda.
Esse dever é regularmente cumprido em
Homero em benefício daqueles cujos corpos é impossível recuperar e sepultar adequadamente.
Uma invocação dos mortos e a ereção de tais receptáculos vazios — destinados a quem senão às almas que devem então ser acessíveis à devoção de seus parentes — era natural para quem acreditava na possibilidade da permanência da alma nas proximidades de seus amigos vivos; não era admissível para os adeptos da crença homérica.
Aqui também a crença que havia dado origem ao costume estava extinta.