NEUMANN, Erich. The roots of Jewish consciousness. London: Routledge, 2019.
A presente obra em dois volumes é o único trabalho de fôlego de Neumann dedicado à psicologia e à espiritualidade judaicas — concebida quando ele fugiu da Alemanha nazista em 1933 e redigida em etapas ao longo de mais de uma década, As Raízes da Consciência Judaica revela o agudo intelecto e a vasta erudição do jovem autor.
Erich Neumann é o autor da obra, então em formação como psicólogo analítico
A obra evidencia profunda afinidade com o misticismo judaico, comprometimento precoce com a psicologia analítica de Jung e um espírito ferozmente independente
Enquanto Neumann realizava sua formação com Jung em 1933–34, concebeu o plano de uma obra maior, em três partes, sobre a história psicológica e a situação presente dos judeus — concluindo a primeira parte, sobre o problema da revelação na antiguidade judaica, em 1940, e a segunda, sobre o significado psicológico do hassidismo, no início de 1945, mas sem nunca redigir a terceira parte planejada, sobre a experiência psicológica dos judeus modernos.
Jung é mencionado como orientador de formação de Neumann durante o período em que o plano da obra foi concebido
A terceira parte — sobre o judeu moderno — permaneceu não escrita, e o conjunto da obra foi posto de lado pelo autor
A Parte Um lança uma interpretação de textos bíblicos a partir de uma combinação de crítica bíblica dos séculos XIX e início do XX, hermenêutica buberiana e simbologia arquetípica; a Parte Dois explora a tradição mística judaica do hassidismo, na Cabala e particularmente no Zohar.
Martin Buber é citado como referência hermenêutica central da Parte Um e fonte de extensa consulta na Parte Dois
Gershom Scholem é mencionado como autor de numerosos estudos sobre o hassidismo disponíveis à época da redação, aos quais Neumann faz referência muito menor do que faz a Buber
Embora Neumann tenha optado por não publicar nenhum dos dois volumes concluídos, nunca perdeu o interesse neles — conservando datilografias e ocasionalmente compartilhando-as com colegas, como o analista junguiano Dr. Gustav Dreifuss, que descreve em artigo publicado em 1980 o impacto de ler o trabalho inédito de Neumann nos anos 1950 e o importante diálogo que se seguiu.
Erich Neumann (1905–60) nasceu em Berlim, terceiro filho de um próspero comerciante de grãos, e foi criado numa família judaica abastada e assimilada — recebendo uma educação alemã de primeira linha no auge da República de Weimar, graduando-se no Gymnasium em 1923 e ingressando na Universidade de Erlangen.
Como estudante, Neumann tendia a faltar às aulas e dedicar-se a grupos de discussão judaicos, e aos dezenove anos ingressou na União Sionista de Berlim
Concluiu o doutorado em seis semestres, estudando filosofia, psicologia, pedagogia, literatura, história da arte e estudos semíticos
Sua dissertação, sobre Johann Arnold Kanne — filósofo-poeta do período Romântico —, foi aceita em março de 1927
No ano seguinte, casou-se com Julie Blumenfeld, conhecida em Berlim quando ambos tinham quinze anos
Após a universidade, Neumann iniciou estudos de medicina em Berlim com a intenção de tornar-se psicanalista, concluindo o curso em 1933 mas sendo impedido por leis antijudaicas de realizar o internato médico — e no final do verão daquele ano, reconhecendo o desastre que se abateu sobre a nação, partiu com Julie e o filho de um ano, Micha, para se estabelecer na Palestina/Israel.
Pelo caminho, o casal parou na Suíça para participar do primeiro Eranos Tagung, realizado em agosto em Ascona, e passou vários meses em Zurique onde ambos receberam formação analítica
Julie Neumann formou-se com Toni Wolff; Erich permaneceu por um total de oito meses continuando sua formação com Jung, durante os quais começou a planejar a presente obra
Toni Wolff é mencionada como analista com quem Julie Neumann se formou
Entre as obras maiores produzidas por Neumann ao longo de sua vida, destacam-se As Origens e a História da Consciência e A Grande Mãe — nunca esgotadas —, além de monografias como Psicologia Profunda e uma Nova Ética, Eros e Psique, e Jacó e Esaú, esta escrita em 1934 mas publicada apenas em 2015, oferecendo um primeiro vislumbre da interpretação neumann-iana dos temas bíblicos judaicos através da lente da psicologia de Jung — e nesse sentido, precursora de As Raízes da Consciência Judaica.
Em carta a Jung datada de 5 de dezembro de 1938, Neumann descreveu os conteúdos de uma obra em três partes, cujas duas primeiras já havia começado a redigir — a primeira expondo como na antiguidade judaica o princípio da revelação direta foi valorizado e entrou em diálogo produtivo com a forte dependência do povo à terra e à realidade, a Lei como secularização da experiência traumática do exílio, o apocalipse e o messianismo escatológico, e o gnosticismo como emergência da revelação interior direta que havia sido suprimida.
O esboço da Parte Dois incluía um breve capítulo sobre a repressão da revelação direta no Talmude e o contramovimento na Cabala, seguido pelo hassidismo como renascimento religioso do judaísmo com o indivíduo como fenômeno central, porém em coerção coletiva pela aceitação duradoura da Lei como gaiola para a revelação direta
O plano nunca concluído da Parte Três previa tratar do judeu moderno, usando material de sonhos e fantasias para ilustrar conexões histórico-coletivas, e da reemergência da revelação direta no indivíduo em conexão com a individuação e com o problema coletivo da revelação no judaísmo
A obra testemunha o espírito resiliente do autor — pois escrever sobre as raízes psicológicas e religiosas da autoconsciência judaica na sombra da era Hitler foi implicitamente um ato de resistência existencial, embora a abordagem de Neumann seja quase nunca polêmica, refletindo antes o estudo aprofundado e o pensamento integrativo de um jovem escritor disciplinado e frequentemente magistral.
Erich e Julie Neumann eram sionistas desde a adolescência e estavam mentalmente preparados para emigrar, mas o choque da ascensão de Hitler e da violência que se seguiu rapidamente — com a perda pessoal, a separação da família e a ruptura cultural — pode ter tornado a escrita de um livro sobre a identidade psicológica e o patrimônio espiritual judaico uma forma de autocura para o autor.
A motivação mais significativa de Neumann para o projeto foi, contudo, sua convicção — compartilhada por Jung — de que uma renovação psicológica e espiritual era urgentemente necessária para os judeus modernos
Neumann escreveu que queria contribuir para uma “meditação de si mesmo a partir de um novo ângulo” para os judeus individuais, que via em risco de aniquilação espiritual além da física
Em preparação para a escrita, Neumann estudou fontes em alemão — incluindo as recentes traduções das escrituras por Martin Buber e Franz Rosenzweig, as obras hassídicas de Buber, trabalhos sobre Cabala e o Zohar incluindo as lendas judaicas de Bin Gorion e alguns escritos de Scholem — bem como todas as obras de Jung publicadas até então e as dos junguianos contemporâneos, além de fontes em hebraico, incluindo obras de Samuel Horodezky sobre os grandes mestres hassídicos.
Martin Buber e Franz Rosenzweig são citados como tradutores das escrituras para o alemão
Bin Gorion é mencionado como autor das Lendas Judaicas consultadas por Neumann
Samuel Horodezky é referenciado como autor de obras em hebraico sobre os grandes mestres hassídicos
A partir do início de 1935, Neumann redigiu várias versões da Parte Um, intitulada “Beiträge zur Tiefenpsychologie des jüdischen Menschen und zum Problem der Offenbarung” — “Sobre a psicologia profunda da pessoa judaica e o problema da revelação” —, cuja revisão final foi escrita entre dezembro de 1938 e maio de 1940; enquanto isso, em meados de 1935, começou a rascunhar a Parte Dois, intitulada “Der Chassidismus und seine psychologische Bedeutung für das Judentum” — “O hassidismo e seu significado psicológico para o judaísmo” —, cuja versão final parece ter sido escrita entre maio de 1940 e a primavera de 1945.
Em 5 de dezembro de 1938, Neumann escreve a Jung que está finalmente prestes a revisar a obra judaica concebida em 1933 — dois acontecimentos parecem tê-lo movido a retomar os rascunhos: a morte de seu pai após uma interrogação da Gestapo, em 25 de março de 1937, e o pogrom da Kristallnacht, em 9–10 de novembro de 1938, que inaugurou uma nova fase aberta de violência antissemita.
Neumann escreveu a Jung: “Paralelamente a isso, contra isso e em certa medida também por causa disso, estou agora tentando escrever a obra que assumi quando estava com você em 1933–34 e na qual tenho trabalhado desde então”
Na introdução da obra, Neumann usa traços amplos para descrever a história mundial e a história das ideias, partindo da antropologia psicológica e da revisão da história das ideias desde o Iluminismo e a Revolução Francesa e mostrando como os avanços científicos levaram a uma mudança na consciência humana.
A partir da epistemologia neokantiana que constituiu o ponto de partida filosófico de Jung, Neumann observa que os últimos 150 anos ensinaram que todo ponto de vista é relativo e que o conhecimento é contingente à equação pessoal de cada grupo
Neumann afirma: “Historicamente, chegamos a um estágio que representa uma inversão do que aconteceu quando o Segundo Templo foi destruído. Na época, dizia-se: o povo judeu pode sofrer, mas o judaísmo deve sobreviver. Agora a afirmação oposta é verdadeira: o judaísmo pode sofrer, mas o povo judeu, a pessoa judaica, deve viver e sobreviver. Hoje não se trata do judaísmo, mas do judeu individual”
Para Neumann, a sobrevivência judaica deve ser compreendida em termos psicológicos e espirituais tanto quanto físicos — implicando uma reconexão individual com o mundo interior do divino
A Parte Dois é dedicada à simbologia psicológica e espiritual da tradição hassídica, apresentando o hassidismo — com ferramentas derivadas da psicologia de Jung — como compensação curativa para o legalismo e o viés antifeminino que domina o judaísmo coletivo desde o Exílio babilônico, sugerindo que os judeus modernos podem redescobrir sua inteireza psicológica ao reconectar-se com o poder arquetípico nos ensinamentos hassídicos, nos textos talmúdicos, na Cabala e em particular no Zohar.
Neumann cita extensamente as obras de Buber, Tales of the Hasidim e Des Baal-Schem-Tow Unterweisung im Umgang mit Gott — “Ensinamentos do Baal Shem Tov na conversa com Deus”
Scholem e Horodezky são citados apenas ocasionalmente nessa parte
Neumann demonstra forte preferência pela revelação individual e carismática, com correspondente depreciação do rabinismo e do “profetismo” legalista sacerdotal — perspectiva romântica que partilha tanto com Buber quanto com Jung —, escrevendo na Parte Um: “Esse fracasso do povo como coletivo deve ser compensado pela profecia, representada por Moisés. Contrariamente às tendências levíticas e sacerdotais aaronitas-zadokitas posteriores, a profecia permanece conectada com o povo e com o coletivo. De fato, representa o potencial de cada membro do povo de receber o dom da profecia, isto é, de entrar em contato imediato e direto com YHWH”
A decisão de Neumann de não publicar sua obra maior sobre o judaísmo foi tomada em etapas, com conjuntos diferentes de razões para reter a Parte Um e a Parte Dois — pois em 1 de outubro de 1945 escreveu a Jung chamando a primeira parte de desatualizada e utilizável apenas como material de fonte, enquanto declarou ainda defender a segunda parte, sobre o hassidismo.
Angelica Löwe oferece uma resposta parcial baseada em observações factuais bem fundamentadas, argumentando que o terreno intelectual se deslocou sob os pés de Neumann quando Jung abandonou seu ensinamento anterior sobre o inconsciente coletivo racial e étnico — ensinamento que fornecia parte do andaime teórico para a Parte Um de Neumann
Löwe argumenta ainda que, após a morte do pai de Neumann e a Kristallnacht, Jung — a quem Neumann honrara como seu mestre justo, seu tzaddik — tornou-se subitamente distante e inacessível
Há boas razões para dizer que, ao abandonar sua teoria de diferenciação étnica no inconsciente coletivo, Jung inadvertidamente minou a estrutura teórica da escrita de Neumann — mas Löwe comete um equívoco ao implicar que, ao mudar de curso tão fundamentalmente, o mestre traiu seu discípulo, pois Neumann também revisou seu próprio pensamento sobre o inconsciente coletivo com reflexão independente.
Jung escreveu em 1938: “Certamente existem traços especificamente judaicos nesse desenvolvimento, mas também é um desenvolvimento geral, que está ocorrendo igualmente para os cristãos. Trata-se de uma revolução geral e idêntica das mentes. Os traços especificamente cristãos ou judaicos têm apenas significado secundário. O problema inteiro em si é de importância suprema para a humanidade; por essa razão, as diferenças individuais e raciais desempenham um papel insignificante”
Neumann admitiu em novembro de 1939: “Entretanto, reconheci também que o simbolismo judaico é consistente com o dos povos europeus, que algo secular está ocorrendo aqui. É claro que eu sabia disso antes, mas o problema da singularidade dos judeus teria sido muito mais simples se um simbolismo específico pudesse ter sido demonstrado”
Após aceitar a universalidade do inconsciente coletivo, Neumann encontrou imediatamente um lugar para aplicar o conceito em sua escrita — pois durante os anos de guerra, quando ele e Jung estavam sem contato, escreveu a maior parte de Psicologia Profunda e uma Nova Ética, construindo deliberadamente sobre a teoria revisada de Jung.
Em Psicologia Profunda e uma Nova Ética, Neumann afirma: “Estamos apenas começando a compreender que essa identidade da natureza humana no nível mais profundo tem a ver com o inconsciente coletivo”, definindo-o como “o precipitado de todas as reações idênticas e originais da espécie homo sapiens”
Na revisão da Parte Um da presente obra, Neumann incorporou em sua introdução uma definição universalista do inconsciente coletivo: “A descoberta de C.G. Jung do inconsciente coletivo fornece o aspecto unificador sob o qual todas essas pesquisas detalhadas tornaram-se componentes essenciais da história da humanidade e do indivíduo”
Além de ser fiel à teoria de Jung do inconsciente coletivo em suas interpretações mutáveis, Neumann compartilha a inclinação de Jung para o subjetivismo dos românticos, enfatizando a qualidade individual da espiritualidade e a natureza profundamente ambígua de toda experiência religiosa — fazendo frequente referência a conceitos junguianos centrais no domínio simbólico e arquetípico, incluindo o Self, a anima e a sombra.
Um ponto que Neumann e Jung compartilham é a complexidade do Self: para Jung, a imagem interior de Deus possui uma sombra, e o numinoso é por sua natureza uma fonte de medo
Na Parte Um de As Raízes da Consciência Judaica, Neumann cita os escritos de Jung sobre o deus absconditus — o Deus desconhecido e incognoscível que aparece à alma em formas estranhas e aterrorizantes
O lugar-comum bíblico para essa percepção é Isaías 45:7 — passagem que Jung também conhecia e citava: “Eu formo a luz e crio as trevas; faço a paz e crio o mal; eu sou o Senhor, que faz todas essas coisas”
Um conceito de Jung importante para Neumann foi a qualidade teleológica do inconsciente — e a frase de Neumann, Tendenzen des Unbewussten, “tendências do inconsciente”, ecoa a teoria de Jung de que o inconsciente se move em direção a seus próprios fins, advertindo, como Jung, que o inconsciente como força da natureza não é nem bom nem mau.
Jung proferiu as Conferências Terry de 1937 originalmente em inglês, publicadas como Psicologia e Religião em 1938, com a primeira conferência intitulada “A Autonomia da Mente Inconsciente”
Neumann ressalta que a consciência do ego tem a responsabilidade de discernir a tendência do inconsciente e a ela responder com julgamento moral consciente
A centralidade do conceito neumann-iano de consciência do ego torna-se clara na troca com Jung sobre esse tema — pois a consciência do ego carrega maior peso moral para Neumann do que para Jung, o que se evidenciou quando Jung, em 1949, escreveu um prefácio para a edição inglesa esperada de Psicologia Profunda e uma Nova Ética, condicionando sua publicação a que Neumann fizesse alterações em cinquenta passagens do livro.
Jung resumiu sua perspectiva em uma admoestação geral: “Não desejo desencorajar a atividade, mas apenas enfatizar que a sombra ou o inconsciente absolutamente não pode ser eliminado do mundo e submetido à consciência. Só podemos aprender como um grão de trigo deve se comportar entre o martelo e a bigorna”
Neumann protestou prontamente: “O comportamento ético da personalidade não pode apenas se experimentar como o grão de trigo entre o martelo e a bigorna”
Em seu apêndice de 1950 sobre a sombra, Neumann invocou os escritos de Jung sobre alquimia para sustentar sua própria posição: “Como Jung demonstrou, o verdadeiro e secreto objetivo herético da alquimia não é simplesmente 'suportar' a sombra e aceitá-la de modo passivo, mas buscá-la ativamente e redimi-la no opus magnum”
Outros estudiosos da tradição mística judaica — Samuel Horodezky e Gershom Scholem — desempenham papel menor para Neumann neste livro: Horodezky, uma geração mais velho que Buber, é representado por referências a artigos de enciclopédia sobre o Baal Shem-Tov e Lilith, e dois de seus livros em hebraico — um sobre Dov Baer, o Grande Maggid, e outro sobre o Rabi Nachman — são frequentemente citados em traduções para o alemão que podem ter sido feitas pelo próprio Neumann.
No que diz respeito aos escritos de Scholem, uma história mais complexa precisa ser narrada — pois Buber e Scholem, dois eminentes professores da tradição mística judaica, ambos educados na Alemanha e ambos sionistas, eram separados por uma geração e ocupavam territórios acadêmicos distintos.
Enquanto Buber encontrava o núcleo do misticismo judaico nas vidas e lendas dos grandes mestres hassídicos, Scholem e seus alunos exploravam o caráter teórico e histórico do hassidismo usando ferramentas clássicas de análise textual e situando o hassidismo dentro do esquema maior das tendências místicas e messiânicas judaicas
Moshe Idel observa que, desde um grande debate teórico entre Scholem e Buber nos anos 1960, “a abordagem scholemiana foi aceita como o método padrão pelos estudiosos modernos”
Na primeira edição de As Grandes Tendências do Misticismo Judaico (1941), Scholem nomeou Buber como o primeiro entre os “escritores reflexivos e eruditos do século XX” sobre o hassidismo
A relação de Neumann com Scholem e sua obra parece ter sido ambivalente, em parte talvez por razões linguísticas — pois após se estabelecer em Eretz Israel, Scholem publicou a maior parte de sua obra em hebraico, enquanto Buber continuou a escrever e publicar para um público de língua alemã.
Há apenas escassa evidência dos contatos de Neumann com Scholem antes da guerra; citando correspondência entre Scholem e Gustav Dreifuss, Angelica Löwe observa que Neumann se aproximou de Scholem em 1934 e tentou sem êxito persuadi-lo a aplicar a teoria arquetípica de Jung à sua interpretação da Cabala
Após a guerra, de 1949 até 1960, os dois se encontraram repetidamente no Eranos, onde ambos lecionavam regularmente
Rali Neumann-Loewenthal — filha de Erich Neumann — recorda que Scholem era crítico para com estudiosos que se baseavam no alemão em vez do hebraico para suas fontes, e que sua desconfiança de Jung refletia parcialmente uma desconfiança geral da psicologia
Por volta de 1950, Neumann emprestou as datilografias de sua obra inédita a Gustav Dreifuss — analisando e amigo —, e em 1959 Dreifuss tentou persuadi-lo a publicar o livro, obtendo como resposta que a publicação era proibida por sua “consciência acadêmica”.
Para publicar, Neumann explicou que precisaria estar “completamente certo das fontes judaicas”, o que exigiria não apenas o domínio completo da língua do texto original, mas também uma maior proximidade com a forma de vida dos ancestrais judaicos — algo que lhe era impossível por ter crescido no meio cultural alemão
Neumann descreveu a contribuição de Buber em termos críticos: havia se baseado primariamente em Buber, mas agora esse material lhe parecia inadequado, pois Buber havia moldado muito sua seleção e traduções para se adequar à herança geral do pensamento europeu
Dreifuss argumenta em sentido contrário: a psicologia profunda e o hassidismo são campos tão altamente desenvolvidos e especializados que quase ninguém pode reivindicar domínio em ambos, e o estudo interdisciplinar de Neumann é extraordinário em sua rica interpretação psicológica das imagens arquetípicas judaicas
O editor, escrevendo quase quarenta anos depois de Dreifuss, observa que Neumann nutria opiniões conflitantes sobre essa obra maior de sua juventude — não a publicou, mas a preservou em várias versões e datilografias duplicadas, incluindo uma cópia encadernada à mão para empréstimo —, e que a voz que se ouve nessas páginas não é a de Buber nem a de Scholem, mas a de Neumann: a voz de um jovem escritor apaixonado e brilhante que ousa abraçar e interpretar toda a história de seu povo, invocando o espírito profético de Moisés em confronto com a Presença Divina no Sinai.
As Raízes da Consciência Judaica é o único escrito de fôlego de Neumann que pode ser propriamente chamado de sua obra judaica, preenchendo uma lacuna deixada por suas grandes obras psicológicas
A publicação foi viabilizada pela sabedoria e dedicação de Erel Shalit e Nancy Furlotti e pela generosa permissão de Micha Neumann e Rali Neumann-Loewenthal — filho e filha do autor
A obra é lançada num momento histórico que, em certos aspectos, guarda alarmante semelhança com o de Neumann, e os indivíduos e comunidades de hoje têm não menos necessidade do que os de sua época de redescobrir seu patrimônio de compreensão simbólica, maturidade psicológica, valores femininos de relacionamento e conexão consciente com o sagrado
Introdução ao Volume Um, por Ann Conrad Lammers
Introdução à Obra, por Erich Neumann
O Problema da Revelação na Antiguidade Judaica
1. A Nova Visão de Mundo e a Alienação da Salvação
2. O Significado Psicológico da Escatologia
3. Apocalipse e Redenção no Tempo
1. Rompendo a Tensão Entre YHWH e a Terra
2. Encolhendo a Tensão Entre YHWH e a Terra: A Ameaça Antignóstica
3. A Vitória Secreta do Arquétipo da Mãe
Apêndice I: Metodologia
Apêndice II: A Pedra Fundamental e as Águas do Abismo
Apêndice III: A Composição do Pentateuco
Apêndice IV: Terra e os Símbolos dos Elementos
Prefácio: Sobre Erich Neumann e o Hassidismo, por Moshe Idel
Introdução ao Volume Dois, por Ann Conrad Lammers
Hassidismo: Seu Significado Psicológico para o Judaísmo
1. O Tzaddik: Uma Imagem do Ser Humano
2. A Relação entre Deus e o Humano
3. A Nova Experiência de Deus
Apêndice A: Passagens do Zohar em Tradução para o Inglês
Apêndice B: A Importância da Consciência na Experiência da Psicologia Profunda
I. Símbolos e Estágios do Desenvolvimento da Consciência
II. O Desenvolvimento da Consciência e os Estágios da Vida
III. O Caminho da Psicologia Profunda e da Consciência
IV. O Significado Religioso do Caminho da Psicologia Profunda