CECT

• Ao afirmar que o conhecimento do Tao é impossível, Zhuangzi refere-se ao conhecimento pelos sentidos e pela inteligência discursiva — aquela que Platão e Aristóteles chamavam dianoia —, que pressupõe pluralidade de noções e busca a verdade lógica por análise e comparação, sendo inadequada ao que é uno e simples.
  • A dianoia não convém ao Tao, que é uno e simples
  • Zhuangzi não nega outra forma de conhecimento — o conhecimento direto do espírito, que os referidos filósofos chamavam noesis
  • Esse conhecimento pode ser chamado místico, pois é o próprio Tao que resplandece no espírito que chegou à calma, vacuidade e pureza perfeitas nas quais o Tao se assenta

• Plotino enuncia o mesmo princípio em várias passagens de suas Enéadas, convergindo com a doutrina taoista sobre a insuficiência do raciocínio discursivo diante do Inteligível.
  • “A alma necessita raciocinar na dúvida ou na ignorância, mas não o Inteligível quando a Inteligência brilha nela” — Plotino, Enéada IV, 1, 8
  • “Para conhecer a parte mais divina da alma é preciso descartar o corpo, as sensações, os desejos” — Plotino, Enéada V, 3, 9
  • “Como para conhecer o Inteligível é mister não ter imagem alguma das coisas sensíveis, assim para conhecer o que está acima da inteligência é preciso afastar-se do inteligível” — Plotino, Enéada V, 5, 6
  • “Quando nos cremos ignorantes é quando nossa ciência é mais conforme à inteligência” — Plotino, Enéada V, 8, 11
  • “Para unir-se ao Bem, que não tem forma alguma, deve despojar-se de todas as formas para receber ela sozinha a Ele sozinho” — Plotino, Enéada VI, 7, 34

• A ascese taoista tem precisamente essa finalidade — renunciar à vida sensorial, despojar-se da inteligência e dos sentimentos da vontade para alcançar um estado de indiferença perfeita descrito como um alheamento ou insânia inconsciente, e esse estado caótico da consciência é denominado a posse do Tao.
  • A imagem da água em repouso absoluto — que reflete perfeitamente até os pelos da barba e dos cílios — expressa essa calma do espírito em perfeita indiferença
  • A imagem do espelho bem polido e limpo que reflete o objeto sem nada acrescentar e sem guardar nada quando ele se afasta cumpre a mesma função expressiva

• Os sentidos são inadequados para conhecer o Tao invisível, e a inteligência se deixa influenciar pelo amor ou pela aversão que as coisas exercem no coração — somente o espírito vazio e livre pode conhecer a Verdade, o Tao.
  • O santo — o homem-verdade — é aquele que chegou a essa pureza e simplicidade originárias

• Para o taoista, o Tao se conhece não pelo pensamento do entendimento, mas chegando-se a Ele e compenetrando-se com Ele — o conhecer é a união do sujeito com o objeto.
  • As palavras que expressam esse conhecer são: ta — alcançar o objeto —, te — obtê-lo —, tung — penetrá-lo — e t'i — incorporá-lo

• Diversos capítulos da obra de Zhuangzi enunciam a necessidade de despojar-se da inteligência como condição para o conhecimento do Tao.
  • Capítulo 26: “Quando se despoja da sabedoria pequena é quando brilha a Grande Sabedoria”
  • Capítulo 4: “Sempre ouvimos que os que têm entendimento são os que entendem e nunca ouvimos que sem entendimento se pode entender. Mas olha o vazio — em uma habitação vazia nasce a branca claridade”
  • Capítulo 22: Confúcio pergunta a Lao-Tse sobre o mais alto Tao, e Lao-Tse responde — “Pratica a abstinência e a guarda de teu coração. Lava e branqueia teu espírito. Despoja-te de tua inteligência. Pois o Tao é arcano e difícil de expressar”
  • Capítulo 16: antigamente “não entorpeciam com seus conhecimentos a Virtude do Tao”
  • Capítulo 11: “Despoja-te de teu corpo e lança de ti teu ouvido e tua vista; esquece as leis e as coisas; unifica-te com o vapor imenso; desata teu coração e solta teu espírito. Fica insensível como sem alma”
  • Capítulo 5: do Santo se diz — “Para que necessita a inteligência se não necessita discorrer?”

• O diálogo entre Nieh Ch'üeh e Pei I, no capítulo anterior ao da resposta de Lao-Tse, apresenta o processo de unificação interior que conduz o espírito à morada do Tao e culmina no êxtase.
  • Pei I instrui Nieh Ch'üeh: “Retifica teu comportamento exterior, unifica tua visão e a harmonia do Céu virá a ti. Concentra tua inteligência. Unifica-te e o Espírito virá fazer em ti sua morada”
  • “A Virtude — Te — será tua glória e o Tao virá morar em ti. Seja teu olhar inocente como o do bezerro recém-nascido e não trates de indagar as causas ou razões das coisas”
  • Antes que Pei I terminasse de falar, Nieh Ch'üeh adormeceu em êxtase, e Pei I partiu cantando, muito contento
  • Sobre Nieh Ch'üeh se diz: “Seu aspecto é de múmia seca e seu coração como cinza morta. Logrou realizar sua sabedoria. Não se obstinou nas razões das coisas. Sem vontade própria, às escuras, em um estado calinoso, não é capaz de ordenar seus pensamentos. Que homem este!”

• Ao estado de união com o Tao dá-se o nome de “assentar-se no esquecimento” — tso wang —, descrito no capítulo 6 como o desprendimento total de si mesmo e a fusão com a Grande Universalidade.
  • Yen Hui diz a seu mestre Confúcio que chegou a assentar-se no esquecimento
  • Confúcio pergunta o que isso significa, e Yen Hui responde: “É desprender-me dos membros de meu corpo, suprimir a inteligência, desapegar-me de meu corpo, eliminar os conhecimentos adquiridos e unir-me à Grande Universalidade”
  • Plotino exige igualmente esse esquecimento total de tudo para a união com Deus — Enéada VI, 9, 7

• A “abstinência do coração”, ensinada por Confúcio convertido ao taoismo a seu discípulo Yen Hui no capítulo 4, descreve os graus da ascensão mística em progressão da purificação sensorial até a posse do Tao.
  • “Unifica tua vontade. Não ouças com os ouvidos, mas ouve com o coração; tampouco ouças com o coração, mas ouve somente com o espírito”
  • “Quando tiveres cessado de ouvir com os ouvidos e o coração tiver cessado de apegar-se às coisas, o espírito fica vazio e espera às coisas. Pois o Tao somente se pousa no vazio. O vazio é a abstinência do coração”
  • Os graus da ascensão mística são: primeiro — purificação dos sentidos; segundo — iluminação ou noite da alma despojada das luzes da inteligência; terceiro — união ou posse do Tao

• No capítulo 12, Confúcio nomeia essa ascese de “ascese caótica”, e seus praticantes são descritos como aqueles que, tendo experimentado a vivência da Unidade, a consideram a única verdadeira e não encontram a verdade das coisas na multiplicidade.
  • “Conhecem a Unidade, ignoram a dualidade. Cuidam de seu interior e descuidam de seu exterior. Sua iluminação os introduziu na simplicidade primitiva e com a quietude da inação restauraram sua autenticidade nativa”
  • “Nunca abandonam esse seu estado caótico. Se se apercebessem ou recuperassem a consciência, se dissociariam d'Ele” — capítulo 11

• A melodia Hsien Ch'ih do imperador Huang Ti — descrita no capítulo 14 como uma espécie de contemplação posta em música, executada no profundo deserto como símbolo da solidão e do vazio — termina com a descrição do alheamento como posse do Tao.
  • “O ouvido não percebe sua voz; o olho não vê sua figura; ela enche Céus e Terra. Envolve os seis pontos do espaço”
  • “Tu quiseste ouvi-la e não a percebeste, por isso ficaste atordoado”
  • “Esta música, no início, produz pavor e deixa desassossego. Por isso eu de novo relaxei a melodia e continuei relaxando-a até o total desaparecimento do pavor”
  • “Ao fim ficaste atordoado. O atordoamento te deixou alheado e como insensato. É o alheamento da posse do Tao. O Tao pôde repousar em ti e te associar a Ele”

• A esse estado se dá o nome de insânia em várias partes da obra, e o treinamento para provocá-la era considerado disciplina esotérica — ensinada apenas aos capazes de percorrer o caminho até o Tao maravilhoso.
  • Capítulo 22: “Meu mestre morreu sem me ensinar a doutrina anagógica — a da loucura. Yen Kang Tiao ao ouvi-lo disse: É isto ao que se obrigam os homens virtuosos do mundo que compreenderam o Tao”
  • O ancião pescador do capítulo 31 recusa-se a ensinar Confúcio e declara: “A quem é capaz de ir contigo, dá e conduz-o até o maravilhoso Tao. A quem não é capaz de ir contigo e conhecer o Tao, cuida de não lhe dar. Assim não haverá em ti falta”
  • Capítulo 2: essa ciência é igualmente chamada de loucura, e aconselha-se permanecer como um estólido

• No Fédon de Platão essa disposição entusiástica diante do divino recebe também o nome de mania ou delírio, e exige igualmente desembaraçar-se do corpo e dos sentidos para contemplar a Deus.
  • Fédon 67d e Fedro 249d são as passagens de referência em Platão
  • Plotino afirma que nesse estado o espírito se converte em inteligência amorosa, embriagada do néctar divino — Enéada VI, 7, 35