ENSINAMENTO INTERIOR

TCIT

• O Taoísmo é um corpo antigo de conhecimento que se manifestou em uma multiplicidade de fenômenos diversos ao longo da história chinesa, sendo sua influência tão difusa que dificilmente se nomeia uma única faceta da civilização chinesa que não tenha sido por ele tocada.
  • Política, religião, ciência, medicina, psicologia, arte, música, literatura, drama, dança, design e até a guerra — em todos esses domínios encontram-se fenômenos que carregam a marca característica do Taoísmo
  • Existe um enorme corpo de literatura taoísta especializada, contendo grande variedade de conhecimento técnico, codificado em linguagens esotéricas que empregam formatos tão diversos quanto cosmologia, mitologia, religião, história, ficção, humor, magia e alquimia
  • Os métodos empregados na prática taoísta ao longo dos séculos incluem exercícios físicos, psicossomáticos e mentais — modos especiais de movimento, respiração, relação sexual, contemplação, imaginação, visualização e sonho — além de exercícios de concentração e cultivo de determinados tipos de relações sociais

• O texto taoísta mais antigo conhecido parece ser o I Ching — amplamente reconhecido como um dos clássicos fundamentais chineses, estimado tanto por confucionistas quanto por taoístas — composto numa época em que a adivinhação era considerada parte integrante do processo de governo.
  • Os taoístas consideram o I Ching um dos guias mais detalhados para o desenvolvimento humano
  • A linguagem esotérica da alquimia espiritual taoísta — um dos principais formatos de ensinamento — baseia-se amplamente no simbolismo do I Ching

• O mais famoso e popular dos clássicos taoístas após o I Ching é o Tao Te Ching, compilado e registrado numa época de decadência de uma ordem social antiga, quando toda escrita considerada séria tratava de questões sociopolíticas — razão pela qual grande parte do texto se apresenta como conselho a governantes.
  • Os taoístas consideram o Tao Te Ching um texto fundamental, extraindo dele modelos de técnicas básicas de meditação e posturas mentais
  • Um vasto corpo de comentários e literatura derivada baseia-se no Tao Te Ching, incluindo outros escritos associados a Lao-tzu — o reputado transmissor desse clássico

• O Chuang-tzu, outro clássico taoísta extremamente popular, foi escrito nesse mesmo período de deterioração política — caracterizado pelo militarismo crescente e pela predominância da força bruta sobre o contrato social — e ostenta um ar de abandono humorístico, anarquia, sátira e imaginação desencadeada, vislumbrando uma consciência inteiramente nova.
  • Possivelmente a primeira obra de fantasia da literatura chinesa que não pretendia ser história dinástica, o Chuang-tzu é amplamente considerado uma das maiores obras-primas literárias de todos os tempos
  • O Sun-tzu — famoso tratado sobre estratégia militar — aparentemente composto ou compilado nessa mesma época, é amplamente reconhecido como largamente inspirado no Taoísmo, ainda que não seja habitualmente referido como texto taoísta
  • O Taoísmo aborda o problema da guerra de modo realista por meio de duas estratégias básicas: a preventiva — minimizando as causas da guerra existentes na psique humana — e a paliativa — minimizando o trauma quando a guerra de fato ocorre
  • O Sun-tzu demonstra o que pode ser chamado de guerra de guerrilha como estratégia taoísta baseada nessa ideia de minimização da violência e do estresse geral do conflito

• Com a fundação da dinastia Han no final do século III a.C., os séculos de conflito que produziram grandes clássicos taoístas chegaram ao fim, e o governo laissez-faire de cunho taoísta, característico de vários reinados Han, permitiu que a economia se recuperasse de gerações de guerra e opressão.
  • Houve grande interesse nas ciências naturais, com desenvolvimentos marcantes na agricultura e na tecnologia
  • Ocorreu também extenso intercâmbio entre Taoísmo e Confucionismo, resultando na incorporação de certos elementos taoístas na perspectiva confucionista

• Um dos principais textos taoístas do período Han é o Huai-nan-tzu, composto por um grupo de taoístas numa das cortes menores, que reelabora grande quantidade de conhecimento antigo numa forma adequada ao seu tempo, apresentando os planos natural, humano e sobrenatural como um continuum no qual os assuntos de cada plano refletem e são refletidos pelos demais.
  • Essa visão de inter-reflexão permitiu aos taoístas integrar harmoniosamente preocupações seculares e transcendentais
  • O Huai-nan-tzu inclui discussões de estratégia política e militar, bem como de evolução humana superior
  • A correspondência entre o microcosmo e o macrocosmo — tema característico — é empregada de maneira sutil no Huai-nan-tzu, com processos psíquicos internos representados metaforicamente por processos naturais externos, como o progresso das estações — recurso que mais tarde se tornaria muito popular na literatura da alquimia espiritual taoísta

• Outro produto da dinastia Han destinado a tornar-se um dos mais importantes textos taoístas é o críptico Ts'an t'ung ch'i — Unidade Tríplice — do adepto Wei Po-yang, manual de alquimia espiritual que se tornou uma das principais fontes para os praticantes da Escola da Realidade Completa do Taoísmo, surgida aproximadamente mil anos após sua composição.
  • Esse livro difícil e intrigante ainda é referido na literatura taoísta moderna como o ancestral dos tratados alquímicos e é tido em altíssima estima

• Ao final da dinastia Han, a crescente corrupção e repressão políticas fomentaram alienação difusa tanto entre a intelectualidade quanto entre o campesinato, gerando duas manifestações características do Taoísmo: círculos intelectuais de “conversação pura” dedicados ao estudo do caráter humano e à criação de uma nova literatura de libertação; e a maçonaria taoísta popular, que produziu vigorosos movimentos de organização de base e levantes violentos.
  • Após a queda da dinastia Han, a China fragmentou-se politicamente, com grande parte do norte e do oeste sendo assumida por dinastias estrangeiras
  • A dissolução do monolito político e intelectual Han abriu espaço para a entrada de novos elementos na cultura chinesa provenientes do sul e da Ásia Central — sendo o budismo uma das forças mais poderosas a penetrar na China nesse período

• Ao longo dos séculos seguintes à dissolução da dinastia Han, textos budistas foram traduzidos para o chinês em ritmo prodigioso e ordens monásticas budistas foram estabelecidas em solo chinês — enquanto, paralelamente, grandes quantidades de escrituras taoístas semelhantes às budistas foram compostas e claustros de monges e monjas taoístas foram eventualmente criados nos moldes budistas.
  • As escrituras taoístas foram classificadas à maneira do cânone budista e frequentemente consideradas meras imitações das escrituras budistas
  • No entanto, as escrituras taoístas contêm certos elementos cujos paralelos no budismo se encontram apenas nas formas esotéricas do budismo tântrico — que nunca pareceram ter se tornado muito populares na China, em contraste com o Tibete e o Japão

• Além do grande fluxo pós-Han de literatura taoísta em traje religioso, nesse período surgiram dois clássicos muito famosos empregando formatos mais antigos — o Pao-p'u-tzu e o Lieh-tzu — ambos empenhados em expandir os horizontes da perspectiva humana ao estabelecer que o conhecimento convencional não é definitivo, ainda que por ângulos bastante diferentes.
  • O Pao-p'u-tzu coloca grande ênfase na imortalidade e sublinha a impossibilidade de avaliar a existência de imortais por padrões ordinários baseados na experiência comum; contém uma coleção de receitas alquímicas de elixires supostos a transformar seres humanos em imortais e metais comuns em ouro
  • Não é de modo algum claro se essas receitas — obtidas pelo autor do Pao-p'u-tzu por meio de extensas viagens e pesquisas — foram originalmente concebidas para ser entendidas de forma literal ou metafórica; há ampla evidência, porém, de que o empreendimento alquímico envolvia considerável trabalho em química e metalurgia, bem como desenvolvimento psicológico
  • A coexistência da alquimia material e da espiritual teve paralelo no Ocidente — figuras como Albertus Magnus, Ramon Lull e Paracelso estão associadas à alquimia na Europa
  • O autor do Pao-p'u-tzu era também um distinto estudioso confucionista que escreveu numerosos ensaios sobre assuntos sociais e políticos, coletados nos chamados capítulos externos da obra; coletou e transmitiu ainda lendas de imortais, cuja existência tem sido objeto de vivo interesse na China desde a remota antiguidade
  • O Lieh-tzu, por sua vez, abrange da cosmologia e da metafísica à sátira, enfatizando a inter-relação de todos os fenômenos e a natureza limitada dos constructos mentais usados pelo intelecto para descrever a realidade; várias de suas histórias provêm do Chuang-tzu anterior, que muito se assemelha em certos aspectos

• Ao final do século VI d.C., a China havia sido reunificada sob a efêmera dinastia Sui, com instituições taoístas públicas bem estabelecidas atraindo muitos monges e monjas budistas para suas fileiras; durante a dinastia T'ang — 618 a 906 — a civilização chinesa desfrutou de uma nova era de ouro, com o budismo florescendo e o Taoísmo ainda gozando de considerável favor oficial.
  • Um episódio curioso na história do Taoísmo da dinastia T'ang é a morte de dois imperadores após a ingestão de poções alquímicas de imortalidade — embora a alquimia material e a busca pela imortalidade física literal já houvessem sido repudiadas séculos antes em clássicos como o Chuang-tzu e o Ts'an t'ung ch'i
  • A incongruência entre essa busca milenar e o conhecimento avançado de realidades psicológicas e físicas demonstrado pelos taoístas antigos levou à questão de se haveria conexão real entre as diferentes formas de atividade agrupadas sob o nome de Taoísmo
  • Foi sugerido, entre outras hipóteses, que as mortes por envenenamento imperial não foram mero erro supersticioso, mas assassinato intencional; e que a experimentação alquímica associada ao Taoísmo era um ardil consciente para aproveitar a cobiça humana em prol do progresso, motivando a pesquisa nas ciências naturais

• Após a queda da dinastia T'ang, diversas seitas do Taoísmo continuaram a prosperar — um cânone taoísta foi compilado em 1013 — e logo surgiram três novas escolas que deram novo rosto ao Taoísmo: o Un Absoluto, o Caminho Verdadeiro e Grande, e a Realidade Completa.
  • Ativas no norte da China sob domínio estrangeiro, essas escolas atraíram numerosos seguidores de todos os estratos sociais, e muitos centros budistas abandonados pelos chineses foram então assumidos por esses novos taoístas
  • A Escola da Realidade Completa — forma altamente depurada do Taoísmo com forte afinidade com o budismo Ch'an — foi particularmente poderosa e proeminente, notável por suas obras humanitárias e pela produção de místicos de elevada realização
  • Durante a dinastia Yuan — 1279 a 1368 — os taoístas da Realidade Completa foram encarregados de uma nova compilação do cânone taoísta, razão pela qual a forma atual do cânone contém muitas obras de adeptos dessa escola

• Os principais formatos empregados pelos mestres e escritores da Realidade Completa foram os registros de ditos ou ensaios breves — semelhantes aos dos mestres budistas Ch'an — e a antiga linguagem da alquimia espiritual, amplamente baseada na imagística do I Ching.
  • Ao contrário das obras budistas Ch'an, os registros de ditos, ensaios e poesia da Realidade Completa incluem os de numerosas adeptas; e ao contrário dos textos alquímicos antigos, os escritos alquímicos da Realidade Completa contêm uma medida considerável de linguagem explícita

• Uma das figuras mais importantes no surgimento do movimento da Realidade Completa foi o adepto do século XI Chang Po-tuan — conhecido como fundador da seita meridional da Escola da Realidade Completa — especialmente por seu clássico Compreendendo a Realidade, texto padrão da alquimia espiritual desde então, equiparado à antiga Unidade Tríplice.
  • Nascido em família de estudiosos confucionistas, Chang Po-tuan estendeu seus interesses a muitos campos, incluindo astronomia, matemática e medicina; estudou também o budismo Ch'an em profundidade e realizou extensa pesquisa na literatura alquímica
  • Segundo sua própria declaração, Chang foi levado a compor seu tratado alquímico pela enorme confusão que encontrou na literatura exegética baseada em obras alquímicas anteriores
  • Embora tenha passado muitos anos em associação com budistas e taoístas em busca de conhecimento transcendental, Chang só viria a encontrar seu verdadeiro mestre depois dos oitenta anos de idade, quando aprendeu os segredos taoístas de restauração da vitalidade e da energia, e finalmente dominou os ensinamentos espirituais — vindo a falecer aos noventa e nove anos após transmitir os ensinamentos interiores do Taoísmo por meio de seus escritos e contatos pessoais

• Chang Po-tuan é dito ter sido “punido pelo céu” três vezes por transmitir segredos da alquimia a pessoas indignas — após o que se retirou do mundo e escreveu sua obra magna, Compreendendo a Realidade, por meio da qual pessoas sinceras poderiam aprender o processo de transformação espiritual.
  • Outro escrito importante de Chang, traduzido como Os Ensinamentos Interiores do Taoísmo, apresenta um resumo da prática taoísta no formato alquímico — versão simplificada e condensada dos ensinamentos de Compreendendo a Realidade, em vinte versos breves
  • Esse texto é apresentado com uma explicação moderna escrita pelo grande comentador taoísta Liu I-ming em 1808
  • Os Ensinamentos Interiores do Taoísmo tornaram-se texto muito popular — originalmente sem título, passou a ser conhecido como Quatrocentas Palavras sobre o Elixir de Ouro
  • Liu I-ming explicou sua relação com a obra de Chang: “O texto é formulado de maneira simples e concisa; o significado é evidente e claro. Esta obra e Compreendendo a Realidade de Chang são como interior e exterior: Compreendendo a Realidade oferece uma análise detalhada dos ingredientes medicinais e do processo de combustão da alquimia espiritual, enquanto este tratado apresenta um resumo geral de todo o assunto. As duas obras são uma e duas, duas e uma”
  • Liu I-ming acrescentou ainda: “Não suportei deixar esta obra preciosa do Fundador sepultada, por isso fiz uma explicação detalhada, seção por seção, analisando as metáforas e apontando claramente o que são o cadinho, a fornalha, os medicamentos, a combustão, o fazer e o não fazer. Cada palavra foi esclarecida, cada frase analisada; rasguei a casca para expor o caroço, quebrei os ossos para revelar a medula”
  • Liu completou seu comentário verso a verso com vinte versos de sua própria composição, acrescentando notas sobre os fundamentos do estudo taoísta e os segredos da alquimia: “Após terminar a explicação do texto de Chang, ainda me preocupava que os estudantes pudessem buscar resultados sem a devida atenção ao processo — por isso acrescentei vinte e quatro fundamentos e vinte e quatro segredos, para que os estudantes possam avançar de forma ordenada, ascendendo da humildade às alturas”

• Liu I-ming foi um dos mais destacados intérpretes dos clássicos taoístas de seu tempo — profundamente versado tanto no confucionismo noumênico quanto no budismo Ch'an — e dedicou-se a restaurar os princípios e práticas originais do Taoísmo da Realidade Completa.
  • Liu acreditava ter chegado o momento em que havia mais dano do que benefício na prática de velar os ensinamentos taoístas em linguagem esotérica, e empreendeu revelar o significado dos clássicos alquímicos em linguagem simples
  • Liu explicou sua motivação: “A transmissão do verdadeiro Tao está perdida há muito tempo, não apenas recentemente. Após ter encontrado mestres genuínos, comparei os vários clássicos alquímicos e realmente descobri o significado de sua linguagem simbólica. Por isso revelei o que aprendi de meus mestres em minhas explicações da Unidade Tríplice, Compreendendo a Realidade e outros textos. Ainda assim temia que os estudantes tivessem dificuldade em obter compreensão consistente e abrangente, por isso escrevi um tratado sobre linguagem simbólica”

• As explicações de Liu I-ming consistem em três níveis distintos de apresentação — ilustração do uso tradicional da terminologia esotérica no ensinamento da Realidade Completa, repúdio de interpretações consideradas espúrias pelos taoístas da Realidade Completa, e revelação do significado interior em linguagem simples.
  • No curso de suas explicações, Liu frequentemente fala em símbolos — demonstrando a manipulação didática da terminologia esotérica de elementos, yin e yang, sinais do I Ching, entre outros — uso que desde a antiguidade serve a vários propósitos: ocultamento, desvio, concentração, identificação de iniciados e imitadores, e estimulação do pensamento
  • O uso do simbolismo é, portanto, um expediente — como indica o antigo Tao Te Ching — e seu emprego depende das circunstâncias; o objetivo principal de Liu é tornar a linguagem esotérica desnecessária, e o valor de suas apresentações simbólicas se manifesta depois que o significado interior é compreendido, pois podem ser usadas como chaves para desbloquear os significados de outros textos alquímicos

• O segundo nível das apresentações de Liu I-ming é o repúdio de certas interpretações consideradas espúrias pelos taoístas da Realidade Completa — geralmente referidas como “portas laterais”, que vão desde “caminhos desviantes” aberrantes e prejudiciais até “técnicas auxiliares” menores que podem, ainda assim, desviar e prejudicar entusiastas não instruídos ou obsessivos.
  • Liu explicou: “Pessoas de épocas posteriores não buscaram o significado dos clássicos alquímicos, mas apenas se fixaram nos símbolos: confucionistas os tomaram por nonsense supersticioso, enquanto taoístas os interpretaram de forma superficial. Em casos extremos, pessoas se fixaram nos símbolos e arbitrariamente inventaram todo tipo de práticas, perdendo-se em desvios. Inúmeras pessoas se prejudicaram mental e fisicamente dessa forma. Certamente essa não era a intenção dos antigos quando evocavam imagens em linguagem simbólica”
  • O repúdio das “portas laterais” remonta ao menos ao Chuang-tzu e é ainda mais explícito na Unidade Tríplice — um milênio antes do surgimento da Escola da Realidade Completa
  • Na seita meridional da Realidade Completa, fundada por Chang Po-tuan, há maior ênfase no trabalho energético do que na mais austera seita setentrional — seguida por Liu I-ming; essa diferença se explica pela idade avançada de muitos iniciados da seita meridional, a começar pelo próprio Chang Po-tuan, que só atingiu o Tao quando estava na casa dos oitenta anos
  • O aspecto crítico do trabalho de Liu I-ming — rejeição das “portas laterais” — pode ser visto como a forma mais radical da distinção tradicional da Realidade Completa entre a quintessência do Taoísmo e as técnicas físicas ou psicossomáticas tangenciais; ao interpretar o simbolismo taoísta, Liu sempre rejeitou interpretações físicas em favor de interpretações metafísicas

• Essa obra, quando abordada com essas distinções em mente, oferece uma compreensão global do Taoísmo tal como apresentado no formato alquímico, em termos de três níveis de realização: a realidade, a aparência e a ilusão — ou, em outras palavras, os ensinamentos interiores, a casca exterior e os desdobramentos aleatórios.
  • Nesse sentido, o volume se apresenta como um estudo introdutório de uma manifestação maior do Taoísmo, abrangendo seus princípios, práticas e problemas