O Livro do Mestre Lie — Liezi — é um clássico taoísta de origem e história incertas, nomeado em referência a um indivíduo obscuro cuja identidade ou existência não foram comprovadas, e cujos registros de constituição e transmissão são controversos.
E ainda assim o Livro do Mestre Lie é uma das maiores obras de arte cognitiva e ciência educacional já produzidas
Se tem sido subvalorizado, é precisamente em razão de sua excelência
Em termos taoístas, tudo isso é bastante compreensível, pois o clássico primário do Taoísmo afirma que a grande realização parece incompleta, mas seu uso é inesgotável; a grande plenitude parece vazia, mas sua função é interminável; a grande retidão parece inarticulada, a grande habilidade parece desajeitada, e o grande excesso é mantido fora da vista.
A existência histórica e a identidade do Mestre Lie permanecem matéria de alguma disputa, mas isso também é consequência natural do modo de vida que essa figura literária representa — o do chamado ser humano real.
Com o tempo, o termo ser humano real passou a ser usado em títulos honoríficos conferidos por cortes chinesas a famosos taoístas do passado, e em alguns contextos a pessoas imaginárias em outro plano de existência
Originalmente, porém, significava uma pessoa não corrompida, com toda a gama do potencial humano natural intacto, disponível e funcional
Segundo a tradição taoísta, os seres humanos reais eram difíceis de encontrar, pois se ocultavam deliberadamente na trama da vida — tinham associações, mas não organizações, e eram prudentes quanto à exibição aberta das dimensões de si mesmos que ultrapassavam os conceitos convencionais do potencial humano.
Essa prática de manter perfil discreto era adotada tanto para o autodesenvolvimento quanto para a autopreservação
Servia também para proteger os membros da sociedade comum da transferência da cobiça e da agressividade mundanas para o domínio da busca espiritual
Os caminhos dos seres humanos reais eram obscuros em comparação às exibições deslumbrantes dos magos de corte que exploravam o desejo dos imperadores pela imortalidade, ou dos líderes de culto que organizavam seus próprios governos e milícias.
Segundo o clássico taoísta Chuang-tzu — Zhuangzi —, os seres humanos reais na antiguidade eram justos e cumpridores de seus deveres em seu comportamento, sem ser parciais; pareciam carecer de algo, mas não aceitavam nada; estavam acostumados à solidão, mas não eram rígidos quanto a isso; expunham sua abertura sem adornos; eram tão serenos que pareciam alegres; agiam apenas quando não havia escolha; eram calmos e concentrados a tal profundidade que isso beneficiava sua saúde, e graciosos a tal ponto que isso estabilizava seu caráter; eram retos, parecendo integrados à sociedade, mas ao mesmo tempo transcendentes e impossíveis de constranger; eram distantes, como se gostassem do isolamento; eram tão simples que se esqueciam de falar; faziam da lei um corpo, da cortesia asas, do conhecimento senso de oportunidade e do caráter um exemplo a seguir
À parte alguns traços históricos firmes, as lendas fragmentárias da transmissão do Livro do Mestre Lie são essencialmente sugestivas — atribuído a um sábio do século IV a.C., teria estado em voga na corte imperial no início do século II a.C., depois desaparecido para o setor privado.
Recuperado em estado disperso e reconstituído por um famoso estudioso no final do século I a.C., teria sido editado e reduzido de vinte capítulos aos seus atuais oito capítulos
Não há notícias desse texto na tradição por vários séculos, até as últimas décadas do século IV d.C., quando o primeiro comentador conhecido — escrevendo por volta de 370 — prefacia um relato da recuperação e reconstrução do texto disperso pelo próprio avô, cerca de cinquenta anos antes, por volta de 320
Como esse comentário é a evidência histórica mais antiga e sólida da obra, alguns estudiosos atribuíram o próprio Livro do Mestre Lie a esse comentador do século IV d.C.
O Livro do Mestre Lie reemerge no século VIII, quando o imperador Xuanzong da cosmopolita dinastia Tang — 619 a 906 — convoca a submissão de textos taoístas ao trono e estabelece um grau acadêmico em Taoísmo para aspirantes ao serviço civil.
O texto é então designado clássico em 742, para integrar, ao lado do Tao Te Ching — Daodejing —, do Chuang-tzu — Zhuangzi — e do Wen-tzu — Wenzi —, o currículo oficial taoísta
O Livro do Mestre Lie permaneceu também como um tesouro oculto por razões de condicionamento cultural e patronato político, em especial em torno do elemento budista — reconhecido, mas mal definido — presente nesse texto supostamente taoísta.
Embora a terminologia budista emprestada seja abundante na literatura taoísta, o Livro do Mestre Lie representa os ensinamentos budistas em termos puramente chineses nativos
A reputação do Livro do Mestre Lie foi afetada por sua associação com o budismo, uma vez que sucessivas ondas de xenofobia classificaram o budismo como religião “estrangeira” na China, resultando em queimas de livros em mais de uma ocasião
Já no primeiro comentário ao texto, no século IV d.C. — quando a tradução de escrituras budistas ao chinês avançava rapidamente e povos não chineses tomavam parte da China — o Livro do Mestre Lie foi declarado mesclado com o budismo
Na forma como é conhecido hoje, o texto do Livro do Mestre Lie foi alegadamente reconstituído após a desintegração da monumental dinastia Han — 206 a.C. a 220 d.C. —, período em que emergiram novos cultos taoístas, setores da aristocracia se retiraram para a alquimia, o imortalismo ou o antinomismo, e o budismo fluiu para a China proveniente do sul e da Ásia Central.
A rica amalgama de pensamento libertado que esse período produziu está abundantemente refletida no Livro do Mestre Lie
O Taoísmo tem desconcertado estudiosos convencionais mesmo no Oriente — não apenas pela variedade desconcertante de suas manifestações, mas também pelo caráter esotérico e técnico de sua literatura.
Mesmo as histórias que habitualmente passam por contos populares são usadas nas escolas taoístas para transmitir conteúdo interior, tornando-se manifestas à medida que a mente desenvolve percepções específicas, acessadas por meio de exercícios místicos dos quais são análogos — tal como ocorre com as histórias do budismo Chan
As histórias funcionam também como instrumentos de avaliação — para aferir o estado mental pela reação — e como plantas-guia para o desenvolvimento ulterior
Em uma obra taoísta, um mesmo texto pode aparentemente conter doutrinas diferentes — o que o dogmatista interpreta como confusão ou contradição, o literalista como interpolação ou corrupção, mas o taoísta emprega como instrumento para cultivar a percepção em profundidade.
Práticas de meditação podem ser disfarçadas como discursos metafísicos ou filosóficos, posturas mentais como políticas sociais, e procedimentos contemplativos como exercícios ascéticos e arrebatamentos estéticos
O Livro do Mestre Lie utiliza todos esses recursos, apresentando figuras do mito, da lenda e da história em ditos e histórias que ao mesmo tempo entretêm e iluminam