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O Wen-tzu, também conhecido pelo título honorífico “Compreendendo os Mistérios”, é um dos grandes livros de fonte do taoísmo, escrito há mais de dois mil anos.
Seguindo a tradição de Lao-tzŭ, Chuang-tzŭ e os Mestres de Huainan, o Wen-tzu cobre toda a gama do pensamento e da prática taoístas clássicos.
Com esta tradução para o inglês, a obra agora está disponível em uma língua ocidental pela primeira vez, tendo sido negligenciada por muito tempo por todos exceto os iniciados.
O Wen-tzu apresenta uma visão do taoísmo bastante diferente daquela projetada por estudiosos ocidentais e mais de acordo com as concepções taoístas.
A compilação é atribuída a um discípulo de Lao-tzŭ, suposto autor do clássico
Tao Te Ching, e a maioria de seus conteúdos é atribuída ao próprio Lao-tzŭ.
A atribuição de autoria no taoísmo antigo é geralmente simbólica, em vez de histórica, e a datação simbólica do texto indica que ele aborda as necessidades e os problemas de uma era de transição e incerteza.
Os nomes podem se referir não apenas a supostas pessoas individuais, mas também a escolas e tradições associadas a esses indivíduos ou seus círculos.
Segundo a tradição taoísta, Lao-tzŭ era membro de um círculo esotérico e teve vários discípulos; o livro conhecido como Wen-tzu é uma dessas coletâneas, elaborando os ensinamentos do
Tao Te Ching em uma série de discursos atribuídos ao antigo mestre Lao-tzŭ.
O autor do Wen-tzu supostamente aconselhou o Rei P’ing da dinastia Chou, que viveu no século VIII a.C., centenas de anos antes de Lao-tzŭ; foi durante o reinado do Rei P’ing que a casa reinante de Chou se dividiu e começou a perder o resto de sua integridade dinástica.
A primeira menção pública do discípulo de Lao-tzŭ que registrou o livro é encontrada nos Registros do Grande Historiador, de Ssu-ma Ch’ien (ca. 145–90 a.C.).
Uma versão de nove capítulos do Wen-tzu é notada em uma obra histórica do primeiro século d.C., e uma versão de doze capítulos é notada nos registros da dinastia Sui (581–618 d.C.).
Durante a dinastia T’ang (618–905 d.C.), o Wen-tzu foi reconhecido como uma exposição dos ensinamentos do antigo mestre Lao-tzŭ e recebeu reconhecimento imperial com o título honorífico T’ung-hsuan chen-ching (Tongxuan zhenjing), “Escritura da Verdade sobre a Compreensão dos Mistérios”.
A partir de evidências internas, fica claro que a linhagem espiritual do Wen-tzu está enraizada no Tao Te Ching, no Chuang-tzŭ e no Huainan-tzu, sendo uma das pouquíssimas grandes obras-primas taoístas de toda a dinastia Han.
O Wen-tzu dá continuidade e elabora os ensinamentos de todas essas obras antigas.
Pouco após o tempo do último clássico taoísta nomeado (segundo século a.C.), a tradição do taoísmo filosófico de Lao-tzŭ tornou-se amplamente clandestina, enquanto o confucionismo Han voltou-se para o despotismo e o taoísmo Han voltou-se para a magia e as drogas.
Embora o Wen-tzu seja anterior à virada do milênio, ele já é um dos últimos da antiga linhagem filosófica de Lao-tzŭ e do
Tao Te Ching.
Em termos de seu conteúdo, o Wen-tzu apresenta uma destilação dos ensinamentos de seus grandes predecessores, e a maioria dos ditados é identificada como ditados adicionais de Lao-tzŭ, simbolizando a linhagem do texto.
O Wen-tzu contém uma quantidade imensa de outro conhecimento proverbial e aforístico que não é encontrado em seus predecessores.
Uma versão da obra de Lao-tzŭ chamada Lao-tzŭ Te Tao Ching foi estudada por certos legalistas e confucionistas antigos, e a forma taoísta do clássico foi estudada pelos naturalistas.
Como seguidor da tradição abrangente do período clássico dos estudos de Lao-tzŭ, o Wen-tzu aborda as relações entre as ideias das várias escolas.
A filosofia do Wen-tzu recebe uma ambientação histórica para ilustrar seu ponto de vista e sua relevância para preocupações humanas específicas, com a percepção da raça humana e de sua história sendo até certo ponto típica do taoísmo clássico.
O capítulo 172 do Wen-tzu começa descrevendo que, na alta antiguidade, pessoas reais respiravam yin e yang, e todos os seres vivos olhavam para sua virtude, harmonizando-se pacificamente; a liderança estava oculta, criando espontaneamente pureza simples, e miríades de seres estavam muito relaxados.
A expressão “pessoas reais” refere-se a adeptos taoístas de um certo nível de realização; elas “respiravam yin e yang”, as energias criativas do universo circulando dentro delas, o que denota intimidade e direção com a natureza.
A ocultação da liderança das pessoas reais na espontaneidade discreta é uma ideia taoísta comum, cuja expressão clássica está no
Tao Te Ching: “Líderes muito grandes em seus domínios são apenas conhecidos por existir.”
Eventualmente, a sociedade deteriorou-se; na época de Fu Hsi, houve um despertar do esforço deliberado, e todos estavam à beira de deixar sua mente inocente e compreender conscientemente o universo, com virtudes complexas e não unificadas.
Fu Hsi é o mais antigo dos heróis da cultura pré-histórica da China, associado às origens da pecuária, e também é dito ter inventado os símbolos originais do clássico I Ching (Livro das Mutações).
Nos tempos de Shen-nung e Huang Ti, as pessoas ficavam eretas e carregavam pensativamente o fardo de olhar e ouvir, sendo ordenadas, mas não harmoniosas.
Shen-nung foi creditado com o desenvolvimento da agricultura e da medicina herbal; Huang Ti é honrado como estudioso e patrono de todas as artes taoístas, exotéricas e esotéricas, e é creditado com a autoria do primeiro livro já escrito.
Os Três Augustos (Fu Hsi, Shen-nung e Huang Ti) não tinham regulamentos ou diretivas, mas o povo os seguia; depois deles vieram os Cinco Senhores, que tinham regulamentos e diretivas, mas sem punições; seguidos pelos Três Reis (Yao, Shun e Yu), vistos pelos confucionistas como símbolos de governo virtuoso.
Mais tarde, na sociedade da dinastia Shang-Yin, as pessoas passaram a desejar coisas, a inteligência foi seduzida por externos e a vida essencial perdeu sua realidade.
Chegando à dinastia Chou, houve diluição da pureza e perda da simplicidade, partindo do Caminho para criar artificialidades; surgiram brotos de astúcia e artimanha, usando-se erudição cínica para fingir santidade e críticas falsas para intimidar as massas.
Na visão de mundo taoísta do Wen-tzu, mente e corpo são uma continuidade, dentro do indivíduo e dentro da sociedade como um todo, devendo, portanto, apoiar-se mutuamente com base em uma resposta equilibrada às necessidades.
O caminho das pessoas desenvolvidas é cultivar o corpo pela calma e nutrir a vida pela frugalidade; para governar o corpo e nutrir a essência, deve-se dormir e descansar moderadamente, comer e beber apropriadamente, harmonizar emoções e simplificar atividades.
Aqueles que são interiormente atentos a si mesmos atingem isso e ficam imunes a energias perversas.
Aqueles que decoram seus exteriores prejudicam-se por dentro; aqueles que promovem seus sentimentos machucam seu espírito; aqueles que mostram seus enfeites escondem sua realidade.
Aqueles que nunca esquecem de ser espertos, nem por um segundo, inevitavelmente sobrecarregam sua natureza essencial; aqueles que nunca esquecem de colocar aparências, mesmo em uma caminhada de cem passos, inevitavelmente sobrecarregam seus corpos físicos.
A beleza da pena prejudica o esqueleto; a folhagem profusa nos galhos fere a raiz; ninguém no mundo pode ter excelência em ambos.
Governantes de eras degeneradas exploraram recursos minerais, metal e pedras preciosas, abriram barrigas de animais prenhes, queimaram pradarias, derrubaram ninhos e quebraram ovos, cortaram árvores para construções e pescaram excessivamente em lagos até a exaustão.
Montanhas, rios, vales e desfiladeiros foram divididos e feitos para ter fronteiras; os tamanhos dos grupos de pessoas foram calculados e feitos para ter números específicos.
Máquinas e bloqueios foram construídos para defesa, as cores das roupas foram reguladas para diferenciar classes socioeconômicas, e recompensas e punições foram distribuídas aos bons e aos indignos.
Assim, armamentos se desenvolveram e a luta surgiu; começou o massacre de inocentes.
Ao contrário dos legalistas e confucionistas posteriores sob influência legalista, os taoístas não concluíram que a natureza humana é em si mesma má ou possuída de propensão para isso, mas sim que os seres humanos podem ser influenciados e condicionados a um comportamento contrário aos seus próprios melhores interesses.
A lei não desce do céu nem emerge da terra; é inventada por meio da autorreflexão e autocorreção humanas; se se chega verdadeiramente à raiz, não se é confundido pelos ramos; se se sabe o que é essencial, não se é confundido por dúvidas.
O que é estabelecido entre as camadas inferiores não deve ser ignorado nas camadas superiores; o que é proibido ao povo em geral não deve ser praticado por indivíduos privilegiados.
Portanto, quando líderes humanos determinam leis, devem primeiro aplicá-las a si mesmos para testá-las e comprová-las; se uma regulamentação funciona nos próprios governantes, então pode ser imposta à população.
Leis e regulamentos devem ser ajustados de acordo com os costumes do povo; instrumentos e máquinas devem ser ajustados de acordo com as mudanças dos tempos.
Pessoas limitadas por regras não podem participar do planejamento de novas empreitadas, e pessoas apegadas ao ritual não podem ser levadas a responder a mudanças.
É necessário ter a luz da percepção individual e a clareza do aprendizado individual antes de ser possível dominar o Caminho na ação.
Aqueles que sabem de onde vêm as leis as adaptam aos tempos; aqueles que não sabem a fonte das maneiras de ordenar podem segui-las, mas acabam no caos.
Sustentar o que está em perigo e trazer ordem ao caos não é possível sem sabedoria; os sábios não agem com base em leis que não são úteis e não ouvem palavras que não provaram ser eficazes.
Os governos da sociedade tardia não acumularam as necessidades da vida, diluíram a pureza do mundo, destruíram a simplicidade do mundo e fizeram o povo ficar confuso e faminto, transformando clareza em turvação; todos estão se esforçando loucamente, a retidão e a confiança desmoronaram, e a lei e a justiça estão em conflito.
Se há mais do que suficiente, as pessoas diferem; se há menos do que suficiente, elas competem; quando diferem, desenvolvem-se cortesia e justiça; quando competem, surgem violência e confusão.
Quando há muitos desejos, as preocupações não diminuem; para aqueles que buscam enriquecimento, a concorrência nunca cessa.
Quando uma sociedade é ordenada, as pessoas comuns são persistentemente retas e não podem ser seduzidas por lucros ou vantagens; quando uma sociedade é desordenada, pessoas das classes dominantes fazem o mal, mas a lei não pode detê-las.
Reis senhoriais enriquecem seu povo, reis despóticos enriquecem suas terras, nações em perigo enriquecem seus burocratas; nações ordenadas parecem estar em falta, nações perdidas têm celeiros vazios.
Quando os governantes não exploram o povo, o povo naturalmente fica rico; quando os governantes não manipulam o povo, o povo naturalmente se torna civilizado.
Mobilizar um exército de cem mil custa mil peças de ouro por dia; sempre há anos ruins após uma expedição militar; portanto, armamentos são instrumentos de mau agouro e não são valorizados por pessoas cultas.
Governantes e súditos estão em desacordo e não em termos amigáveis, enquanto parentes estão alienados e não se unem; nos campos não há brotos em pé, nas ruas não há transeuntes.
Líderes locais estabelecem leis diferentes e cultivam costumes mutuamente antagônicos, arrancando a raiz e abandonando a base, elaborando códigos penais para torná-los severos e exigentes, lutando com armas, massacrando a maioria das pessoas comuns.
Lançam exércitos e causam problemas, atacando cidades e matando aleatoriamente, demolindo o alto e colocando em perigo o seguro.
Contra um inimigo formidável, de cem que vão, um retorna; aqueles que conseguem um grande nome para si mesmos podem obter algum território anexado, mas isso custa cem mil mortos em combate, além de inúmeros idosos e crianças que morrem de fome e frio.
Depois disso, o mundo nunca pode estar em paz em sua vida essencial.
Existem três tipos de morte que não são falecimento natural, e a descrição delas contém em si a maneira de evitá-las e viver a vida plenamente.
Se alguém come e bebe imoderadamente e trata o corpo descuidadamente e de forma barata, então as doenças o matarão.
Se alguém é infinitamente ganancioso e ambicioso, então as penalidades o matarão.
Se alguém permite que pequenos grupos infrinjam os direitos de grandes massas, e permite que os fracos sejam oprimidos pelos fortes, então as armas o matarão.
O Wen-tzu fala de quatro práticas pelas quais “o caminho do governo é compreendido”, referindo-se tanto ao caminho do autogoverno individual quanto ao caminho do governo das nações.
Descobrir o destino, governar as funções mentais, ordenar as preferências e adequar-se à natureza real; então o caminho do governo é compreendido.
Descobrir o destino evita ser confundido por calamidade ou fortuna; governar as funções mentais evita alegria ou raiva aleatórias; ordenar as preferências evita desejar o que é inútil; adequar-se à natureza real evita desejos imoderados.
Quando não se é confundido por calamidade ou fortuna, age-se e repousa-se de acordo com a razão; quando não se tem alegria ou raiva aleatórias, não se adula pessoas na esperança de recompensa ou por medo de punição; quando não se deseja o que é inútil, não se fere a própria natureza pela ganância; quando os desejos não são imoderados, nutre-se a vida e conhece-se a contentamento.
Essas quatro coisas não são buscadas externamente nem dependem de outro; são alcançadas voltando-se para si mesmo.
O que o céu cobre, o que a terra sustenta, o que o sol e a lua iluminam é variegado em forma e natureza, mas tudo tem seu lugar; o que torna o prazer prazeroso também pode criar tristeza, e o que torna a segurança segura também pode criar perigo.
Quando os sábios governam as pessoas, eles fazem com que as pessoas se adequem a suas naturezas individuais, estejam seguras em seus lares, vivam onde se sentem confortáveis, trabalhem no que podem fazer, gerenciem o que podem lidar e deem o seu melhor.
Dessa forma, todas as pessoas são iguais, sem maneira de ofuscar umas às outras.