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A obra “Os Encontros de Mazu” baseia-se na versão do Sijia yülu, cujas datas de redação e autor são desconhecidos.
O Sijia yülu reúne os ditos de quatro mestres famosos da dinastia Tang, incluindo Mazu Daoyi.
Este título é mencionado num catálogo do início dos Song do Sul, editado por You Mao (1127-1194).
A edição atual baseia-se numa reimpressão de 1607 por Jiening do Zhejiang, que inclui um prefácio escrito em 1085 por Yang Jie.
Segundo o estudioso Yanagida, o Sijia yülu pode ter sido escrito no início da dinastia Song por um monge da escola de Huanglong.
A prática de transcrever “encontros” atribuída a mestres chan parece ter começado na escola de Mazu.
No Zutang ji, redigido por volta de 952, afirma-se que, após a morte de Mazu, as “coisas boas” foram colocadas por escrito.
Os encontros contrastam com os “cantos” (ge), mais característicos da escola de Shitou, que enfatizava a vida contemplativa.
Os encontros têm a vantagem de apresentar um testemunho da prática quotidiana do chan, revelando a sua subtileza e humor.
O termo chinês “chan” é uma tradução do sânscrito dhyana, que designa um estado de grande absorção da mente.
Os textos budistas mencionam quatro dhyanas, descritos tanto na literatura do Hinayana quanto do Mahayana, nomeadamente no Lankavatarasutra.
O chan é uma das seis paramitas, meios que permitem passar do samsara (transmigração) ao nirvana (extinção).
As seis paramitas são: dom (dana), conduta moral (sila), paciência (ksanti), energia (virya), absorção (dhyana) e sabedoria (prajna).
Zongmi (780-841) definiu o chan como uma prática que unifica as concentrações (samādhi) e a sabedoria intuitiva (prajña).
A fonte do chan é a verdadeira natureza de iluminação original de todos os seres, também chamada de natureza de Buda ou terra do coração.
Estar desperto para esta terra do coração é adquirir a sabedoria intuitiva; cultivá-la é adquirir as concentrações.
A fonte original (da terra do coração) é o princípio noumenal do chan, enquanto o esquecimento das emoções e a coincidência com a terra do coração constituem a sua prática.
O chan, introduzido na China por volta do final do século V, tornou-se uma das escolas budistas mais prósperas durante a dinastia Tang.
A sua introdução é atribuída a Bodhidharma, um monge indiano ou persa que chegou ao sul da China no início do século VI.
Bodhidharma transmitiu o Lankāvatārasūtra ao seu discípulo Huike, apresentando-o como a base do ensinamento do chan.
A partir de Hongren, houve uma divisão em duas escolas: a do Norte, que desenvolvia a teoria do despertar gradual, e a do Sul, que expunha a teoria do despertar súbito.
Huineng, fundador da escola do Sul, foi reconhecido como o sexto patriarca, e com ele a transmissão de mestre a um único discípulo chegou ao fim.
As fontes históricas mais antigas, como o Xu gaoseng zhuan e os manuscritos de Dunhuang, revelam uma história do chan mais complexa do que a tradicional.
As diversas fontes sobre Bodhidharma não coincidem quanto à data da sua chegada à China ou à sua origem, levando alguns a duvidar da sua existência.
Os manuscritos de Dunhuang, como o Lidai fa bao ji e o Lenqie shizi ji, não apresentam uma transmissão de mestre a um único discípulo.
O Lenqie shizi ji sugere que Gunabhadra, o tradutor do Lankāvatārasūtra, deveria ser considerado o primeiro mestre da escola Lanka, e não Bodhidharma.
Há indícios de que existiram dois tipos de chan no final do século V, um desenvolvido por Gunabhadra e outro por Bodhidharma.
A linhagem dos patriarcas é provavelmente uma invenção posterior, e a distinção entre as escolas do Norte e do Sul deve ser vista com nuances.
Shenhui, discípulo de Huineng, denunciou o “chan da pureza” de Shenxiu (escola do Norte), substituindo-o pelo “chan do Tathāgata”.
Foi Shenhui que promoveu a disputa entre as escolas do Norte e do Sul, designando Huineng como o sucessor de Hongren.
Embora o Lankāvatārasūtra tenha sido o fundamento do chan no início, outros textos como o Vajracchedikāsūtra e o Avataṃsakasūtra também influenciaram os mestres.
O ensinamento de Mazu situa-se num período de desenvolvimento do chan com diversas influências, o que acabou por favorecer um novo impulso.
Mazu Daoyi (709-788) nasceu na província de Sichuan e recebeu o título póstumo de “Mestre chan da grande serenidade” (Daji chanshi).
Foi aluno de Nanyue Huairang, discípulo do sexto patriarca Huineng, inscrevendo-se tradicionalmente na linhagem da escola subitista.
Após mais de dez anos com o seu mestre, Mazu instalou-se perto da prefeitura Hong, na província do Jiangxi.
Teve mais de cento e trinta discípulos, que se tornaram, na sua maioria, mestres chan renomados e difundiram o seu ensinamento por várias províncias.
Os principais documentos sobre Mazu incluem a sua epitáfice (Quantang wen), o Zutang ji (952) e o Song gaoseng zhuan (988).
O Zutang ji, escrito em Quanzhou, província do Fujian, é um documento importante, pois Mazu residiu no Fujian mais de dois séculos antes.
O Jingde chuandeng lu (1004) e o Sijia yülu (início do século XI) são fontes fundamentais que contêm as palavras de Mazu e diálogos com discípulos.
O Sijia yülu, no qual se baseia a tradução apresentada, é também chamado de Mazu Daoyi chanshi guanglu.
Os textos do Chuandeng lu e do Sijia yülu sobre Mazu são quase idênticos, embora apresentados numa ordem diferente.
Zongmi (780-841) distingue três correntes do chan e enumera cinco tipos de chan correspondentes a cinco categorias de praticantes.
Os tipos de chan incluem o dos hereges, o do homem comum, o do Pequeno Veículo, o do Grande Veículo e o do Veículo Supremo (chan da pureza e do Tathāgata).
Zongmi menciona dez escolas do chan na sua época, incluindo a escola do Jiangxi (escola de Hongzhou ou de Mazu) e a escola de Heze (de Shenhui).
Sobre o chan de Mazu, Zongmi afirma que a escola da prefeitura Hong é um ramo colateral derivado do sexto patriarca.
Zongmi considerava que a escola de Huairang e Mazu estava mais próxima do chan autêntico e primitivo, por ser fundamentalmente baseada no Lankāvatārasūtra.
A noção do “Coração Único” (Coração da Mente) como criador de todas as coisas é o pivô do ensinamento de Mazu.
O Lankāvatārasūtra afirma que todas as coisas não são senão coisas do Coração, uma noção também presente no Avataṃsakasūtra e no Mahāyānasrāddhotpādasāstra.
O chan também foi chamado de “escola do Coração” ou “escola do Coração dos Budas”.
Este Coração é comparado a uma terra nutritiva que gera todas as coisas, sendo o “terra do coração” (xindi) o fundamento metafísico do chan.
As estâncias dos patriarcas, de Bodhidharma a Mazu, expressam a quintessência do pensamento chan sobre a terra do coração.
Na sua estância, Mazu afirma: “A terra do Coração expressa-se segundo as circunstâncias, O despertar não é senão apaziguamento. Os fenômenos e o Absoluto são sem obstrução, Há simultaneamente produção e não produção.”
Outra noção essencial do Lankāvatārasūtra desenvolvida por Mazu é a do Tathāgatagarbha (Matriz ou Embrião de Tathāgata).
O Tathāgatagarbha designa a natureza de Buda incondicionada que reside em cada ser, mesmo em meio às impurezas.
Esta doutrina aparece em vários sūtras do Grande Veículo e afirma a possibilidade de todos os seres obterem o despertar supremo.
No Lankāvatārasūtra, o Tathāgatagarbha é identificado com o ālayavijñāna (oitava consciência ou consciência-receptáculo).
Nos Entrevistas de Mazu, utiliza-se o termo “embrião santo” (shengtai) em vez de Tathāgatagarbha, que também aparece num sūtra sobre a Prajñāpāramitā traduzido por Kumarajiva.
O ensinamento de Mazu enfatiza a obtenção do despertar por si mesmo (auto-despertar) e a realidade de todas as coisas como utilização do Coração.
Mazu afirmava que todos os seres não saem do samādhi da talidade (ainsidade), residindo constantemente nele enquanto se vestem, comem ou falam.
Basta seguir o natural, residindo no samādhi desprovido de características.
Mazu utilizou vários meios pedagógicos, como gestos (soprar nas orelhas, dar pontapés), para ajudar os discípulos a cortar o último elo antes do despertar.
Os discípulos de Mazu foram os primeiros a usar a metáfora do adestramento do búfalo para designar o caminho para o despertar, como quando Nanquan respondeu a Mazu: “Estou a adestrar o búfalo.”
Mazu destacou a relação entre a vida contemplativa e a vida quotidiana, um fator que ajudou o chan a sobreviver à proscrição de 845.
Baizhang, discípulo de Mazu, recusava-se a alimentar-se se não tivesse trabalhado durante o dia.
Apesar das relações por vezes conflituosas, não parece ter havido uma interpenetração significativa entre o chan de Mazu e a escola Tiantai.
Por outro lado, a doutrina do Avatamsaka, com as noções de princípio absoluto (li) e fenômeno (shi) em interpenetração, influenciou o pensamento de Mazu.
Mazu desenvolveu ideias do Avatamsaka na sua estância, afirmando que os fenómenos e o Absoluto são sem obstrução recíproca.