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Determinar o estatuto de realidade do invisível ou do “espírito” (shen) expõe à contradição entre pensá-lo por diferença com o visível como princípio autônomo e evitar uma ruptura dualista que levaria a um ato de fé.
A meditação de Wang Fuzhi, em acordo com a tradição chinesa, articula logicamente a dupla exigência no pensamento global e unívoco do Processo.
O invisível ou espírito é pensado paralelamente e por contraste com o visível, como termo antitético da energia material, podendo mesmo entrar em conflito com ela.
A escolha moral fundamental é entre a superioridade axiológica do invisível, fundador e incondicionado, e os prazeres do sensível, limitados e contingentes.
O invisível existe como princípio de toda atualização (li) no seio do visível, não separado dele, não tendo outra realidade possível senão no quadro do processo de transformação contínua do concreto.
Wang Fuzhi evita qualquer dicotomia idealista entre “espírito” e “matéria” e afirma a legitimidade a priori da moral com um fundamento de absoluto que emana da estrutura do real.
O invisível ou espírito existe como incondicionado, mas é também uma dimensão ou nível do processo de engendramento contínuo das existências, impondo-se à experiência como única realidade.
A lógica do processo, opondo latência e atualização, permite evitar a contradição, fazendo o invisível existir como um estágio da própria energia material, ao mesmo tempo que se opõe diametralmente a ela na determinação concreta.
A articulação da tradição letrada abre a consciência ao infinito do invisível sem o suporte da fé e funda a transcendência da moral sem construção metafísica ou religiosa.
Devido à diferença implícita do yin e do yang que o constitui, o fundo de latência do processo é constantemente animado pela dupla tendência da limpidez do yang e da opacidade do yin.
A energia material existe constantemente sob o duplo modo: no estado de não-concreção no vazio, sutilmente espalhada e imperceptível, com perfeita limpidez que lhe permite penetrar o sensível sem obstáculo; e no estado de concreção na atualização, condensando-se em individualidade sólida e compacta, com relativa opacidade que impede a penetração em outras atualizações.
Da individuação, característica de toda atualização concreta, decorrem separação e exclusão.
O que caracteriza a energia material em seu estágio de limpidez é sua capacidade de passagem e comunicação, englobante e contínua (sentido de tong).
A noção moderna de coisificação (reificação) expressa a inércia que acompanha a relativa imobilização da individuação concreta.
A pervasividade, própria à indiferenciação do real, ignora todo limite e obstáculo, espalhando-se ao infinito nas manifestações fenomênicas e animando-as constantemente.
O estágio ou nível da energia material conduzido ao extremo constitui a dimensão de “invisível” ou “espírito” do processo, decantado de toda opacidade e pesantez, assegurando a interação contínua das existências particulares.
A realidade do homem é concebida segundo a mesma oposição entre a dimensão de invisível ou espírito (vazio unitário da consciência) e seu ser físico e sensorial (fator de limitação e exclusão).
Cada sentido tem sua especificidade própria não intercambiável, visando à satisfação individual sem considerar a do outro, sendo bloqueados em sua univocidade.
A consciência, não sofrendo individuação particular, confere sua dimensão unitária e comunitária ao ser individual, assegurando a função de passagem e comunicação interna e externa.
A consciência representa o estágio indiferenciado da capacidade de experiência e conhecimento, acessando espontaneamente uma intuição sem limites, e corresponde à dimensão transindividual da personalidade humana, permitindo o acesso à universalidade.
A consciência é o fator de limpidez e pervasividade que, através da individuação concreta da personalidade, permite atravessar a particularidade contingente para abraçar globalmente a totalidade no espaço e no tempo.
Quem mantém ativa em si a dimensão de invisível ou espírito, sem deixar a consciência coisificar-se pelas atualizações externas, pode superar as oposições exclusivas e apreender a unidade íntima da realidade (eu e mundo, vida e morte).
A tradição chinesa assimilou a dimensão de invisível ou espírito da consciência à dimensão de invisível ou espírito que caracteriza o estágio de não-atualização de todo real fora dela.
Essa assimilação impediu o desenvolvimento de uma filosofia da subjetividade na tradição chinesa.
Ela permitiu liberar a visão da condição humana de todo trágico, “desdramatizando” a passagem da vida à morte, reduzindo ao mínimo a modificação ocasionada por tal transição.
O par nocional espírito dos vivos e espírito dos mortos funciona em paralelo com o de yin e yang ou de “latente” e “manifesto”.
A dimensão de invisível ou espírito se manifesta numa existência humana particular (capacidade de consciência) ou, na morte, se dissocia da atualização particular e retorna à latência desindividualizada do Processo.
Da capacidade de consciência decorrente do invisível, o indivíduo mantém durante a existência a capacidade de entrar em relação com o fundamento transcendente de sua natureza (o “Céu”).
Com a morte, o espírito dos vivos torna-se espírito dos mortos, permanecendo marcado por sua passagem pela condição humana e continuando em interação com os vivos, justificando a piedade ritual e a capacidade moral de elevar-se ao incondicionado.
A tradição letrada racionalizou e sistematizou o antigo fundo de crenças religiosas, servindo à concepção cosmológico-moral do processo, limpando a “religião” de seu aspecto de crença.
Para os discípulos de Confúcio, o aspecto mais sutil e capital da sabedoria do Mestre (o “Céu” e a “natureza humana”) é interpretado por Wang Fuzhi em função da noção de dimensão de eficiência invisível do Processo como coerência interna à realidade (shenli).
A originalidade da tradição letrada conjuga “imanência” e “transcendência”: a menor atualização e concretização são produto de uma correspondência e adaptação imediatas e espontâneas, guiadas pelo princípio de coerência contido na energia material.
A eficiência do invisível está constante e necessariamente presente através dos acontecimentos mais simples e cotidianos, embora os homens geralmente disso permaneçam inconscientes.
A perpétua imanência da autorregulação, manifesta em toda atualização concreta, transcende a consciência humana por seu caráter inesgotável e não completamente identificável, constituindo a dimensão de “transcendência” do grande processo da realidade.
Em relação ao plano da “traço” (realização concreta e pontual), o nível do pelo qual se opera a mutação remete a um além infinito que, por princípio, não pode ser totalmente apreendido.
A dimensão de invisível do Processo exerce-se constante e suficientemente, de modo totalmente impessoal, produzindo um acordo infinitamente bem-sucedido e sempre novo, cujo caráter de íntima sutileza permanece propriamente “maravilhoso”.
A completa universalidade simultânea de sua extensão e a extrema fineza infinitamente adequada de seu funcionamento justificam que essa dimensão de eficiência invisível ultrapasse necessariamente a capacidade de ser suputada.
A inteligência do Processo não é redutora: o fenômeno da vida guarda um fundo de mistério, que deve ser respeitado como fonte da generosidade absolutamente impessoal que caracteriza o Processo.
A prática divinatória do Livro das Mutações, tal como interpretada por Wang Fuzhi, leva em conta o caráter insondável do Processo.
O número cinquenta e cinco simboliza a totalidade do processo das mutações como dimensão extrema e global (Céu e Terra reunidos).
O Sábio, embora capaz de se acordar perfeitamente à lógica do Processo, não pode reproduzir completamente seu grande funcionamento espontâneo.
Na manipulação das cinquenta e cinco varas de milefólio, retira-se uma de cada grupo para operar com cinquenta varas; as cinco restantes simbolizam o fosso intransponível entre o processo do mundo (dimensões últimas e absolutas) e a capacidade do Sábio de a ele aceder.
O “excedente” de um lado e a “insuficiência” do outro marcam o limite humano sob o ângulo de uma ultrapassagem de escala, sem afetar a validade própria do funcionamento humano.
O infinito do Processo não é incomensurável em relação à consciência que se tem dele; a transcendência em questão não é a de um totalmente outro impensável, havendo continuidade numérica e homogeneidade.
Há uma ordem única, onde o Céu serve de horizonte ao homem; transcendência eminentemente relativa como “absolutização” da imanência, que não conduz ao nada humano.
A consciência letrada da finitude humana não abandona a reflexão racional por uma conversão religiosa, nutrindo um profundo otimismo na capacidade de o homem estender sempre mais longe o horizonte de seus conhecimentos.
O mistério irredutível do invisível constitui o grau último e supremo da experiência, no fim da paciente elucidação do mundo.
O Sábio não alimenta um sentimento trágico da existência, pois está convencido de poder, apesar dos limites de sua capacidade de conhecimento, assimilar perfeitamente em sua consciência a lógica autorreguladora do Processo e encarná-la integralmente em seu comportamento.
No estágio da conduta, concebida também como processo, o Sábio pode tornar totalmente imanente em si o funcionamento infinitamente sutil que transcendia sua capacidade de especulação.
Para isso, basta que ele mantenha sua consciência no nível do invisível ou espírito, sem deixá-la influenciar pelo apoderamento do sensível, comunicando-se diretamente com a eficiência invisível em atuação no mundo.
A vacuidade indiferenciada da consciência esposa a virtualidade infinita do Céu; Céu e consciência participam então das mesmas qualidades de limpidez e pervasividade.
O Céu ultrapassa sempre o homem em seu fundamento de invisível, mas o Sábio coincide perfeitamente com ele em seu funcionamento de espírito.
A capacidade de eficiência invisível, tanto no processo do mundo quanto na conduta do Sábio, é caracterizada pela extrema mobilidade, pela não-obstrução e pela comunicação.
O espírito não está ligado a nenhum lugar particular, vai rápido sem se apressar, chega ao destino sem se deslocar, podendo atravessar e abraçar simultaneamente.
A oposição entre espírito invisível e físico ou sensível não é o conflito do eterno e do perecível, mas a diferença entre o constantemente móvel (alerta) e o imobilizado na individuação concreta (inerte).
O vazio do Céu não se deixa imobilizar por nenhuma atualização fenomenal, por isso seu curso se desdobra sem fim e tudo é ordenado; a consciência do Sábio não se deixa imobilizar por nenhum ponto de vista particular (opinião individual ou desejo egoísta), por isso sua clareza é constante.
Da não-obstrução do curso (mundo ou consciência) por qualquer individuação (atualização fenomênica ou ponto de vista particular) decorre o fato mesmo da aptidão ou capacidade.
Toda fixação e orientação particulares prejudicam a disponibilidade, fazem obstáculo à virtualidade, emperram a eficácia.
Da “comunicação” nasce a capacidade de incitação (graças à possibilidade de interação), e da incitação nasce a capacidade de regulação, que permite à incitação em curso não se esgotar.
Todo devir é regulador na medida em que se prossegue sem nunca se interromper; a regulação só é possível na mobilidade, e essa capacidade imanente de incitação-regulação constitui a dimensão de eficiência invisível do Processo.
A esterilidade advém quando a dimensão de invisível ou espírito não passa mais, nascendo a coisificação (estagnação, extinção).
As palavras do Sábio, quando apenas aprendidas ou citadas sem serem atravessadas pelo “fluido” imanente que as anima, não têm valor em si mesmas; o sentido só tem pertinência num processo atual de incitação e movimento.
A tradição letrada exclui tanto o ponto de vista de uma verdade abstrata quanto o de um ser metafísico separado, pois é a função de passagem e animação que é essencial.
O real existe apenas enquanto está em curso; a dimensão de invisível é como a corrente interna à realidade.
A virtude própria ao fato do curso é que, apenas através dele, a totalidade é abraçada, e dessa apreensão constante da totalidade decorre a imparcialidade (capacidade de “centralidade”: zhong).
A imparcialidade permite ao processo não desviar, não se atolar, deixando sempre o passar-se operar, donde decorre constantemente a vitalidade.
A animação reguladora é a consequência dessa constante centralidade; na medida de sua imparcialidade, é possível existir verdadeiramente a si mesmo como fazer existir (sentido de cheng).
A imparcialidade, em seu sentido mais profundo, é o que permite ao curso perpetuar-se, isto é, à existência advir e renovar-se.
Toda parcialidade constitui uma obstrução que faz tela à espontaneidade da comunicabilidade e reduz a capacidade de existir, tanto no processo do mundo quanto no da consciência.
A virtude implicada é tanto “cosmológica” quanto “moral” (indiferenciáveis na noção de cheng).
O que distingue o Sábio é que ele não se mantém preso a nenhuma virtude particular e exclusiva, mas evolui em perpétuo acordo com o Processo, não deixando sua subjetividade parar e bloquear-se numa orientação.
Cada virtude particular, por resultar num plissado rígido da personalidade, constitui uma privação em relação à disponibilidade da consciência e arrisca colocar a interioridade em desacordo com a diversidade das circunstâncias.
A inflexibilidade prolongada leva à intransigência, e a flexibilidade prolongada leva à complacência; o Sábio mostra inflexibilidade ou flexibilidade conforme a oportunidade, sendo “oportunista” no sentido positivo.
O Sábio contém em si todas as virtudes de modo implícito ou latente, atualizando cada uma conforme sua necessidade; a potencialidade é condição da polivalência, e a sabedoria é uma disponibilidade moral indefinida e ilimitada.
A personalidade do Sábio parece exteriormente insípida (fade), sem características acentuadas ou traços expressivos marcantes; a insipidez é condição mesma da adaptabilidade, homogênea à não-intencionalidade do Processo.
A única exigência ética em relação à consciência consiste em saber permanecer constantemente em devir; essa pura capacidade de processividade, inseparável do curso do processo mas escapando à manifestação, constitui a dimensão de eficiência invisível no mundo e no homem.
A dimensão de eficiência invisível (shen) e o curso das mutações (hua) são absolutamente indissociáveis e constituem a totalidade do real.
A dimensão de invisível ou espírito é a “virtude” do Céu, seu ser constitutivo, correspondendo ao nível do fundamento interno e do princípio de coerência.
A transformação contínua é a “via” do Céu, seu funcionamento, correspondendo ao nível do traço sensível e da atualidade concreta.
A dimensão de invisível constitui o fator de unidade e harmonização (taiji ou taihe); o curso das transformações constitui o fator de dualidade e diferenciação (yin e yang).
“Penetrar a dimensão de invisível ou espírito” e “conhecer o curso das mutações” constitui, segundo uma antiga fórmula, a perfeição do saber e da capacidade.
As duas noções não são homogêneas: a dimensão de invisível não pode ser apreendida por um efeito de discurso (requerendo a evocação mais concisa), enquanto o curso das mutações exige o desdobramento do discurso (pela variação infinita).
Uma noção é intensiva (a mais intensiva que há), a outra é extensiva (a mais extensiva que há); relação análoga, na natureza humana, entre sabedoria interior (dimensão de eficiência invisível) e conduta moral (curso em mutação).
A relação que entretém a dimensão de invisível em relação ao curso das mutações é axiologicamente orientada, implicando uma diferença de níveis entre o fenomênico e o incondicionado.
Resta pensar como se articulam a dualidade atualizante e a unidade animante, a correlatividade e a transcendência, a lei de regulação (por alternância) e o fundo (absoluto) de positividade, ou seja, como e por que, na tradição letrada, a “natureza” e a “moral” podem fazer um só e se identificar.