ROBINET, Isabelle. The world upside down: essays on Taoist internal alchemy. Mountain View, Calif: Golden Elixir Press, 2011.

• Alquimia interna, ou Neidan, é uma técnica de iluminação cujos primeiros registros escritos existentes datam do século VIII
  • Apela tanto à racionalidade, que dá ordem ao mundo, quanto ao que transcende a racionalidade: o indizível, a Totalidade
  • Suas principais ferramentas são os trigramas do Yijing (Livro das Mutações) e um número de metáforas-chave, algumas das quais são de natureza alquímica, daí o nome “alquimia interna”

• A alquimia começa com uma estrutura binária composta por dois termos complementares e antagônicos: Yin puro e Yang puro
  • No entanto, sua estrutura binária admite complexidade com dois outros termos mistos, nascidos da união dos dois primeiros: Yin contendo Yang e Yang contendo Yin
  • Um termo neutro, o Centro, está além da conjunção e da disjunção dos outros dois

• O princípio consiste em ordenar o mundo por meio de múltiplos e complexos pontos de referência construídos com base nesses dados iniciais e em uma estrutura multicamadas
  • Aqui reside a racionalidade da alquimia, no sentido de fornecer ordem e inteligibilidade
  • No entanto, sendo uma técnica didática orientada para o misticismo, a alquimia também envolve a negação de seu próprio sistema
  • Essa negação é alcançada por vários meios: a lembrança de que o silêncio é o fundamento da palavra; a evocações contínuas da Unidade, que funde e abole todos os pontos de referência; a adoção de uma linguagem fundamentalmente metafórica que deve ser superada; as interrupções recorrentes na continuidade do discurso; o uso de imagens que operam em vários níveis, agora em uma direção, agora na oposta, níveis que estão relacionados entre si até serem unificados; a elipse que trata duas entidades diferentes como equivalentes; o encadeamento recíproco de todas as imagens, de modo que “a criança gera sua mãe” e o conteúdo é o continente; a multiplicidade de facetas, tempos e pontos de referência sobrepostos uns aos outros, que contraria a fragmentação causada pela análise racional

• Os alquimistas, portanto, usam uma linguagem altamente estruturada, mas a transgridem ao introduzir uma negação de seu próprio sistema e ao expressar, por meio de um sistema de encadeamento recíproco, uma dualidade absorvida pela Unidade, uma racionalidade atravessada pela irracionalidade
  • A linguagem da alquimia é uma linguagem que tenta dizer o contraditório

• Uma faceta desse sistema é o tema do “mundo de cabeça para baixo”
  • “Olhe para o portão da morte como o portão da vida, / Não tome o portão da vida como o portão da morte. / Aquele que conhece o mecanismo da morte e vê a reversão / Começa a entender que o bem nasce dentro do mal”
  • “O Sol no Oeste, a Lua no Leste. O Céu é a Terra, a Terra é o Céu. Isso simboliza o crescimento e a união de Yin e Yang, a reversão [do curso] dos cinco agentes”

• “Reversão” (diandao) é um dos princípios básicos da alquimia interna
  • Esse princípio assume muitas formas e é aplicado de diferentes maneiras
  • Para obter o Elixir Dourado — o equivalente da Pedra Filosofal — deve-se passar por várias reversões
  • Segundo uma frase frequentemente citada nos textos: “Aqueles que vão no sentido ordinário dão à luz seres humanos; aqueles que vão para trás encontram a imortalidade”

• Li Daochun (fl. ca. 1290) explica que há duas direções
  • Uma delas segue o curso ordinário e vai em direção ao fim: é a “operação” (yong), a atuação
  • A outra vai para trás e consiste em retornar à Origem: é a “substância” ou o “corpo” (ti) de todas as coisas
  • “Se você conhece a origem e ignora o fim, não pode se expandir; se você conhece o fim e ignora a origem, não pode atingir o fundamento da sutileza. Aqueles que voltam à Origem são vagamente e indistintamente unidos ao Sem-Fim; aqueles que vão ao fim nascem, transformam-se e morrem sem fim. Ir para trás e ir para frente são necessários um ao outro, porque a origem e o fim não são dois”

• No entanto, as pessoas comuns que “seguem o curso” geram outros seres
  • Os buscadores da imortalidade, que vão para trás, geram um embrião de imortalidade dentro de si mesmos: eles se autorregeneram

• O curso ordinário segue a sequência das estações — inverno, primavera, verão e outono — e a sequência de quatro dos cinco agentes associados às estações: Água, Madeira, Fogo e Metal
  • Os alquimistas muitas vezes insistem que o curso oposto faz a Água gerar Metal e a Madeira gerar Fogo
  • Como o Metal está relacionado ao Oeste e seu emblema tradicional é o Tigre, eles dizem que o Tigre emerge da Água e do Norte
  • Da mesma forma, a Madeira está relacionada ao Dragão e ao Leste, mas emerge do Fogo e do Sul
  • Portanto, a rotação para trás é realizada indo de Norte a Oeste e de Sul a Leste
  • O tempo é traçado em uma sequência reversa
  • O fluxo normal do tempo leva à morte; aqueles que buscam a imortalidade movem-se em direção à juventude e ao nascimento

• “A roda do Céu gira para a esquerda; o Sol, a Lua e os planetas giram para a direita. A roda do Céu girando para a esquerda causa o movimento das quatro estações; o Sol e a Lua girando para a direita transformam os dez mil seres”
  • “Portanto, o cinabre vermelho, que simboliza o Fogo, é colocado no Sul e é o Pássaro Vermelho. À medida que se move para o Leste, este cinabre gera Mercúrio, que é de cor verde e simboliza a Madeira; é colocado no Leste e é o Dragão Verde. O chumbo preto pertence à Água, é colocado no Norte e é o Guerreiro Negro. À medida que gira para o Oeste, o chumbo preto gera Prata Branca”
  • “Portanto, diz-se que o Fogo gira para o Leste e é o Dragão (enquanto o Fogo tradicionalmente é o Pássaro Vermelho e gira para o Oeste), e a Água gira para o Oeste e é o Tigre (em vez de ser o Guerreiro Negro)”
  • “Isso significa que o Sopro Verdadeiro do Grande Tripé move-se secretamente de acordo com a rotação do Céu; e quanto ao simbolismo da Lua, do Sol e dos planetas, eles giram para a direita. Mas dentro do Tripé há apenas o Um Sopro, e não objetos externos”

• Assim, o Fogo indo para o Leste e a Água indo para o Oeste giram para a esquerda, contrariamente ao sentido tradicional

Yin e Yang

• Um dos princípios básicos da alquimia interna chinesa consiste em usar dois elementos que por si mesmos resumem todo o Trabalho Alquímico
  • Os dois princípios são Yin e Yang, mas podem ser simbolizados por Oeste e Leste, Metal e Madeira, Dragão e Tigre, Fogo e Água, o feminino e o masculino, e assim por diante
  • No entanto, uma característica importante desta disciplina é que ela está preocupada apenas com o Yin Verdadeiro, que é o Yin encerrado dentro do Yang, e com o Yang Verdadeiro, que é o Yang encerrado dentro do Yin
  • Estes são o núcleo oculto, a verdade interna escondida; são os materiais ou os “ingredientes” da alquimia
  • O objetivo aqui é trazer o interno e o oculto para o externo e o visível

• Em termos de trigramas, o quadro pode ser descrito da seguinte maneira
  • Dois trigramas estão na origem de todos os outros, seu pai e sua mãe
  • São Qian ☰, que está relacionado ao Céu e é feito de três linhas sólidas Yang, simbolizando Yang puro; e Kun ☷, que está relacionado à Terra e é feito de três linhas quebradas, simbolizando Yin puro
  • Qian e Kun uniram-se e deram à luz os outros trigramas, dois dos quais são especialmente importantes para o alquimista: Kan ☵ e Li ☲
  • A linha interna de Kan (uma linha Yang encerrada entre duas linhas Yin) e a linha interna de Li (uma linha Yin encerrada dentro de duas linhas Yang) são, respectivamente, Yang Verdadeiro e Yin Verdadeiro
  • Seus múltiplos significados e funções não podem ser totalmente descritos aqui
  • Basta dizer que eles representam o traço e a união do pai e da mãe; e que expressam acima de tudo um princípio fundamental de interdependência: não há Yin sem Yang, e vice-versa, ou haveria esterilidade

• Um texto diz:
  • “A reversão não consiste em pensar que o Yin é Yang, mas em tomar o Yang do Yin. Não consiste em pensar que o Yang é Yin, mas em tomar o Yin do Yang. Quando o Yin é o Yin e o Yang é o Yang, este é o curso para frente, o caminho ordinário do mundo. Tomar o Yin dentro do Yang e o Yang dentro do Yin é o mecanismo [da vida] roubado pelos imortais”

• Como a alquimia está preocupada em primeiro lugar com as linhas internas dos trigramas Li e Kan, o paradoxo da reversão consiste em considerar Li como feminino, enquanto logicamente ele deveria ser masculino porque suas linhas Yang-masculinas são predominantes
  • Analogamente, Kan deveria ser feminino, mas é considerado masculino
  • “O Sol é Li e pertence a Yang, e em vez disso é uma menina. A Lua é Kan e pertence a Yin, e em vez disso é um menino. Esta é a reversão”
  • Mas há também a reversão da reversão: o Yin dentro de Li é Fogo (Yang), e o Yang dentro de Kan é Água (Yin)

Acima e Abaixo, Flutuação e Afundamento

• Como as linhas internas de Kan ☵ e Li ☲ são os traços dos elementos opostos nascidos da união dos trigramas primários, ou seja, Qian ☰ e Kun ☷, eles são considerados como tendo as mesmas características dinâmicas de Qian e Kun — em outras palavras, de Yang e Yin, respectivamente
  • Yang tende a subir, e Yin a descer
  • Portanto, Kan, que está no Norte (Yin) e é colocado abaixo no arranjo tradicional da bússola chinesa, tende a subir sob a influência de sua linha Yang interna
  • Li, em contraste, tende a descer
  • Aqui vemos uma reversão não apenas dos movimentos, mas também das hierarquias costumeiras: o menino está abaixo, a menina está acima
  • De maneira análoga e paradoxalmente, o fogo desce e a água sobe, porque Li é fogo e Kan é água

• Para colocar tudo isso em movimento, deve-se extrair o Metal encontrado dentro da Água
  • Isso reverte a ordem tradicional de geração: a Água agora gera Metal
  • Assim, o Metal move-se contrariamente ao modo costumeiro e sobe para a esquerda
  • Indo na direção oposta, ele sobe para o Norte, colocado na parte inferior da bússola, e então move-se para o Oeste
  • Diz-se que “emerge” ou “flutua”, contrariamente às leis terrestres que fazem o metal afundar na água
  • E mesmo que esteja fora, o Metal é chamado de anfitrião, enquanto o convidado, contrariamente às leis ordinárias, é o Yin encontrado dentro do homem

• O Yin subindo sob a ação do Yang também é comparado à água que é colocada abaixo e sobe, enquanto o fogo está acima e desce
  • Isso é contrário não apenas às leis naturais, mas também ao que aconteceu durante a formação do mundo, quando Yang subiu ao Céu e Yin desceu à Terra
  • O movimento, em outras palavras, é o reverso daquele que uma vez deu e continua a dar à luz ao mundo
  • Xue Daoguang (?–1191) formula isso da seguinte maneira:
    • “Li é Fogo, o fogo queima e sobe; a natureza do Fogo e da Madeira é flutuar, e eles são Yang. Portanto, diz-se que são os anfitriões. Kan é Água, a água flui e desce; a natureza da Água e do Metal é afundar. Portanto, diz-se que são os convidados (o anfitrião é colocado acima, de acordo com os ritos ordinários). Este é o caminho ordinário. Mas se Li, em vez disso, é considerado feminino e Kan é considerado masculino, então o anfitrião torna-se o convidado, e o convidado torna-se o anfitrião”

• Este mundo de cabeça para baixo é representado por várias imagens:
  • “Na operação do movimento para trás do Sábio, [a ordem de] Kan e Li é revertida, e dizemos que o Fogo está acima e a Água está abaixo. No plano cósmico (lit., o plano de Qian e Kun), a Terra está acima e o Céu está abaixo. Em termos de relações sexuais, o homem está abaixo e a mulher está acima”

• Fisiologicamente, a mesma coisa acontece
  • No intercurso sexual, de acordo com o caminho ordinário, a essência — que é Yin e líquida — desce até os testículos ao longo da coluna vertebral
  • “mas na alquimia não é assim: seguimos a rota reversa; quando o homem está em completa quietude, tanto física quanto mental, o Yang chega dentro do corpo até os rins e faz o Chumbo anterior ao mundo mover-se. O Chumbo sobe até a cabeça (o Campo de Cinabre Superior), então desce até o coração (o Palácio Púrpura), e retorna ao Tribunal Amarelo (o centro do corpo), onde se transforma no Elixir”

• O aspecto fisiológico é apenas um entre outros em uma alquimia que opera em vários níveis
  • “Dragão e Tigre não são o fígado e os pulmões (como são nos exercícios clássicos de respiração): eles são o Yin Verdadeiro e o Yang Verdadeiro no coração e nos rins”
  • Em uma afirmação muito concisa, outro texto diz: “A parte inferior do corpo emite o Fogo, a parte superior do corpo emite a Água”
  • E novamente:
    • “Quanto à flutuação e ao afundamento, o Fogo sobe e a Madeira flutua (eles são Yang), estão acima e são os anfitriões (ou seja, estão no lugar de honra). A Água desce e o Metal afunda, estão abaixo e são os convidados. Este é o caminho dos homens e a lei do mundo, o curso ordinário dos cinco agentes. No entanto, embora o Fogo e a Madeira tendam a subir, eles são feitos descer e tornam-se os convidados, e embora o Metal e a Água afundem, eles são feitos subir e tornam-se os anfitriões. Este é o caminho dos imortais”

• Outro texto diz:
  • “A arte da reversão dos cinco agentes é o Dragão saindo do Fogo. Os cinco agentes não seguem o curso ordinário, e o Tigre nasce da Água. O Dragão Yang fundamentalmente sai do trigrama Li; o Tigre Yin, por sua vez, nasce do trigrama Kan”

• A reversão também é uma extração repetida (solve) do núcleo interno:
  • “Os rins são Água. Dentro da Água, um Sopro (de natureza Yang) é gerado que chamamos de Fogo Verdadeiro. Este Fogo obscurecidamente contém a Água do Um Verdadeiro, que chamamos de Tigre Yin. O coração é Fogo. Dentro do Fogo, um líquido é gerado que chamamos de Água Verdadeira. Esta Água obscurecidamente contém o Sopro do Yang Verdadeiro, que chamamos de Dragão Yang”
  • Assim, dos Rins (Água) extrai-se o Sopro (Fogo Verdadeiro), do qual extrai-se o Tigre (Água Verdadeira); e do Coração (Fogo) extrai-se a Água Verdadeira, da qual extrai-se o Dragão (Sopro do Yang Verdadeiro)

• Li Daochun explica:
  • “Em termos de trigramas, Dui ☱ (localizado no Oeste no arranjo 'posterior ao mundo') é Metal. A natureza do Metal é afundar. Do Metal, a Água nasce, que corresponde ao Norte e ao número 1, e é Kan ☵. Dentro de Kan, o Fogo Verdadeiro (sua linha Yang) sobe, e, portanto, flutua. O trigrama Zhen ☳ é Madeira. A natureza da Madeira é flutuar. A linha inferior de Zhen é cheia (Yang), e da Madeira, o Fogo nasce, que corresponde ao Sul e ao número 2, e é Li ☲. Dentro de Li, a Água Verdadeira (a linha interna de Li) desce, e, portanto, afunda”

• Então o autor continua o mesmo argumento em termos de Metal e Mercúrio, os ingredientes alquímicos
  • O Metal sobe por meio do Fogo, e o Mercúrio afunda sob a influência da Água
  • Da mesma forma, no nível dos “símbolos” (xiang), a Lua, que pertence a Kan (Norte, Água), deveria em primeiro lugar descer, mas agora sobe sob a ação do fogo
  • O Sol, que pertence a Li, deveria subir, mas recua e afunda
  • Portanto, o Dragão, que geralmente é um animal aquático e na alquimia simboliza a Madeira e o Leste, emerge do Fogo, que no movimento “ordinário” deveria emergir da Madeira
  • E o Tigre, que pertence ao Metal e ao Oeste, emerge da Água, enquanto é o Tigre que normalmente deveria produzir Água

• De acordo com a sequência “gerativa” dos cinco agentes, a Água gera a Madeira, que gera o Fogo, que gera a Terra, que gera o Metal, que gera a Água
  • No movimento para trás, assim como o Tigre emerge da Água, a Água gera o Metal, e o Fogo gera a Madeira
  • Esta inversão é comumente expressa pela frase “a criança gera sua mãe”, que expressa de forma concisa o par de movimentos contrários, “para frente” e “para trás”
  • O Metal gera a Água que gera o Metal
  • Este é também o movimento do loop recursivo, a rotação sem fim na qual início e fim encontram-se

• Se olharmos para os trigramas no arranjo “anterior ao mundo”, vemos que — além de Li e Kan, cujo papel no Trabalho Alquímico é diferente — o Yang sobe indo para a esquerda, e o Yin cresce descendo na mesma direção
  • Portanto, se alguém vai para trás na direção contrária, no lado direito do círculo de Norte a Oeste e depois a Sul, o Yin diminui
  • Como o ser humano é considerado Yin, e o adepto busca purificar seu Yin e tornar-se Yang puro, se ele vai “para trás” — ou seja, em direção à direita — ele retorna do inverno ao verão através do outono
  • Desta forma, ele reduz seu Yin e atinge o Sul-verão, que é Yang puro

A Lua

• A Lua desempenha um papel simbólico importante no contexto da “reversão”
  • Como dissemos, a Lua é Yang na alquimia, ao contrário do que geralmente se considera: “O Céu segura o Sol, que é Yin, ou Yang contendo Yin; a Terra segura a Lua, que é Yang, ou Yin contendo Yang”
  • Para nós, seres humanos terrestres, a Lua é, portanto, Yang, novamente em virtude do princípio de que o interno — aqui o Yang — prevalece sobre o externo

• Ao mesmo tempo, isso não impede que um alquimista retenha também a ordem normal e considere a Lua como Yin:
  • “A Lua é o Grande Yin. Fundamentalmente, ela é fornecida com matéria, mas é desprovida de luz. Ela cresce e murcha dependendo de quanto recebe mais ou menos luz do Sol… Na madrugada do primeiro dia do mês, a Lua separa-se do Sol; então recebe a luz do Sol e torna-se luminosa… De acordo com a maneira de falar dos alquimistas, o Metal fundamentalmente nasce do Sol. Na madrugada do primeiro dia do mês, ele recebe a influência do Sol (assim como a Lua); é o Metal Verdadeiro ou Grande Yin que nasce do Palácio de Kun (Água, Yin puro), e que fundamentalmente é transformado pelo Fogo Verdadeiro do Grande Yang. Quando começa a receber sua luz, é como a Lua que recebe a luz do Sol”

• A cada dia sem Lua ou de Lua nova, o Grande Yin e o Grande Yang unem-se no mesmo palácio
  • A Lua então é preta e não tem luz
  • Durante a segunda e a terceira fases, o trigrama Li e o Sol gradualmente recuam e o Sol envia sua luz; a Lua surge e torna-se luminosa
  • Sua alma hun pequena (a alma Yang) gradualmente aumenta, enquanto sua alma po (a alma Yin) gradualmente diminui

• O autor continua descrevendo o caminho do crescer e murchar da Lua e termina com uma frase muitas vezes repetida pelos alquimistas: “Ela gira e começa de novo, revolvendo como um anel sem fim. Este é o movimento transformador do Dao celestial, e ele ocorre naturalmente”

• Deve-se começar o Trabalho Alquímico quando a Lua emerge, o instante em que o Yin cresce e o reflexo do Sol aparece no Sudoeste, que também é o portão do “retorno” do Sol
  • Este local é designado pelo marcador calendárico geng, que serve aqui como um marcador espaço-temporal, e pelo primeiro trigrama que contém uma linha Yin
  • É o local onde, após a conjunção da Lua e do Sol — um símbolo do estado primordial indiferenciado — a Lua “deixa” o Sol, e uma linha Yin aparece no trigrama que corresponde a este instante
  • É “a cavidade da Lua”, em honra da qual os mestres escreveram poemas, “a abertura no mundo” através da qual o adepto poderá “participar do milagre da criação antes de seu início”

• Quando uma linha Yin e a Lua, refletindo o Sol, aparecem, deve-se começar o Trabalho e coletar o Yang ascendente por “incidir o Caos”, que é semelhante a um frasco fechado e é matéria-prima
  • No arranjo dos trigramas de acordo com o estado “posterior ao mundo”, este tempo corresponde ao lugar de Kun, Yin puro, a Mãe original
  • A Lua é, portanto, o símbolo do ser humano que é Yin e contém uma linha Yang
  • O adepto segue sua jornada; mas, a fim de “aquecer” o Metal e purificá-lo, ele deve capturar a linha Yang dentro do Yin
  • Isso é simbolizado pela Lua, que tradicionalmente diz-se conter um coelho que representa a linha Yang

Encapsulamento

• O princípio da reversão pode ter vários significados
  • Está obviamente relacionado aos temas da androginia e da troca hierogâmica de atributos
  • Também é a imagem da corporificação do espírito e da espiritualização do corpo
  • A reversão também consiste em considerar o interno — que está fechado em um envelope que é contrário a ele em natureza: o Yin dentro do Yang, o Yang dentro do Yin — como a “natureza verdadeira” dos ingredientes manipulados no Trabalho Alquímico
  • Este procedimento é dinâmico, porque o Yang tende a subir e o Yin a descer

• Outro significado é o do encapsulamento e extração
  • Um princípio fundamental da alquimia é “cortar”, ou seja, separar e extrair a fim de purificar (isto corresponde ao solve dos alquimistas ocidentais)
  • A imagem da joia em seu minério é muitas vezes usada neste contexto
  • O princípio do encapsulamento recíproco fornece um duplo aspecto e um lado reverso a cada um dos elementos em questão
  • Extraí-se o Metal que está na Água, e novamente a Água que está no Metal
  • Estes encapsulamentos e extrações indefinidos representam o princípio fundamental segundo o qual, como os alquimistas gostam de repetir, não há Yang sem Yin e vice-versa; caso contrário, eles acrescentam, haveria esterilidade
  • O sistema parece ser binário, mas na verdade é quaternário, ou até quinário se contarmos a Terra, que age como um catalisador ou um “casamenteiro”, como os autores dizem
  • Um autor afirma: “A natureza verdadeira (xing, classificada como Yang) vem da força vital (ming, que é Yin), e esta força vital retorna à natureza verdadeira”
  • Em outras palavras, extrai-se o xing do ming, que deve retornar ao xing
  • Aqui, a reversão dos encapsulamentos forma um loop recursivo

Coincidência dos Opostos

• Como mostrado por uma das frases citadas no início deste ensaio, um terceiro significado de “inversão” é a coincidência dos opostos
  • A alquimia chinesa expressa este princípio de muitas outras maneiras; primeiro, como vimos acima com Li Daochun, usando duas rotações inversas ao mesmo tempo
  • Aqui está uma aplicação: o Metal gera a Água e desce do Oeste para o Norte
  • Lá, sob a ação do Fogo, ele é purificado e sobe; então ele reverte seu movimento e vai novamente para o Oeste (“a criança gera sua mãe”)
  • Desta forma, conciliam-se os dois movimentos rotatórios opostos, o da esquerda e o da direita

• Isso significa que se usam, concomitantemente e de forma transparente, duas maneiras de arranjar os trigramas, a “anterior ao mundo” e a “posterior ao mundo”
  • No arranjo “posterior ao mundo”, o trigrama Kan ☵ (Yin contendo Yang) está no Norte, abaixo, e corresponde à Água
  • No arranjo “anterior ao mundo”, ele corresponde ao Metal e está localizado no Oeste
  • Assim, Kan é Norte e Água de acordo com um sistema, Oeste e Metal de acordo com outro
  • Ao mesmo tempo, os alquimistas colocam o trigrama Li ☲ acima e o trigrama Kan abaixo, o que corresponde ao arranjo “posterior ao mundo”; mas eles exortam o praticante a avançar de acordo com o arranjo “anterior ao mundo”, ou seja, na direção do Yang crescendo na direção esquerda

• Assim, as duas maneiras de arranjar os trigramas sobrepõem-se uma à outra
  • O alquimista retrata tanto o nível humano (“posterior ao mundo”) quanto o nível celestial (“anterior ao mundo”)
  • Ao fazer isso, Kan ☵ e Kun ☷ (Yin puro, encontrado abaixo no arranjo “anterior”) — os dois trigramas localizados no Norte em qualquer esquema — são deliberadamente confundidos
  • Além disso, a própria natureza dos elementos obtidos é contraditória
  • Chen Zhixu (1290—ca. 1368) diz:
    • “A única linha Yin dentro de Li é feminina, e a única linha Yang dentro de Kan é masculina. O Yin dentro de Li é Fogo (isto reverte a reversão, pois o Fogo é conhecido por ser Yang), o Yang dentro de Kan é Água… O Yin dentro de Li é Mercúrio e é a Essência (de natureza Yin); o Yang dentro de Kan é Chumbo e é Sopro (de natureza Yang)”

• Há, portanto, um Fogo feminino e uma Água masculina, ou um “fogo aquoso” e uma “água ígnea”, como um alquimista ocidental diria

• O autor de um comentário sobre o Wuzhen pian (Despertar para a Realidade) escreveu sobre esta coincidência de opostos:
  • “O Metal pode superar a Madeira, e a Madeira pode superar a Terra (esta é a regra no curso ordinário dos agentes). Estas três naturezas são feitas de matéria diferente; elas engolem umas às outras e devoram umas às outras, e no entanto podemos levá-las a aproximar-se umas das outras. Este é o método da 'reversão'”

• Outro exemplo entre muitos outros é dado por Li Daochun:
  • “Kan ☵ fundamentalmente é a substância de Kun ☷ (Yin puro), portanto é chamado de Grande Yin… Li ☲ fundamentalmente é a substância de Qian ☰ (Yang puro), portanto é chamado de Grande Yang”

• Estas designações deveriam logicamente ser reservadas para Kun e Qian, respectivamente
  • Podemos ver que há uma simbiose entre Kan e Li, os elementos mistos, de um lado, e Qian e Kun, os elementos puros, de outro
  • Em ambos os pares de trigramas, o primeiro designa o Norte, e o segundo designa o Sul
  • Este é o caso em ambas as maneiras de arranjar os trigramas — “anterior” e “posterior ao Céu”, que são novamente sobrepostos um ao outro

• Vemos isso novamente na relação paralela e quase simbiótica que existe entre dois pontos diametralmente opostos, o Sudeste e o Noroeste, que marcam o início do Trabalho
  • Assim, o tempo de “recolhimento” é muitas vezes chamado zhen geng, duas palavras que designam respectivamente um trigrama e um marcador espaço-temporal, um dos quais está localizado no Sudeste e o outro no Noroeste
  • Isso porque a Lua, que nasce no Sudoeste (o portão do “retorno” do Sol no solstício de inverno), está relacionada, como vimos, ao Nordeste, o portão da saída do Sol no solstício de inverno

• A matéria-prima dos alquimistas deve ser recolhida quando a Lua emerge no Sudoeste, e esta matéria é encontrada no Nordeste
  • Estes dois pontos, diz um autor, são “o início e o fim das rotas de Yin e Yang”
  • O local de saída de um é o local de retorno do outro
  • O Sudoeste, chamado de “cavidade da Lua”, é o “portão dos homens”, mas também é chamado de “portão do Sol”
  • O Nordeste, onde se deve “recolher” a matéria-prima, o primeiro raio de Yang anterior ao mundo, é o “portão da Lua”, mas também o “portão dos fantasmas”: é o portão do crescimento de Yang
  • Um dos dois pontos, portanto, é o portão do crescimento de Yin, e o outro é o portão do crescimento de Yang
  • De acordo com Chen Zhixu: “No terceiro dia do mês, no local do [marcador espaço-temporal] geng (ou seja, o Sudoeste), o Yang do Norte (lit., gui Yang, sendo gui o marcador do Nordeste) começa a emergir”

• Um comentário ao Wuzhen pian diz:
  • “A Lua nasce de Kun ䷁ (Yin completo), e é obscura. Ela forma Tai ䷊ (o hexagrama correspondente ao equinócio da primavera, que representa o Céu abaixo e a Terra acima — o mundo de cabeça para baixo), e esta é sua fase de crescimento. Então ela forma o hexagrama Jiji ䷾ (Água acima, Fogo abaixo, a ordem normal para o aquecimento). Quando a Lua começa a desaparecer, de Kun (Yin puro), após a Lua Cheia, ela forma o hexagrama Pi ䷋ (restabelecimento: Céu acima, Terra abaixo), e esta é sua fase de diminuição. Então ela forma o hexagrama Weiji ䷿ (Fogo acima, Água abaixo, o oposto da ordem para o aquecimento)”

• Assim, inicialmente, o mundo está de cabeça para baixo, mas o fogo e a água estão nas posições adequadas para o aquecimento dos ingredientes
  • Após a Lua Cheia, que marca o fim da primeira fase, a ordem é revertida, enquanto o mundo é endireitado novamente
  • No dia sem Lua, a fase de “yangização” do Trabalho começa, e no dia de Lua Cheia, a “yinização” começa
  • Aqui temos novamente o mesmo curto-circuito da Lua Cheia para seu declínio, do dia sem Lua para seu crescimento

Conclusão

• A reversão diz respeito à perspectiva de partida
  • Primeiro há a aparência, a intuição imediata das coisas visíveis, a autoidentidade dos seres: Yin puro e Yang puro (Qian e Kun), cada um colocado em um dos dois polos
  • Então occurs uma mudança que reverte a primeira apreensão imediata, “ingênua”, e desconstrói o princípio da autoidentidade: o objeto não é mais idêntico a si mesmo (“puro”), mas contém seu oposto (Li e Kan nos dois polos); e como este elemento contrário encerrado dentro conta como sua verdadeira identidade, o objeto é identificado por seu contrário
  • Algo semelhante a uma mudança de sinal algébrico ocorre, e os valores são revertidos: o princípio Yang é representado por uma jovem, o princípio Yin por um jovem

• Esta mudança de sinal algébrico (positivo-negativo) preside uma desconstrução que prepara uma reconstrução (o Elixir, a imortalidade)
  • Com um deslocamento de identidades, as coisas são deslocadas de sua definição imediata, de sua identidade consigo mesmas, em favor de um deslocamento para o outro, seu oposto, por meio de uma estrutura de perspectivas múltiplas e multidimensionais
  • Isso levanta a questão do significado, que é estabelecido por meio de operações de troca e interações recíprocas que são determinadas pelas articulações formais necessárias para qualquer sistema de distribuição
  • Retornar a si mesmo a partir do outro, retornar ao mundo após deixá-lo: a Água gera o Metal que gera a Água

• Além disso, os alquimistas ligam ambas as abordagens uma à outra
  • Os valores Yang são representados por uma série de conceitos, símbolos e imagens que são tradicionalmente colocados no lado Yang: verão, o trigrama Qian, a alma hun (ou seja, a alma Yang) e o coração, que está relacionado ao fogo; entre eles, no entanto, também colocam o ming (força vital), que o mesmo autor classificou explicitamente no lado Yin
  • O mesmo se aplica a itens classificados como Yin

• Quando os autores expressam-se de forma mais concisa, recorrem a formulações que são completamente paradoxais e contraditórias: o Dragão (Yang) é tanto o xing (natureza verdadeira, Yang) quanto os rins (Yin)
  • Além disso, ao sobrepor o padrão “anterior ao mundo”, aquele do noumenon, ao padrão “posterior ao mundo”, aquele dos fenômenos, eles afirmam, à sua maneira, a mesma verdade que os budistas, quando dizem que saṃsāra é nirvāṇa, e vice-versa

• Do ponto de vista da imortalidade, ao qual os taoístas aderem, eles revertem o espaço e o tempo e tornam ambos circulares e reversíveis: o fluxo das coisas não é nada além do processo de emanação cósmica contínua
  • Os taoístas revertem este fluxo em um processo de dupla face: eles revertem os valores “negativos” da vida, vistos como uma perda de energia, uma dissolução, uma dispersão, e lhes dão o valor positivo de uma emanação contínua que cria o mundo, onde início e fim se encontram

• No entanto, como vimos, o Yin contém o Yang Verdadeiro, que por sua vez contém o Yin
  • Em um ciclo de encapsulamentos sem fim, até a reversão é realizada de forma reversa