LE SAUX, Henri. Écrits. Paris: A. Michel, 1991.
Prefácio de Marie-Madeleine Davy
1. Henri Le Saux foi um monge fiel à sua vocação de unidade, homem do além dos além, que não apenas proclamou a necessidade do diálogo inter-religioso, mas viveu a experiência ao mesmo tempo dolorosa e beatificante de uma libertação das formas.
2. Sua aventura singular, caso se busque algum parentesco, situa-se na esteira de Mestre Eckhart, considerados os séculos que os separam e a importância dada pelo religioso do século XX à metafísica e à dimensão mística do hinduísmo, sem esquecer a presença dos sábios, sannyâsîs e rishis.
3. Bretão de origem, ingressou na abadia beneditina de Kergonan após ter sido aluno brilhante no seminário menor e maior, e descobriu pouco a pouco o sentido de sua dupla vocação, favorecer o encontro entre o Ocidente e o Extremo Oriente e estudar a Bíblia e os Upanishads numa perspectiva de unidade, acrescentando à escolha de beneditino a de sannyasi.
4. Numa época em que o Extremo Oriente ainda não irrompera no Ocidente, em que os sábios orientais não percorriam nem se instalavam na Europa e antes que ocidentais fossem à Índia e aos Himalaias, o padre Le Saux foi pioneiro, dedicando-se primeiro ao estudo das correspondências e oposições entre duas tradições igualmente essenciais, até chegar a vivê-las na unidade de seu ápice.
5. O ponto de partida foi o interesse do monge de Kergonan pelo hinduísmo e o desejo de dar a conhecer na Índia o cristianismo e a ordem beneditina, e artigos de revistas puseram-no em contato com o padre Jules Monchanin, sacerdote da diocese de Lyon com formação universitária, que, residindo na Índia, convidou-o a juntar-se a ele, partindo Le Saux com autorização dos superiores em 1948, logo após a guerra.
6. Seguiram-se o desenraizamento total, a descoberta de uma dimensão espiritual perturbadora, a sedução exercida por sábios, os encontros com homens votados ao Absoluto e uma mística de densidade insuspeitada.
7. Não se trata de supor uma carência cristã ou monástica, já que a abadia beneditina oferece espiritualidade profunda capaz de saciar a sede de seus membros, mas de reconhecer uma época árdua para homens enamorados de uma profundidade dificilmente realizável em comunidade, dirigida a uma pluralidade de indivíduos cujas diferenças precisam ser percebidas dentro de certa uniformidade, antes que o Vaticano II trouxesse um impulso novo e libertador.
8. Antes da guerra de 1939-1945, o ensino tomista, ou antes escolástico, regia os seminários e a maioria dos mosteiros sem favorecer a mística, opondo-se de bom grado fé e ciência, enquanto nas universidades grassava certo racionalismo e a civilização e a filosofia cristãs eram contestadas.
9. A existência monástica beneditina vivida por Henri Le Saux mostrou-se ao mesmo tempo negativa e positiva, num contexto de ensino religioso neotomista mais ou menos paralisante, em que a escolástica pesava com todo seu aparato intelectual, o saber não se transmutava em conhecimento, a porta de acesso a um novo estado girava mal nos gonzos e o cristianismo era considerado e vivido como única via para a verdade, que corria o risco de tornar-se propriedade, quando toda apropriação espiritual dessacraliza ao profanar, sendo a teologia esclarecedora apenas na medida em que é apofática, pois especular e discorrer sobre a divindade é vão, e o Deus absconditus, oculto, inefável e inacessível, só pode ser alcançado, ou ao menos aproximado, pelo homem oculto do coração.
10. Nos mosteiros era provavelmente difícil abrir passagem respeitando um aparato cuja uniformidade, vista de fora, pode parecer esmagadora se não for interiorizada de modo justo, equilibrado e dinâmico, podendo a esclerose bloquear o impulso de uma escolha fora do comum.
11. Daí a necessidade de um desvio pela metafísica dos Upanishads e do encontro esclarecedor com sannyâsîs, para sair de uma fortaleza, de um gueto, e aprender a perceber a voz da consciência, que jorra de uma fonte originária cujo doce murmúrio o mosteiro não ensinara a distinguir.
12. Enredado num sistema, Henri Le Saux ignorava como traçar um caminho de acesso ao essencial, embora a obediência até a morte (usque ad mortem) pregada por Cristo leve em conta as diferenças entre os homens e a diversidade das vocações particulares, e sofreu, como é normal a quem interioriza uma estrutura que primeiro se impõe exteriormente.
13. O aspecto positivo da vida monástica foi significativo em seu percurso, formando-o na modéstia e na humildade, que não diminuem a personalidade, mas situam na medida, na ordem e na harmonia, orientando pouco a pouco ao essencial e suprimindo a vaidade de quem atribui a si o que deve ao mundo invisível, cujo espaço exige o vazio para invadir o sujeito sem obstrução de um ego pesado, enquanto a liturgia gregoriana, conforme as festas, provoca sofrimento e júbilo, criando clima primaveril que atrai energias sutis ao mesmo tempo cósmicas e divinas.
14. Educando o ouvido e o olhar, a vida monástica desperta os sentidos interiores, que se desenvolvem segundo o pensamento de Orígenes, embora os formadores monásticos provavelmente não facilitassem o acesso aos mistérios, por uma prudência compreensível em relação a homens solitários, não distraídos pelo exterior e convivendo apenas com confrades de existência semelhante, ao passo que a diversidade de encontros pode gerar aberturas novas e benéficas, depois das quais Deus cumula.
15. Henri Le Saux deve ter carecido de confidentes, pois na abadia não podia divulgar seu interesse pelo hinduísmo senão com moderação e na Índia, apesar de intercâmbios fecundos, teve de guardar em si o drama de seu perpétuo questionamento, confiando-o ao Diário, sem que a tragédia interior que o oprimia e consumia transparecesse em suas obras, conservada como um segredo.
16. Sua interiorização foi provocada pelos encontros na Índia com Ramana Maharshi, Gnânânanda e a montanha de Arunâchala, com sua carga de mistérios e de presença.
17. No início, o monge beneditino tornado sannyasi viveu no ashram de Shantivanam com Jules Monchanin, e embora a diferença de temperamento entre ambos seja inegável, o importante era sua necessidade de viver em solidão para descobrir-se e realizar-se, e estranhar que buscasse o isolamento das grutas e depois falasse, viajasse e ensinasse é desconhecer seu caso particular e a grande tradição do Oriente cristão, em que os monges passam facilmente da solidão à pregação e a viagem exterior pode acompanhar o périplo interior, pois trata-se de fato de uma viagem.
18. Cada percurso é rigorosamente singular, ninguém pode realizá-lo por outro e as experiências não são intercambiáveis, razão pela qual o peregrino está votado à solidão e, quando sua experiência se torna abissal, toda troca se torna impossível, recusando os que não estão no mesmo nível o que lhes escapa, como mostram os anos que Le Saux levou para apreender intuitivamente o além das pessoas divinas, que Eckhart apresentara como modos de manifestação de uma única Superessência divina, linguagem contestada, não sendo surpreendente que sua experiência suscitasse recusas e incompreensões.
19. O isolamento de Henri Le Saux foi rompido em outubro de 1971 pela chegada de Marc Chaduc como discípulo, alegria nada suspeita, pois, embora possa surpreender que um solitário se torne guru e se aceite como tal, havia nele o desamparo e a necessidade de comunicar o que apreendera, e diante de um discípulo que, sem precisar libertar-se da ganga dos seminários e da abadia que tanto frearam suas descobertas, mergulhava com facilidade em seu fundo secreto, o mestre, deslumbrado, proclamou alegremente ser ultrapassado pelo discípulo.
20. Optando por uma vida duplamente monástica, Henri Le Saux escolheu uma via orientada para a unidade, na linha de Cassiano, que já associara os termos “solitário” e “singular”, sendo o monge só com Deus e facilitando o isolamento o acesso à unidade sem constituí-lo, e de um comentário atribuído a Gregório Magno sobre o primeiro livro dos Reis, segundo o qual a renúncia ao mundo é menos um estado de vida que um estado da alma, não privilégio do monaquismo, embora este o favoreça.
21. As diversas tradições apresentam o acesso à unidade como um percurso, sendo o homem antes de tudo homo viator, como o cristianismo afirma com Paulo, e a dificuldade está em passar de um saber teórico a um conhecimento transfigurador.
22. Para o monge beneditino tornado Swâmî Abhishiktânanda a experiência foi dolorosa, um longo período de angústia, sofrimento e dilaceramento, ou antes esquartejamento, pois antes de pronunciar um “sim” com todo o ser o peregrino deve esvaziar-se de si e de seus falsos saberes, deixando cair naturalmente, como folhas no outono, o que o torna opaco, suportando uma nudez nada fácil e uma nova fragilidade que torna o passo vacilante ao sair da consciência comum, até que a purificação consuma as últimas escórias, cascas que envolvem a amêndoa e seu fogo, compreendendo ele lentamente o erro de seu perpétuo questionamento.
23. Seu amor à unidade conduziu-o necessariamente ao advaita, a não-dualidade, doutrina central dos Upanishads, mas presente também no judaico-cristianismo e no islã, cuja descoberta exige ultrapassar as leis exteriores oriundas de um juridismo pesado para alcançar a santa liberdade, que, ao contrário do que se crê, nada rejeita e visa tudo integrar interiormente, sendo preciso ter a experiência de tal superação.
24. Durante longos anos ele atravessou uma agonia, julgando que o advaita não era alcançado pelo cristianismo e apreendendo-o primeiro em sua exterioridade, até compreender, como é normal, após muito tempo, que a não-dualidade resulta da unidade total da totalidade, pois a pluralidade vela, entenebrece e é névoa, e a súplica do salmista para que se erga a luz da face divina é apelo ao rosto inacessível e insuportável da unidade em sua fulgurância, cuja aproximação permite depois um retorno à pluralidade metamorfoseada, já não opaca, mas transformada em luz, resplandecendo a unidade na multidão das formas.
25. O verdadeiro conhecimento de si, de sua beleza pela presença da imagem divina e de sua miséria por ter-se desviado da origem, segundo a linguagem de Bernardo de Claraval, permite adquirir um novo conhecimento e um amor inalterável, realização de unidade perfeita em que o olho pelo qual se vê Deus é o olho pelo qual Ele vê, superada toda dualidade, podendo o conhecedor exclamar aham asmi (eu sou) e aham brahma asmi (eu sou Brahman), renascido sem sinal (alinga), sem lugar (aloka) e totalmente livre por estar liberto dos apegos (asanga), pois segundo os Upanishads não há dualidade entre âtman, princípio da vida pessoal, e Brahman, princípio da vida universal.
26. A não-dualidade é afirmada em todas as tradições, e conhecer sua profundidade exige tê-la experimentado.
27. A experiência fundamental de Henri Le Saux permitiu-lhe tudo integrar, cessando de questionar cristianismo e hinduísmo e desvanecendo-se as comparações por si mesmas, sucedendo à angústia a beatitude, pois amantes dos mistérios e buscadores da verdade passam normalmente por uma via horizontal necessária e esgotante até que se imponha o aprofundamento e as metamorfoses se tornem operantes, invertendo-se o homem como a árvore invertida de Platão, de “Filho da mulher” na viagem horizontal a “Filho do homem” quando se impõe a verticalidade, ultrapassando tempo, espaço e manifestação sem renegar nada, interiorizando tudo e reconciliando os contrários nessa interiorização.
28. Há porém um perigo, pois ao aceitar viver em si o tempo e a eternidade, a terra e o céu, o homem arrisca a loucura e mesmo a morte, sendo a densidade da revelação vasta demais para ser carregada sem dano, e Henri Le Saux sucumbiu, não podendo seu coração já frágil suportar tal acesso à profundidade das profundidades, nova nascença em que, segundo Mestre Eckhart, Deus nasce no homem e o homem nasce em Deus.
29. Após a crise cardíaca em Rishikesh, em 14 de julho de 1973, veio-lhe ao cabo de alguns dias, como solução maravilhosa de uma equação, a descoberta do Graal, cuja busca não é senão a busca de Si, única busca significada sob todos os mitos e símbolos, pela qual se corre por toda parte quando o Graal está aqui, bem perto, bastando abrir os olhos, descoberta do Graal em sua verdade última.
30. Descobrir o Graal significa o termo da viagem, o fim da busca, o além da morte e a ressurreição, rasgando-se os véus e esboçando-se uma visão em que, após a trágica tensão vivida na angústia entre advaita e cristianismo, ambos se mostram integrados nele, numa saída do mundo da dualidade que não o renega, mas o vive existencialmente de modo novo, revelando ignorância quem acusa Le Saux de sincretismo, pois, como observa Henry Corbin a propósito de uma liturgia xiita do Graal, quando os gnósticos percebem várias lâmpadas acesas numa mesma luz, seu pensamento caminha no sentido inverso do pretenso sincretismo.
31. Pouco antes de morrer, a alegria permanece, cresce e se aprofunda na descoberta cada vez mais íntima do essencial, salto para fora dos limites, noite para a mente, vinho inebriante que se teme comunicar, na solidão do fora e do dentro, solidão do Único, além de todo dizer e pensar, tornando-se a Páscoa o despertar não para algo novo, mas para o que é, realidade sem origem nem fim.
32. Essa foi a experiência última de Henri Le Saux, Swâmî Abhishiktânanda.
33. Os extratos das obras de Henri Le Saux dão a conhecer o caminho de um monge que uniu o Ocidente ao Oriente, aventura de um homem cuja existência foi inteiramente votada ao misterioso encontro com o Absoluto.