DE NICOLÁS, Antonio T. Four-dimensional man: meditations through the Ṛg Veda. Stony Brook, N.Y: N. Hays, 1976.
A Linguagem do Não Existente (Asat)
I
1. O ponto de partida da vida intencional do Rig Veda, pracetas, é o Asat, o não existente, nome dado a todo o caos primordial indiferenciado do qual provém o Sat, o existente, enquanto o Atharva Veda inclui ambos como partes do Arcabouço Universal, skamba, faz nascer do Asat todos os deuses e em duas passagens aponta Brahman neutro como fonte, yoni, de Asat e Sat, de modo que sem o Asat ou seu equivalente Vritra, o Dragão, não haveria Indra nem os deuses, dos quais ele é o recipiente, e o próprio Agni ergueu-se da mortalidade do ventre de Vritra para a imortalidade da intenção reta, kratu, fazendo nascer por meio dele os adityas, filhos da luz, estando potencialmente contido no Asat tudo o que se move, nasce, é gerado ou enunciado no Rig Veda, e tendo nele sua origem radical tanto as possibilidades do homem védico quanto suas atualizações.
2. O foco recai sobre as condições necessárias e suficientes para que o sentido do Asat seja possível segundo seus próprios critérios, num duplo esforço inseparável de atualizar as possibilidades do Asat no contexto védico inteiro e no contexto mais amplo do modo atual de fazer filosofia, de modo que, ao atualizar as possibilidades do homem védico pelo Asat, atualizam-se simultaneamente as possibilidades do homem contemporâneo contra as determinações não examinadas que o impedem de recuperar toda a sua carne humana, já que o homem são as possibilidades do homem realizadas pelo homem, que nessa realização atualiza suas possibilidades em inovação e continuidade.
3. A simples análise do falar e do ouvir mostra que a palavra pronunciada numa frase não ganha sentido da relação entre as palavras da frase, pois a frase não é a fonte de vida da palavra individual inanimada, mas um campo linguístico comum e presente ao falante e ao ouvinte constitui o fundo silencioso de onde a frase emerge e no qual as palavras ganham sentido, de modo que cada palavra só é compreendida na medida em que o campo linguístico inteiro está presente, e palavras e frases podem romper esse fundo inaudível, criando estilo, movimento e primeiro plano audíveis, mas só com base no fundo linguístico total, único lugar em que a palavra tem e entrega seu sentido.
4. Palavras e campos linguísticos precisam aparecer simultaneamente para que haja sentido, sendo a mera sucessão de palavras ou frases sem sentido se a linguagem inteira não aparecer ao mesmo tempo, razão pela qual a interpretação de um texto histórico não se faz apenas pela etimologia, que pode sugerir afinidades universais entre palavras sem relação em seus campos históricos ou, por relações etimológicas, apagar radicalmente todas as fontes históricas de sentido.
5. O campo silencioso e histórico, o fundo, o todo linguístico, é vibrado e rompido pela palavra falada sem ser apagado ou cancelado, cabendo à filosofia devolver o ato de criação à história da linguagem recuperando, a cada gesto verbal histórico, o campo linguístico histórico do qual ele emerge com sentido, mediação possível porque, junto com a consciência-de da qual a palavra emerge, há o campo linguístico histórico, a consciência com que ela conta para emergir, o que permite compreender o sentido de uma palavra em diferentes períodos históricos ou num mesmo período.
II
1. Essas observações importam porque não se está habituado a ler fundos e porque a análise do Rig Veda lida com conjuntos explicativos de enunciados que escondem seu próprio fundo silencioso: o mito, os fenômenos descritivos, as várias formas de explicação desses fenômenos, científica, religiosa e mágica, e certos tipos de filosofia que permitem transitar entre os fenômenos e suas explicações.
2. A atividade envolvida nessas distinções é interiorista, oposta ao exame objetivo dessas classificações por disciplinas como religião comparada, filosofia da ciência e história, interessando apenas o caráter funcional dessas distinções em cada indivíduo e as possibilidades de integrar essas atividades interioristas numa atividade tão prática quanto a expressão da própria compreensão da filosofia.
3. A divisão quádrupla dos conjuntos explicativos não é arbitrária nem exclusiva do Rig Veda, pois Piaget e seus colaboradores identificaram nos enunciados infantis modos de explicar equivalentes à explicação científica, religiosa, pelo uso da divindade, e mágica, por alguma forma de animismo, e embora as asserções variem de criança para criança, há semelhanças nos modos de explicar, importando não a aceitabilidade da explicação, mas o fato de basear-se em três conjuntos marcadamente distintos de regras explicativas.
4. Essa classificação sugere anomalias que o adulto enfrenta ao desenvolver sua filosofia pessoal, pois suas observações são enviesadas por preconceitos e expectativas conforme o conjunto de regras que escolhe seguir, e, estando os três conjuntos em seu potencial, sua filosofia pode resultar num complexo de explicações, cada uma baseada num conjunto e aplicada a certos fenômenos, com diferentes consequências sociais ou psíquicas segundo a decisão de usar um, cada um por vez ou uma integração de todos, sendo o problema não o conflito moral daí resultante, mas como, no Rig Veda e por implicação na atividade filosófica de qualquer indivíduo, se atualiza a possibilidade de integrar os diferentes modos explicativos quando a filosofia é entendida como atividade integradora.
5. A resposta reside no primeiro conjunto ainda não tratado, o Mito, na compreensão adequada dessa palavra e nas possibilidades que ela contém de integrar os outros conjuntos explicativos.
6. Seria uma dor de cabeça constante, se não pura esquizofrenia, agir sempre consciente do conjunto explicativo usado para lidar com os fenômenos, e por isso homens, sociedades e instituições elevam um dos conjuntos ao nível de imagem interna que guia suas ações, premissa suprimida raramente explicitada à qual se dá o nome de mito, considerado aqui apenas em sua funcionalidade e não em análise objetiva.
7. O conjunto explicativo mais difundido na atualidade é o científico.
8. Para Roszak, o mito da ciência é o mito da consciência objetiva, a mentalidade científica que se apoia na objetivação como base de explicação e previsão, incapaz de ir além de pensar tudo e todos como objeto e pela qual os cientistas se certificam como especialistas no processo decisório da tecnocracia, mas esse ataque, apesar de seu apelo popular, apenas define um tipo particular de mentalidade de certos cientistas, sem desmascarar a imagem-mito fundamental da ciência nem invalidar o potencial do pensamento científico de ir além da objetivação, já refutada pela própria mecânica quântica, sendo a Imagem-Mito Fundamental da Ciência uma premissa muito mais ampla e oculta segundo a qual a metodologia de aquisição do conhecimento científico constitui um modo útil, significativo e suficiente de lidar com a experiência humana, assumindo o controle sobre os outros dois modos e governando toda a experiência.
9. O Mito Fundamental da Ciência, surpreendido em sua dimensão funcional, afirma que explicação, previsão e as possibilidades implícitas de controle dos fenômenos constituem um modo útil, significativo e suficiente de lidar com a experiência, com o traço principal de que os outros dois modos só são experiência humana significativa se a ciência puder tratá-los, anomalia causada pela autoproclamação de um modo explicativo como Imagem-Mito reinante da ação, que priva a experiência humana de ulterior autoexpressão e integração, o que conduz à definição funcional de Mark Schorer do mito como grande imagem controladora que dá sentido filosófico aos fatos da vida comum e tem valor organizador para a experiência, atributo orientador e corretivo não só da ciência, mas dos outros dois modos, que são traços diversos do tipo mais amplo de enunciado sobre a experiência humana que só o Mito, em seu sentido abrangente, pode integrar.
10. O Mito Fundamental da Ciência é uma criptopremissa, não enunciada pelas filosofias da ciência nem pelas leis, axiomas e teorias da ciência de cada época, nem brotada da natureza do conhecimento científico ou da relação entre fenômenos, mas premissa suprimida que, convertida em Mito Fundamental, torna-se um tipo de enunciado sobre o modo de lidar com a experiência humana.
11. O mesmo vale para a magia, tão viva hoje quanto nos tempos do Atharva e do Yajur Veda, como no enunciado, parafraseado de Lévi-Strauss, de que o toque do bico do pica-pau cura a dor de dente, que pertence ao conjunto explicativo mágico e é da mesma ordem que Deus é amor ou germes causam doenças, enquanto a filosofia que une bico e dor de dente é outro tipo de enunciado nascido da mesma necessidade de explicar vínculos entre fenômenos, sendo o estabelecimento de uma classificação dos fenômenos e de suas relações em oposição a outra, para lidar com a experiência, o que eleva o enunciado mágico ao reino do mito, tornando-se mito fundamental de uma geração ou cultura quando o modo mágico é tomado como o único modo de lidar com a experiência humana.
12. O modo religioso presta-se ao mesmo exame, pois toda doutrina religiosa contém um corpo de enunciados explicativos e filosofias da religião que permitem percorrê-lo, e quando suas razões são tomadas exclusiva ou predominantemente como o único modo de lidar com a experiência humana, assumem a natureza de Mito e tornam-se o Mito Fundamental da religião.
13. Essas definições interessam diretamente, em primeiro lugar, porque o Mito, como grande imagem controladora, é um tipo de enunciado que deve ser considerado por si mesmo.
14. O Asat só é bem compreendido quando se percebe que todo modo explicativo tende a converter-se em Mito Fundamental, tendência de que os rishis védicos tinham plena consciência e contra a qual levantaram o machado, querendo manter vivas simultaneamente todas as perspectivas.
15. A atividade filosófica implícita no Rig Veda sustenta a linguagem interna das imagens, essencial à experiência e ao progresso humanos, de modo que ambos dependem, para sua eficácia funcional, da compreensão clara da Linguagem das Imagens, e os rishis resolvem a integração das diferentes imagens pelas quais o homem funciona na Linguagem do Sacrifício, sacrifício de integração complementar que conduz a novas criações pela participação num modo eficaz de ver a ação humana, dhih, segundo o corpo eficaz da lei ou norma comum, Rita.
16. A análise textual do Asat conduz a duas conclusões, a de que ele é o fundamento de todas as possibilidades de percepção e a de que é uma atitude assumida por certas pessoas que, pela conceituação dogmática, se torna impedimento ao desenvolvimento humano, Nirriti, não ação, sendo sua imagem controladora Vritra, o dragão que encobre toda a experiência humana e é também o fundamento das possibilidades humanas.
17. Os textos de referência são R.V. 7.104, sobre a feitiçaria, 10.5, sobre a origem dos deuses, e 10.72, sobre a origem de Agni, cuja interpretação mostra o tipo de análise exigida para alcançar essas conclusões.
III
1. O hino 7.104, confirmado por outros espalhados por todo o Rig Veda, oferece uma descrição do Asat e acrescenta uma dimensão ulterior ao estabelecer concretamente o tipo de dogmatismo intelectual de que alguns homens se apoderam e que os entrega à Nirriti, inação, do Asat.
R.V. 7.104
1. Indra e Soma, dois touros, devem queimar e subjugar o Rakshas, derrubar os que prosperam na escuridão, esmagar, destruir e matar os irrefletidos, acitas, e rebaixar e enfraquecer os Atrins, devoradores.
2. Que o calor ardente de Indra e Soma, como caldeira junto ao fogo, queime o perigoso que trama o mal e que seu ódio inflexível se volte contra o Kimidin que odeia o Brahman, come carne e tem aspecto horrível.
3. Indra e Soma devem trespassar os malfeitores para que caiam na caverna, na escuridão sem fim, de onde nenhum jamais retorne, servindo essa força irada ao benefício de seu poder.
4. Indra e Soma devem voltar do céu e da terra sua arma esmagadora contra o que se aplica à maldade, forjando-a das montanhas para queimar o Rakshas que prosperou na escuridão.
5. Indra e Soma devem lançar do céu golpes de pedra aquecidos no fogo e trespassar os Atrins com armas ardentes e sem velhice até que caiam no abismo e se vão em silêncio.
6. Que o hino envolva Indra e Soma por todos os lados como a cilha envolve dois corcéis velozes, sendo o sacrifício oferecido pelo entendimento, e que eles deem velocidade a essas palavras como dois reis.
7. Indra e Soma devem lembrar-se de quando estavam com seus cavalos velozes, matar os Rakshasas hostis e maliciosos que odeiam e querem despedaçar, e negar felicidade ao malfeitor que alguma vez perseguiu com ódio.
8. Quem age com mentiras contrárias ao rita, anrita, contra quem segue seu caminho de coração honesto, deve ir para o não existente, asat, como água retida no punho, pois pronuncia o não existente.
9. Os que dilaceram, à maneira habitual, quem tem intenções honestas e corrompem gratuitamente o homem excelente devem ser entregues por Soma a Ahi, a Serpente, ou postos no regaço de Nirriti, a inação.
10. Quem tenta prejudicar a essência da bebida, dos cavalos, das vacas e dos corpos, inimigo, ladrão e feiticeiro, deve fracassar e ser lançado à escuridão com seu corpo e sua descendência.
11. Esse inimigo deve ficar longe, em corpo e com seus descendentes, abaixo dos três mundos, e sua fama deve murchar, quem quer que deseje o mal de dia ou de noite.
12. Para o sábio é fácil distinguir, pois as palavras existência e não existência disputam entre si, e das duas Soma favorece a verdadeira e mais justa, destruindo a não existência.
13. Soma não favorece o homem astuto nem o que conquista o poder por práticas falsas, mas mata o Rakshas e quem opera doutrinas falsas, deixando ambos sob o poder de Indra.
14. Se alguma vez se fez do anrita um deus, anritadeva, ou se compreenderam mal os deuses, não haveria razão para a ira de Agni Jatavedas, e a destruição deve recair sobre os que falam com malícia.
15. Que se morra hoje se se é feiticeiro ou se se queimou a vida de um homem, e do contrário seja privado de dez filhos quem chama falsamente de feiticeiro.
16. Quem chama de feiticeiro quem não o é ou diz Rakshas a quem é imaculado deve ser golpeado pela poderosa arma de Indra e cair abaixo de toda a criação.
17. A que ronda de noite como coruja, disfarçando o corpo com astúcia, deve cair nas cavernas sem fim, e as pedras de prensar o soma devem destruir os Rakshasas com seu ruído.
18. Os Maruts devem espalhar-se entre o povo, procurar e capturar os Rakshasas e esmagar os que, transformados em aves, voam de noite e depositam excrementos no sacrifício divino do Soma.
19. Indra Maghavan deve lançar do céu a pedra afiada por Soma e golpear os Rakshasas com seu rochedo desde o leste, o oeste, o sul e o norte.
20. Os feiticeiros-cães voam com intenção de ferir Indra, o invulnerável, e Shakra afia sua arma contra os traidores para lançar seu raio contra os que praticam feitiçaria.
21. Indra tem sido destruidor dos feiticeiros, dos que perturbam os sacrifícios e dos hostis, aproximando-se poderoso dos Rakshasas para despedaçá-los como louça de barro, como o machado racha a lenha.
22. Indra deve esmagar como com uma mó o Rakshas em forma de feiticeiro-coruja, feiticeiro-pássaro, feiticeiro-cão, feiticeiro-lobo, feiticeiro-águia ou feiticeiro-abutre.
23. O Rakshas praticante de feitiçaria não deve alcançar, os dois Kimidins que agem em pares devem ser afastados pelo brilho, e a Terra deve proteger da aflição terrena e o Ar Intermediário da celeste.
24. Indra deve golpear o feiticeiro e a feiticeira que triunfa por sua magia, maya, e os Muradevas, falsos adoradores de pescoço torcido, devem dissolver-se sem ver o sol nascente.
25. Indra e Soma devem vigiar em torno, estar despertos e lançar suas armas contra os Rakshasas e seu raio contra os feiticeiros.
26. O Rig Veda 7.104 descreve o Asat como o que está embaixo, caverna, vavra, abismo, parshana, caverna sem fim, vavran anantan, sem fundo, anarambhana, sem luz, só escuridão, tamas, onde jamais se vê o sol, características confirmadas por outros hinos que falam de salvar da queda no poço, do lugar profundo e da escuridão profunda, enquanto Soma e Indra devem fazer ferver o calor, tapus, contra os maquinadores e queimar com seu raio os rakshas inimigos.
27. É também lugar de silêncio, nisvaram, pois seus habitantes não suportam o ruído das pedras de prensar o soma, que ajudam a matar os inimigos e a enviá-los para lá.
28. Esse é o lugar da autodestruição e o regaço de Nirriti, a inatividade, do qual não há retorno para quem nele permanece, por ser esse seu modo escolhido de vida, e lugar de desaparecimento.
29. O Asat é personificado por Ahi, a Serpente, e Vritra, o Dragão, que habitam esse lugar de escuridão, onde jaz o corpo de Vritra mesmo depois de vencido por Indra, sendo também o oceano sem fundo do qual os Ashvins resgatam Bhujyu, filho de Tugra.
30. O hino 7.104 indica ainda o tipo de mortais que caem no Asat, os que estão em poder dos rakshasas, os malfeitores, os que agem contra o rita, seguindo qualquer ordem conceitual que, convertida em dogma, os reduz à inação, incapazes de renovar sua sensação retornando à fonte e de seguir a Norma, o Rita, mortais ignorados pelos próprios deuses, incapazes de mudança de intuição e visão, e presas dos malfeitores.
31. Os condenados ao lugar do Asat são criaturas opostas à Norma do Rita, amantes do anrita, Vritra, os asuras e dasyus, os rakshasas e os que veem o mundo como rakshasas e agem conforme, os feiticeiros, yatudhanas ou kimidins, que se opõem às normas do Sacrifício e impedem a continuidade humana, operando com encantamentos contrários ao rita, revestindo-se do espírito do Asat contra o Sat, chamados traficantes de magia negra e falsos deuses, muradeva, e destinados a ser lenha de Agni.
32. Seria clara má interpretação tomar essas notas sobre o Asat e Vritra em suas formas nominais, descritivas e estáticas, pois o Asat não é lugar físico nem Vritra componente físico acrescentado de tudo o que há de mau na natureza ou no homem, concepção a que a linguagem ocidental condiciona e difícil de negar, mas o sentido radical das palavras dos textos fornece o sentido implícito, ainda que não totalmente explícito.
33. Em suas raízes verbais, Asat e Vritra designam a atividade de encobrir ou não deixar existir aquilo que anseia por existir, sendo o Asat melhor traduzido como aquilo que deseja existir e avança nessa direção, enquanto o a privativo impede essa progressão sem que ela encontre saída, e Vritra, da raiz vri, encobrir, junto com Ahi e os demais répteis usados no mesmo sentido, imagens da atitude de encobrir as possibilidades humanas que anseiam por sair, sendo Vritra chamado também dharuna, receptáculo e fundamento original das águas.
34. O Rig Veda 10.72 dá exemplos do que buscava sair, os deuses, os mundos, as Direções ou pares Daksha e Aditi, potencialidade masculina e feminina, nascimento e morte e o sol, e outros hinos mostram o universo inteiro ansioso por nascer, sem possibilidade de fazer surgir as possibilidades humanas e a Criação a menos que a ação restritiva de Vritra seja destruída repetidamente, grande feito de Indra ou de quem tenha o poder de Indra: a destruição da atitude de Vritra e a abertura da caverna.
IV
1. Na origem há apenas energia pura e indiferenciada, salila, hiranyagarbha, oceano, germe de ouro, que anseia por procriação, reprodução e multiplicidade, como confirmam R.V. 10.129 e 10.72, uma casca em forma de ovo que eclode pelo poder de seu próprio desejo gerador e calor interiores, sendo Agni o primogênito das águas e Surya, Indra e os demais deuses apenas aspectos e nomes da mesma unidade original, o mesmo valendo para Vritra, Ahi e seus séquitos, e a unidade ontológica de Agni e Vritra é tal que o mundo nasce do sacrifício e desmembramento de Vritra, operação exclusiva de Agni, importando sobretudo que as origens do mundo não se baseiam em revelação alguma, mas apenas no poder de reflexão, intuição e visão dos sábios védicos, os vibrantes cocriadores, vipra kavayah, que por suas palavras conceberam como múltiplo o que é Uno e chamaram de muitos nomes o que é apenas Um.
2. O contraste entre a citação de Platão e a de Dirghatamas, um filósofo do Ocidente e outro do Oriente, esclarece o Asat, ponto de partida da investigação filosófica dos rishis, pois ambos parecem perguntar o que sou eu, mas para Sócrates a resposta está em reunir o quê e o eu da pergunta, decifrando o x-quê, serpente ou criatura mais gentil, para responder à sua autoidentificação esquiva e ao preceito délfico conhece-te a ti mesmo.
3. Seria interminável examinar cada identificação dada ao quê do homem na história da filosofia ocidental, cuja insistência em responder ao fenômeno homem foi quase exclusiva na busca dessa quididade, não fossem o existencialismo e a fenomenologia, mas em todas as respostas o próprio fenômeno foi pressuposto, obscurecido ou esquecido como sem sentido, tomando-se o quê como questão estritamente linguística, problema empírico resolvido pela soma de características descobertas empiricamente ou como substância, sem que a quididade admitisse resposta alguma a menos que se pressupusesse que o fenômeno precisava de explicação e que a resposta estava incrustada no quê atômico que a pergunta parecia repetir inexoravelmente, para parafrasear Wittgenstein.
4. Dirghatamas e com ele os rishis tomaram a mesma pergunta de outro modo, buscando a resposta não no quê nem nas identificações com o eu, mas no ser-sou da pergunta, no núcleo do quê e do eu, a própria existência, o ser-sou que todo sujeito que pergunta é antes de se ocupar de essências, substâncias ou o que estiver em moda perguntar numa comunidade, como hoje novamente o preceito délfico, que certas revistas prometem realizar em dez ou cinco passos, embora, como observa Marcel, a preocupação quase frenética do homem moderno com personalidade e identidade não existisse se a personalidade humana não estivesse a caminho do desaparecimento, indicando que o velho modo de buscar a quididade do homem está ultrapassado e condenado, sem negar que ele e outros enfrentam a questão de outro modo, em certos aspectos semelhante ao dos rishis.
5. A mente dos rishis não buscava definições abstratas de essências, mas o que a existência realmente significava, o ato concreto de existir, cuja observação foi toda a sua preocupação do Asat à Visão, sendo no Asat esse ato não o ato concreto deste homem ou desta força, aqui ou ali, mas algo vago, indiferenciado, sem nome senão como começo, origem, fundamento, capacidade de, o puro-ser-capaz-de que assume o nome e a forma da atualidade existente.
6. Essas expressões assemelham-se às abordagens existenciais e fenomenológicas da antropologia filosófica, à prioridade da existência que Heidegger chama Dasein, Merleau-Ponty ser-no-mundo, Nathanson ser-humano-na-realidade e Sartre exprime ao dizer que a existência precede a essência.
7. Essa comparação não pretende provar quem está mais perto da verdade nem estabelecer arbitrariamente pontos de contato entre Oriente e Ocidente, mas esclarecer o Asat védico, pois os rishis queriam estabelecer que o fundamento do homem, sua capacidade, sua energia para existir, estava ali, e que em virtude dele o homem védico podia realizar-se como isto, aquilo, aqui ou ali, já que original e finalmente o homem-era-capaz-de-tornar-se um ou outro ou vários numa repetição infinita dessa primeira afirmação da existência como capacidade, que é o Asat.
8. Importa também conhecer as imagens inventadas pelos videntes védicos para representar o Asat, além de Vritra e Nirriti: Namuci, citado nove vezes, igual a Vritra em natureza, asura, e poder, mayin, Cumuri, seis vezes, Dhuni, cinco vezes, Shushna, cerca de quarenta vezes, que partilha as qualificações de Vritra como poderoso, inumano, devorador, portador de maus frutos e de numerosa descendência, Shambara, vinte vezes, descrito como bem fortificado, Pipru, onze vezes, com poderes semelhantes, sobretudo avrata, o desafio à ordem estabelecida, Ahi, a Serpente, e Vala, que significa tanto o dragão que encobre as águas ou as vacas quanto a caverna onde tudo é encoberto ou encerrado.
9. Esses nomes aparecem em geral no acusativo, indicando uma condição vencida, ou no nominativo, nomeando o poder de uma condição possível ou atual que certos homens assumem ou podem assumir, e os verbos de matar, isto é, de vencer Vritra, trazem acusativo plural ou singular com sentido coletivo, sugerindo não o indivíduo atômico, mas a destruição da manifestação da ideia-Vritra.
10. As imagens de dragões, serpentes e ofídios em geral usadas pelos filósofos-cantores védicos em relação ao Asat têm funções diversas e de modo algum correspondem à identificação termo a termo com o homem ou com um indivíduo singular sugerida por Sócrates.
V
1. A relação entre a linguagem do Asat e as demais linguagens do Rig Veda exige um esclarecimento final: o Asat funciona como o espaço original do qual derivam toda forma e todo nome e, como tal, é o recipiente de todas as possibilidades humanas.
2. Essa proposição requer esclarecimento, primeiro porque a palavra espaço, mesmo entendida apenas como fundamento, pode evocar no leitor ocidental a ideia de que os rishis tinham em mente um modelo visual conducente a uma síntese visual da experiência humana, já que a maioria dos modelos ocidentais de conhecimento se funda nesses modelos, e a insistência numa visão como resultado final do caminho filosófico védico pode reforçar esse equívoco.
3. Em segundo lugar, toda compreensão do Rig Veda exige ter diante dos olhos, ouvidos, mente e sentidos o modelo sobre o qual se move seu caminho filosófico, e a própria hesitação entre esses termos indica a leitura forçada que a linguagem ocidental impõe a outras linguagens, colocando-se a questão de saber se se trata dos critérios de um modelo visual ou de um modelo áudio-auditivo.
4. A visão de que se trata nada tem em comum com o olhar ocidental, com olhar para fora ou para dentro, de cima ou de baixo, mas funda-se num modelo de som e não de vista, seguindo os movimentos e atividades do som.
5. O Rig Veda é contato com uma civilização original, e as civilizações variam muito no uso dos diversos sentidos, sendo lugar-comum que hebreus e gregos antigos diferiam no valor atribuído ao auditivo, pois para os hebreus compreender e conhecer estavam mais no som e no tato e para os gregos conhecer tornou-se mais um ver, embora menos que para o homem ocidental pós-cartesiano, conservando os gregos o tato em sua geometria, ao imaginar-se percorrendo com os dedos uma figura, enquanto os geômetras modernos pensam as formas pelo modo como aparecem, e grande parte da confusão moderna vem da mistura livre dos meios visual e auditivo na experiência que o homem tem de si, incapaz de sintetizar suas percepções mistas.
6. Nada há de misterioso nisso, pois a filosofia ocidental desde Aristóteles equiparou visão ou contemplação ao olhar a vida humana das alturas de uma teoria, visão que se tornou carne no homem contemporâneo, organismo com ideias em que o organismo permanece constante e as ideias variam, reduzindo-se a reflexão filosófica a deambular nos limites da teoria e condenando os pés do filósofo a pisar indefinidamente a nuvem frágil do nominalismo que recobre teorias metafísicas, forças, poderes, ações e possibilidades, sendo a única transcendência possível nesses limites a decapitação de teorias por outras teorias ou uma dialética que acelera sua execução, deixando um mundo vazio de criação humana e uniformemente nominalista, no qual a sobrevivência e a continuidade humanas são condenadas a renunciar ao ato humano de criação em favor de um compromisso teórico que uniformiza homens e mulheres na medida em que ignoram sua criatividade, quando a história do homem, e portanto sua carne, foi gerada no som e regida pelos critérios do som, movendo-se lentamente do escuro para o claro, com corpos que se cantam para fora das sombras e uma carne que quer ser música, pois assim foi o princípio.
7. A linguagem do não existente, o Asat, é um contexto tonal regido pelos critérios da música, segundo os quais o fundamento da transcendência, origem de toda percepção organizada e solo original com que todo som conta para soar, é o Asat, silêncio no sentido de não existência ou inação e puro ruído, do qual o tom é destilação, no sentido de obscurecimento, encobrimento ou caos, abrangendo todo o espectro do som, de sua ausência à sua confusão plena, e podendo ser descrito tonalmente como para baixo, derivado espacial, no sentido em que o tom fundamental de uma corda soa sua altura mais grave, enquanto os sufixos sânscritos de tempo, puras, antes, e pashcat, depois, são referentes lógicos em relação à origem, e para cima, ud, e para baixo, atha, referentes ontológicos de proximidade ou distância da plenitude centrada no momento que é o Rita, do qual o Asat é o oposto, sendo o Rita o termo de uma síntese eficaz do sensório por atos claros e distintos dos sentidos e suas intuições, e o Asat o espaço-fundamento inicial da percepção indeterminada ou dos conjuntos de percepções organizadas.
8. Uma corda vibrante de qualquer comprimento de referência, a Norma que fundou todas as civilizações antigas na acústica matemática, pode ser dividida ao meio para soar a oitava acima ou duplicada para soar a oitava abaixo, e como todos os tons retornam ciclicamente na oitava, o mesmo tom num sentido e outro tom em outro, qualquer oitava pode servir de modelo a todas as oitavas para fins de teoria da afinação, sendo a estrutura cíclica da oitava o fundamento invariante comum a todos os sistemas de afinação, e as referências a círculos no Rig Veda, como em Platão, sugerem que os tons eram representados num círculo tonal, matriz cíclica ou mãe na qual nasciam os tons derivados, atividade de geração que pouco significa sem a experiência de afinar um instrumento como parteira de tons sucessivos, razão provável da incompreensão da teoria genética de Platão com suas metáforas sexuais.
9. Platão lembra a tradição em questão, na qual os critérios musicais introduzem uma hierarquia no campo dos números, os pares definindo a matriz da oitava como feminina, os ímpares preenchendo-a com tons-filhos e definidos como masculinos, os menores definindo intervalos mais importantes, e a metáfora poética, alusão a critérios sonoros, diferenciando os números muito antes do vocabulário matemático especializado, pertencendo ao não existente, Asat, e ao Dragão, Vritra, a parte do contínuo dos números reais que está além dos racionais, e embora para o matemático todos os números possam ser sagrados, para o músico alguns valem muito mais, como a divindade do 3, a humanidade do 5 e os papéis sexuais de par e ímpar, que refletem suas funções tonais, sendo o 2 feminino por criar a matriz, a oitava, na qual nascem todos os tons, mas incapaz por si de criar senão ciclos de esterilidade, já que multiplicar e dividir por 2 nunca introduz novos tons no mandala tonal, e é tema das culturas antigas e do Rig Veda que a Unidade Original é hermafrodita e produz uma filha, o 2, por divisão sem mãe, sendo Deus o 1, que só procria por meio da filha, princípio feminino e mãe de tudo, como ecoa o fragmento 484 de Eurípides sobre a terra e o céu outrora unidos que, separados, geraram todas as coisas.
10. Os hinos descrevem poeticamente os números distinguindo conjuntos ou quanta por classes de deuses, dragões e heróis e retratam relações tonais e aritméticas com metáforas sexuais e musicais, sendo o contínuo do círculo, Vritra, desmembrado repetidamente por Indra por abranger todas as diferenciações possíveis, num conflito sem fim entre o campo dos números racionais e o contínuo dos números reais, em que os inteiros que introduzem novos cortes no mandala tonal demonstram o poder de Indra sobre Vritra, ou purusha, cortado em pedaços em cada batalha com os deuses, embora sua morte seja a deles, pois sem o Asat, ou seu equivalente Vritra, o Dragão, não haveria Indra nem os deuses, dos quais ele é o recipiente.
11. Uma breve síntese recapitula o percurso.
12. Pelos critérios do contexto tonal que rege a linguagem do não existente, o Asat, como espaço ou condição de campo da qual emerge toda diferenciação na experiência humana, torna-se espaço de discurso, primeiro como campo necessário da emergência do som, de toda sensação organizada e de toda comunicação, pura vibração, energia e possibilidade, o silêncio sonoro do qual emergem mundos, deuses e homem, e segundo como discurso que certos humanos assumem para manifestar-se na ignorância de suas origens e dos outros, partilhando a atitude-Vritra de encobrir suas possibilidades humanas pela dogmatização de esquemas conceituais teóricos e privando o homem da possibilidade de retornar às suas origens e às dos outros, convertendo-se a atitude do Asat em seu espaço de discurso-manifestação e limite absoluto, único pecado intolerável para o caminho do Rita, por privar o homem do eterno retorno à sua origem e reduzir a multiplicidade de cantos encarnados a uma voz teórica, pecado sobre o qual o homem e a ciência contemporâneos, sobretudo a psicologia, precisam deter-se, pois sem libertar memória e imaginação das restrições teóricas, homem e mulher não recuperam plenamente seu corpo, e a crise atual, impedida de alcançar os começos do corpo humano que todos carregam, verifica essa intuição védica e falsifica toda teoria imposta em substituição ao ato humano original de criação, tendo-se clamado e louvado muitos Salvadores enquanto se perdeu o próprio ato de criação e o poder de revivê-lo, esquecendo o Dragão, a Serpente, o Silêncio e a Carne que quer ser música.