U. G. Mind is a Myth: Conversations with U.G.. Edited by Terry Newland. Goa: Dinesh Vazirani, 1988. (Reedição: New Delhi: Penguin Books, 2003).

O Corpo como Cadinho

U.G.: A investigação parte de inúmeras suposições, a primeira delas a de que todos os seres humanos são exatamente iguais, quando na verdade não existem dois indivíduos idênticos, o que torna autodestrutiva toda tentativa de chegar ao máximo denominador comum.

Q: Do ponto de vista científico, interessa descobrir se há uma singularidade por trás das semelhanças aparentes entre as pessoas, e os iogues e líderes religiosos parecem oferecer casos de pessoas realmente excepcionais e únicas, dignas de estudo.

U.G.: Recorrer a iogues e pretendentes que oferecem sua mercadoria no mercado é um caminho equivocado, pois os de segunda categoria podem submeter-se ao escrutínio, mas o autêntico (the real McCoy), se existir, jamais aceitará testes, e figuras como J. Krishnamurti, Sai Baba ou Muktananda não cooperam, enquanto as cobaias disponíveis existem às dúzias.

Q: Resta saber, então, como encontrar a base da transformação interior.

U.G.: Não há resposta para isso, cabendo apenas a recomendação de não dar crédito algum às alegações dessas pessoas e de submeter tudo a testes.

Q: O propósito é justamente encontrar uma forma de testar a credibilidade dessas alegações em bases científicas.

U.G.: Mesmo cogitar dar alguma consideração às alegações dessas pessoas constitui um erro terrível, e tudo deve ser testado.

Q: O único material de trabalho disponível são as estatísticas e os dados daquilo que se chama normalidade.

U.G.: As respostas a esse problema, como a todos os outros, precisam vir do próprio pesquisador e não de iogues e meditadores, pois não existe relação objetiva com os dados e conhecimentos coletados, já que a interpretação constante implica envolvimento com o objeto estudado, sendo o intérprete o fator de maior importância.

Q: Ainda assim, estudar o homem parece não só possível como necessário.

U.G.: O homem precisa primeiro compreender a si mesmo, e do ponto de vista do conhecimento não há modo de fazê-lo, pois isso exige não acúmulo de dados, mas um salto quântico, já que a natureza busca criar indivíduos únicos sem usar modelos, e a imposição de modelos como Jesus, Buda ou Krishna destruiu essa possibilidade.

• O computador jamais se pergunta como está funcionando, e a mera acumulação de dados e teorias não conduz à autocompreensão.
• Assim como os princípios newtonianos se tornaram uma camisa de força para o pensamento criativo até que alguém abandonasse seus pressupostos, os dados sobre a singularidade humana impedem olhar as coisas, e a si mesmo, de modo novo, e um dia a física einsteiniana também cederá lugar a outro sistema.
• Picasso buscou novas técnicas, alcançou uma ruptura e acabou convertido em modelo imitado por artistas baratos.
• Quando a natureza aperfeiçoa um indivíduo único, ele é lançado fora do processo evolutivo e deixa de interessar a ela, razão pela qual o que é e diz não pode ser duplicado nem transmitido, carecendo de valor social.
• Quem recomenda esquecer a própria singularidade natural para ser como outro, por mais santo que seja, conduz ao caminho errado, como cego guiando cego.
• O primeiro desvio diante de iogues e homens santos é relacionar o funcionamento deles com o próprio, que pode não ter relação alguma.
• A singularidade não sai de fábricas, e a sociedade, interessada apenas no status quo e na produção de cópias de modelos aceitáveis, sente-se ameaçada pela individualidade real, que compromete sua continuidade.
• Uma pessoa verdadeiramente única, sem ponto de referência cultural, jamais saberia que é única.

Q: A mera presença de um indivíduo único e plenamente florescido poderia ajudar os outros, não como modelo, mas como possível desencadeador de mudança e singularidade.

U.G.: Isso não ocorre, porque o indivíduo único, incapaz de reproduzir-se física ou espiritualmente, é descartado pela natureza como inútil, já que ela só se interessa pela reprodução e ocasionalmente produz um espécime excepcional (sport), que, sem poder reproduzir-se, está acabado para a evolução e não se interessa em servir de modelo a ninguém.

Q: Esse lançamento de singularidade pela natureza poderia ser entendido como o florescimento da singularidade no próprio indivíduo.

U.G.: Isso tende a ocorrer em indivíduos que, por acaso ou acidente, se libertam do fardo de todo o passado, restando, eliminado o conhecimento e a experiência coletivos da humanidade, um estado primordial e primevo sem primitivismo, inútil para a sociedade e sem qualquer missão de ajudar a humanidade.

• Como uma árvore frondosa, esse indivíduo pode oferecer sombra sem jamais ter consciência disso.
• Quem se senta sob a árvore corre o risco de levar um coco na cabeça, e por isso a sociedade pode sentir-se ameaçada, não podendo fazer uso de tal pessoa na forma como está estruturada.
• Não há crença em lokasamgraha, a ajuda à humanidade, na compaixão pelo mundo sofredor ou no alívio do pesado carma do mundo, e ninguém foi nomeado salvador da humanidade.

Q: Nenhuma abordagem científica, iogue ou meditativa teria, portanto, relação com a singularidade e a liberdade em questão.

U.G.: A experiência pessoal mostra que o ioga, praticado por sete anos no Himalaia com Sivananda Saraswati e retomado após a calamidade de 1967 com Desikachar e seu pai, Krishnamacharya, contraria o funcionamento natural do corpo, e quando o organismo se liberta do domínio do pensamento, qualquer tentativa de produzir paz e harmonia gera desarmonia e violência.

• Após a calamidade, o corpo parecia incapaz de suportar as tremendas descargas de energia que nele ocorriam, motivo da nova tentativa com técnicas de ioga.
• O que se dizia não se encaixava nos Yoga Sutras de Patanjali, impossibilitando a comunicação, e a prática foi abandonada.
• Buscar paz nesse estado equivale a usar a guerra para criar paz num mundo pacífico.
• Quando a busca termina, termina com uma espécie de grande explosão (big bang), e a paz deixa de ser algo que se possa praticar ou ensinar.

Q: Não interessa propriamente uma grande explosão, mas apenas alguma sabedoria e serenidade.

U.G.: O faminto contenta-se com migalhas e logo deseja o pão inteiro prometido pelos vendedores sagrados, mas a fome precisa consumir-se sem conhecer satisfação, pois a própria fome e a busca são o problema, e descartados os modelos fictícios de santos resta o arranjo biológico natural, no qual as células cooperam por pura sobrevivência.

• A estrutura separativa do pensamento, introduzida há muito na consciência humana, criou o mundo violento e provavelmente levará o homem e o resto da vida no planeta à beira da extinção.
• Biologicamente, cada célula possui a sabedoria de evitar modelos e promessas e coopera com a vizinha apenas por motivos de sobrevivência.
• Pelo terror da aniquilação, o homem aprenderá a cooperar como as células de seu corpo, mas não por amor ou compaixão.

Q: Por trás dessa cooperação biológica e do florescimento da individualidade haveria algo transcendental tentando manifestar-se.

U.G.: Não há nada transcendental, mas algo altamente individual em sentido diverso do cultural, e o controle do corpo pelo pensamento destruiu a possibilidade de os humanos se tornarem humanos completos, sendo dispensável a noção, hoje tão difundida, de que a consciência atenta (awareness) produz mudança qualitativa, pois o potencial já existe, mas a humanidade tomou o caminho errado e parece não haver saída.

Q: Diante desse florescimento da individualidade, insiste a pergunta sobre por que não acontece com quem pergunta.

U.G.: Não há chance nem nada a fazer, e o negócio sagrado não ajudará em nada, talvez apenas geneticistas e microbiologistas encontrem respostas, com o risco de o Estado usar a engenharia genética para eliminar os últimos vestígios de liberdade, enquanto a inteligência extraordinária do organismo, já programada como um computador ligado, bastaria para viver bem se o pensamento não interferisse.

• Os computadores tornaram-se tão sofisticados que pensam e se autocorrigem, e talvez um dia baste ligá-los e seguir seus conselhos.
• Deixar o corpo funcionar como um computador seria alcançar o estado em questão, pois o computador corporal natural já vem programado, pronto e conectado, sem nada a fazer.
• A humanidade está muito distante dessa condição primordial, e quando algo atinge alguém como um raio e queima tudo, essa pessoa não é pecadora nem santa, estando muito além do enquadramento social.

Q: Tudo o que restaria praticar, se cabe o termo, seria a não interferência.

U.G.: Tentar não interferir implica esperar que algo maravilhoso aconteça, e essa espera impede qualquer acontecimento, conforme a própria experiência de quarenta e nove anos buscando um homem chamado U.G., desviado pela cultura e por gurus mortos e vivos, até perceber a inutilidade da busca e que o inimigo era o próprio eu, quando todo o conhecimento e a busca foram expulsos do sistema.

Q: Não haveria, então, nenhuma obrigação de ajudar os outros a compreender isso.

U.G.: Não se trata de mercadoria comercializável, mas apenas da ausência de uma falsa exigência implantada pela sociedade e pela cultura, sendo que a exigência de mudar a si mesmo e a de mudar o mundo saem juntas do sistema, sem que isso implique ser antissocial ou grato à sociedade, nem sentir dever algum de desempenhar papel ou ajudar os semelhantes, ideias que não passam de disparate (balderdash).

Q: Querer mudar o mundo, por mais nobre que pareça, seria então uma atividade egocêntrica e egoísta.

U.G.: Quem tenta libertar-se do mundo ou do chamado mal é o mais egoísta dos homens, e a percepção devastadora que enfim surge é a de que o ego não existe, constatação que tudo explode com força tremenda e que não é experiência compartilhável, mas uma calamidade na qual experiência e experimentador terminam, deixando alguém sem fuga da realidade, sem romantismo e sem noções humanistas de salvar o mundo, pois sabe que toda tentativa só lhe acrescenta impulso.

Q: Ainda assim é preciso viver e agir, restando conceber uma ação que não acrescente impulso ao caos social.

U.G.: Essa é apenas mais uma ideia, pois ações e consequências formam um único acontecimento, ao qual o pensamento lógico de causa e efeito impõe uma sequência, e como tempo e espaço não existem fora das respectivas ideias, criação e destruição, nascimento e morte ocorrem simultaneamente, não havendo morte alguma que possa ser experimentada.

• O acender da luz e o acionamento do interruptor que o precedeu são uma só coisa, parecendo dois eventos apenas porque o tempo criou um intervalo entre eles.
• O nascimento e a morte do pensamento acontecem ao mesmo tempo, e mesmo o corpo não morre, apenas muda de forma.
• O que se experimenta é o vazio sentido diante do desaparecimento do corpo de alguém, não a morte, e tampouco o nascimento pode ser experimentado.
• No estado natural, em que o corpo funciona sem interferência do pensamento, nascimento e morte ocorrem o tempo todo.

Q: Nesse estado natural haveria ainda entidades psicológicas, personalidades, egos, eu ou identidade.

U.G.: Não há pessoas nem espaço interior para criar um eu, restando, depois que a continuidade do pensamento se desfaz, uma série desconexa e independente de interações, sem divisão entre o que ocorre no ambiente e no interior, e removida a armadura surge uma sensibilidade extraordinária que responde às fases da lua, às estações e aos movimentos dos planetas, apenas a pulsação da vida, como numa água-viva.

Q: Cabe descrever um pouco esse processo de morte recorrente.

U.G.: O processo desafia a descrição, mas nele a respiração comum cessa e o corpo respira por outros meios fisiológicos, morrendo e renovando-se diariamente sem volição, e o verdadeiro ioga é a habilidade do corpo de retornar da morte clínica com movimentos rítmicos naturais, como os de um recém-nascido, e não posturas e exercícios respiratórios.

• Entre os médicos consultados, apenas o Dr. Leboyer, especialista em parto, ofereceu uma explicação, ao relacionar esse modo de respirar ao dos recém-nascidos, o que talvez corresponda ao sentido original de pranayama.
• A cada renovação o corpo recebe um prazo maior, até o dia em que não consegue mais renovar-se e é levado ao monte de cinzas.
• Quando o processo de pensamento deixa de se dividir em dois, o corpo passa por uma morte clínica, e só então começa o ioga, algo que supostamente ocorreu com Sri Ramakrishna e Sri Ramana Maharshi, sem interesse em verificá-lo.
• Após respiração e batimentos quase pararem, a aparência cadavérica, com rigidez, frio e cor de cinza, desaparece, o corpo aquece, move-se e o metabolismo e o pulso se aceleram.
• Não há interesse em testes por curiosidade científica, pois trata-se de mera afirmação, não de produto à venda.
• O processo assemelha-se mais ao Tai-Chi chinês que aos asanas clássicos, e os iogues inverteram a ordem ao prescrever savasana, a postura do cadáver, depois das posturas em movimento, provavelmente por discípulos que tentaram reproduzir a morte natural de algum guru.
• Mesmo aniquilado o pensamento do eu, algo ainda experimenta essa morte, caso contrário não seria possível descrevê-la.
• Liberta da estrutura separativa, a respiração responde plenamente ao ambiente, sendo puxada para fora e para dentro diante de uma montanha ou de um pôr do sol, origem provável da expressão beleza de tirar o fôlego (breathtaking beauty), e é por meio de sutis mudanças respiratórias que se toma consciência do que acontece ao redor.

Q: Essa respiração sem pulmões seria epifenomênica em relação ao processo de morte, uma espécie de atração secundária.

U.G.: Não necessariamente, pois às vezes surge de repente uma falta de ar semelhante ao segundo fôlego que iogues buscam por técnicas e corredores alcançam ao atravessar a barreira da exaustão, mas isso também passa, e por fim a respiração cessa e o corpo dispensa os pulmões, respirando apenas com sua pulsação, fenômenos que se deixa acontecer quando não há ninguém com quem conversar.

Q: Médicos ocidentais teriam tentado descrever as alterações glandulares que acompanham esse processo de morte.

U.G.: A medicina ocidental pouco compreende disso, embora um estudo do Dr. Paul Lynn destaque o funcionamento diferente do timo, sendo afetadas também a pineal, a hipófise e outras glândulas, que com os plexos nervosos assumem o funcionamento do organismo quando a estrutura separativa do pensamento morre, num processo doloroso, não desejado nem pelos mais fervorosos praticantes, resultado não da vontade, mas de um concurso fortuito de átomos.

• A glândula pineal, que controla movimento, respiração e coordenação do corpo, é fortemente afetada.
• O domínio do pensamento sobre glândulas e plexos é forte e precisa ser queimado, e essa queima ou ionização exige energia e espaço, levando o corpo a seus limites, com a energia irrompendo em todas as direções.
• A contenção dessa energia na forma limitada do corpo gera dor, mesmo sem experimentador da dor.
• Cientistas interessados nessas mudanças, quando descritas em termos fisiológicos e não místicos, veem esse tipo de homem como produto final da evolução biológica, e não como super-homem de ficção ou ser superespiritual.
• A natureza visa apenas criar um organismo capaz de responder plena e inteligentemente aos estímulos e de se reproduzir, e esse corpo, capaz de percepções e sensações extraordinárias, é uma maravilha de criador desconhecido.
• Estudiosos da evolução supõem que a espécie humana atual tenha surgido de uma espécie degenerada na qual ocorreu a mutação da autoconsciência, o que explicaria a desordem geral, sendo impossível prever se alguém poderá mudar tudo isso.

Q: Um sobrevivente desse processo total de morte, uma espécie de mutante, talvez pudesse mudar o rumo do destino humano.

U.G.: As alegações de afetar a totalidade da consciência humana não têm fundamento, pois essa consciência é algo formidável, com impulso próprio poderoso, e os que falam disso conhecem apenas a consciência criada pelo pensamento, que só pode ser afetada por propaganda, persuasão ou drogas, produzindo mudanças dentro do velho enquadramento e, portanto, inúteis, restando sem resposta se a mudança é necessária e para quê.

Q: Parece necessário um certo solo para o crescimento desses mutantes, já que todos são criados em solo estéril, medíocre e pouco nutritivo, e outro solo talvez ajudasse.

U.G.: A sensibilidade permanece apesar do solo pobre, e o projeto inteiro (blueprint) já está presente, como numa planta que morre se não for regada e nutrida, nada estando perdido para a humanidade, mas tentar desenvolver novas composições de solo, como se fez com árvores e plantas até poluir o planeta, teria o mesmo efeito na tentativa de cultivar uma linhagem humana melhor.

Q: A descrição sugere uma mudança radical na fonte da identidade após o colapso da estrutura separativa, restando saber se algum eu permanece depois da explosão e se o eu está apenas no cérebro.

U.G.: Não existe eu, apenas um pronome pessoal da primeira pessoa do singular, símbolo da totalidade dos pensamentos, sentimentos, experiências e esperanças da humanidade e produto do passado, assim como não existe mente individual, apenas a palavra mente, que criou a todos para manter sua continuidade e corrompeu o mecanismo natural de sobrevivência do corpo, de modo que a sobrevivência da estrutura separativa garante a destruição final do organismo físico.

• Não há entidade psicológica separada e discreta, apenas a palavra eu.
• A estrutura separativa da chamada mente levou a sociedade aos limites da tolerância.
• A bomba de hidrogênio é extensão do policial contratado para proteger a pessoa e sua propriedade, sem que se possa traçar uma linha entre os dois.

Q: Cabe perguntar por que essas palavras não desencadeiam alguma ação radical nos ouvintes.

U.G.: A oportunidade que poderia haver já se perdeu, pois tudo o que foi dito foi apropriado pelo velho enquadramento, a suposta sensibilidade não é profunda e os obstáculos permanecem, até fortalecidos pela conversa, já que o eu usa qualquer coisa para perpetuar-se, nada sendo sagrado, e mesmo a tentativa de demolir o que existe visa construir nova superestrutura.

Q: Não está claro o fundamento dessa suposição.

U.G.: É simplesmente assim que o processo funciona.

Q: Supondo haver seriedade e alguma forma de descobrir isso…

U.G.: Suposições não cabem, pois o ocorrido foi acausal e aconteceu apesar de todos os esforços, lutas e intenções, constituindo o milagre dos milagres, impossível de provocar ou duplicar, já que atinge num tempo e lugar jamais tocados pela vida, não sendo experiência comunicável, transmissível ou compartilhável, mas uma ave rara que só se pode pôr num museu para observar.

Q: Assusta pensar em viver sem centro, sem eu, sem ponto de referência.

U.G.: O ponto de referência, o eu, não pode ser eliminado por vontade, sendo em última análise um programa geneticamente predeterminado, um roteiro (script), e libertar-se desse destino genético exige rejeitar tudo o que é oferecido por qualquer um, sem método, com uma bravura anterior à coragem e em total desamparo, pois qualquer ação é fragmentária, enquanto o estado descrito é um funcionamento fisiológico simples, assustador e desconcertante, sem nada de místico.

• Não há como (how) para isso, e nenhum cultivo de mansidão ou coragem ajuda, pois a questão envolve o ser inteiro e toda ação é parcial.
• Com os olhos abertos, todo o ser é olhos, numa visão panorâmica (vista-vision) tão intensa que os olhos não piscam e não sobra espaço para um eu que olha, sendo as coisas que olham, e não o contrário.
• Cada sentido tem carreira independente, e a resposta sensorial não é modificada, censurada nem coordenada, apenas vibra no corpo, havendo coordenação somente o suficiente para a sobrevivência e o funcionamento mecânico, após o que tudo retorna ao ritmo desconexo.
• Não cabe traduzir isso como êxtase, beatitude ou iluminação, nem dar-lhe viés religioso ou espiritual, pois embora não esteja separado da natureza, jamais caberá em estudo da natureza ou forma científica de conhecimento.

Q: Seria necessário, então, rejeitar tudo.

U.G.: Não se trata de rejeitar, pois o rejeitado e a rejeição não têm relevância para o modo real como o organismo funciona, e visto isso nada resta a renunciar, já que só se rejeita para obter algo; contrariamente aos Upanishads, que fazem disso o objeto do desejo mais elevado, o próprio desejo precisa terminar, pois é a busca que perturba, e dispensado o desejo dos desejos os demais perdem importância.

Q: A impossibilidade de apreciação científica plena desse acontecimento não implicaria que eventos, coisas e pessoas comuns não possam ser plenamente apreciados.

U.G.: Dentro desse enquadramento tudo é relativamente válido, mas a realidade estudada é montada pela psique ou pelo eu, ambos negados, de modo que a busca de realidade, autenticidade psicológica e autorrealização é produto de pessoas amedrontadas, e a própria trajetória mostra que a frustração total diante da pergunta sobre a existência da iluminação criou uma intensidade em que a questão se queimou e desapareceu.

• O procedimento científico, e não o eu, oferece um ponto de referência para medir a verdade ou falsidade do que é dito.
• A obsessão ardente consistia em saber se existe iluminação ou se todos foram enganados por abstrações.
• O primeiro terço da vida passou-se na Índia entre teosofistas, J. Krishnamurti, iogues, homens santos, sábios, Ramana Maharshi e a Ordem Ramakrishna, e tudo se revelou falso.
• Desiludido com as tradições religiosas do Oriente e do Ocidente, houve mergulho na psicologia moderna, na ciência e no mundo material, descobrindo-se que a ideia de espírito ou psique era falsa e que tampouco existe matéria.
• Negadas as bases espiritual e material, restou a deriva sem resposta de fonte alguma, até que a futilidade da busca se evidenciou e a pergunta se queimou, sem que surgissem outras.
• A sede consumiu-se sem jamais se satisfazer, e o importante não são respostas, mas o fim das perguntas.
• Mesmo com tudo queimado, restam brasas que se expressam num ritmo natural, sem preocupação com o impacto disso na sociedade.