DANIÉLOU, Alain. Shiva and the Primordial Tradition: From the Tantras to the Science of Dreams. Rochester: Inner Traditions International, Limited, 2006.
1. Desde os tempos pré-históricos a Índia conhece duas grandes tradições religiosas, o Shivaísmo, religião da natureza que busca perceber o divino em suas obras e integrar-se nelas, e o Jainismo, religião humanista voltada essencialmente para os valores éticos e sociais, cujos conceitos o Vedismo ariano foi incorporando gradualmente, em muitos níveis contraditórios, até formar o que hoje se chama Hinduísmo, enquanto o Shivaísmo e o Jainismo, enquanto tais, prosseguiram até os dias atuais paralelamente ao Vedismo hinduizado.
2. Do Shivaísmo procedem a investigação cosmológica chamada Samkhya e o Yoga, estudo dos poderes latentes do ser humano, e do Jainismo a teoria do karma e da transmigração, que explica as desigualdades humanas por faltas morais cometidas em vidas anteriores e com isso justifica a hierarquia social, sendo o Budismo e mais tarde o Vaishnavismo adaptações do Jainismo no quadro geral do Hinduísmo, e tendo a teoria jainista da transmigração servido para justificar o desprezo pelos intocáveis, responsabilizados por suas faltas passadas, noção que o Budismo levou até o Japão, ao passo que o Shivaísmo jamais aceitou a ideia da desigualdade de nascimento, embora reconheça hierarquias nos planos genético, profissional e social.
3. O período que vai do século III ao X da era cristã foi na Índia um tempo de crise do pensamento filosófico e religioso, em que o Budismo abalou seriamente os fundamentos do Vedismo ariano, dominante por séculos, sendo por sua vez contestado não apenas pelo Vedismo, mas sobretudo por um retorno às religiões autóctones, num extraordinário renascimento de uma herança filosófica e religiosa muito antiga, oriunda da prestigiosa civilização pré-ariana, em particular do Shivaísmo, do culto da deusa e dos ritos extáticos e místicos do Tantrismo.
4. Ao longo da história, a religião originalmente bastante primitiva dos nômades arianos assimilou muitos elementos do pensamento, dos ritos e dos cultos das grandes civilizações que a precederam na Índia, permanecendo porém centrada, ao menos nominalmente, nos textos derivados dos Vedas, que foram sendo reinterpretados e comentados segundo os dados de uma filosofia, mitologia e cosmologia muito mais desenvolvidas.
5. A civilização pré-ariana, que em tempos proto-históricos estendera sua influência até a Europa ocidental, não foi aniquilada pelos invasores e continuou em grande parte a existir paralelamente ao Vedismo, permanecendo sob a superfície e reaparecendo em todos os níveis e épocas os antigos conceitos do Shivaísmo, do Tantrismo, do Shaktismo, do Yoga e da cosmologia Samkhya, reaparições que uma aberração histórica tende a apresentar como desenvolvimentos novos, salvo quando consideradas apenas em relação à civilização védica, quando na verdade o Bramanismo, do Atharva Veda às Upanishads e às ciências tradicionais, sempre se inspirou na cultura pré-ariana, que pouco a pouco assimilou.
6. O Mahabharata, ao referir-se aos principais sistemas religiosos e filosóficos, menciona no mesmo nível o Samkhya, o Yoga, o Pancharatra, o Veda e o Pashupata, isto é, o Shivaísmo, o Vaishnavismo e o Vedismo.
7. O Shivaísmo antigo permaneceu ao longo da história a religião da maior parte da população da Índia, sobretudo no sul, que conservou sua língua original, mas também no leste, em Kalinga e Bengala, na Índia central e nas regiões do Himalaia, províncias periféricas onde os arianos instalaram famílias brâmanes missionárias que jamais foram realmente assimiladas e desempenharam um papel de infiltração tanto política quanto religiosa, semelhante ao dos missionários europeus na África ou na Ásia atuais, continuando os ritos shivaítas e tântricos, que dispensam o sacerdócio brâmane, a coexistir com os ritos védicos, como ainda hoje ocorre.
8. Nos primeiros séculos da era cristã, o antigo Bramanismo, contestado pelo Budismo, perdeu sua intransigência e adotou, por infiltração jainista, as ideias de não violência, vegetarianismo e transmigração, enquanto o Budismo e o Vedismo assimilavam as práticas do Yoga e do Tantrismo e adotavam as divindades shivaítas.
CITAS E PARTOS
1. Entre os séculos I e III da era cristã o norte da Índia viveu um período extremamente cosmopolita, em que invasores vindos do norte estabeleceram impérios que se estendiam da Ásia central ao Punjab, ao Sindh, ao Gujarat e até o país marata e a Índia central, sob as dinastias dos Pahlavas, partos, e dos Shakas, citas, que duraram até o fim do século IV, e dos Yeh Chis ou Kushanas, vindos da Ásia central, sua verdadeira pátria, os quais, não pertencendo aos antigos clãs arianos de que os brâmanes se diziam descendentes e não podendo esperar do Vedismo mais que uma posição subalterna, pouco se inclinavam a aceitá-lo e adotaram o Budismo ou o Shivaísmo, interessando-se por vezes até pelo Jainismo.
2. Muito internacionais, os Kushanas mantinham relações culturais e comerciais com o Império Romano, a Pérsia e a China, e seu imperador Kanishka, que reinou de 120 a 162, adotou oficialmente o Budismo, cuja propagação serviu de pretexto a suas conquistas, mantendo porém uma atitude muito liberal para com as outras religiões, como mostram suas moedas com divindades gregas, zoroastrianas, mitraicas, budistas e até shivaítas, sobretudo Shiva e Durga, já afastadas as divindades védicas, e assistindo seu reinado, dois séculos após o desaparecimento do último reino grego de Gandhara, ao desenvolvimento da chamada arte greco-budista, na realidade indo-cita.
3. Kanishka empreendeu uma reforma do Budismo para torná-lo mais eclético e mais adequado a seus desígnios políticos, convocando um grande concílio no qual o filósofo Ashvagosha, hindu convertido ao Budismo, definiu os cânones do Mahayana, o Grande Veículo, obra de alto conteúdo filosófico e espécie de síntese que integrava ao Budismo elementos shivaítas e tântricos e noções tomadas dos gregos, dos cristãos, dos zoroastrianos e dos cultos da Ásia central, de modo que o Budismo, tornado religião de Estado, passou a absorver sem grandes abalos as diversas tendências religiosas do império.
4. Essa empresa, muito eficaz para a expansão cultural indiana na Ásia central, no Tibete e no Extremo Oriente, fracassou na própria Índia, onde o século III viu nascer no sul, no centro e no norte um renascimento da cultura pré-ariana e particularmente do Shivaísmo, iniciado na Índia central entre tribos confederadas cujos chefes se chamavam Barashivas, reação contra os cultos estrangeiros e as religiões modernas como o Budismo, mas também contra o Vedismo, movimento ao mesmo tempo religioso e político, revanche de uma civilização oprimida por séculos por invasores que a ridicularizavam enquanto dela tomavam os elementos necessários a seu próprio desenvolvimento, êxito quase único na história, pois os romanos também se inspiraram no pensamento e na arte da Grécia conquistada, mas a Grécia jamais se reergueu.
5. A decadência do Vedismo, seguida do declínio do Budismo, permitiu às outras seitas não arianas reerguer a cabeça e reivindicar oficialmente a posição que secretamente sempre fora sua, recuperando também o Jainismo, religião moralista e ateia de antiga tradição autóctone, uma popularidade antes disputada pelo Budismo, sem esquecer sua influência na Índia e fora dela, pois missionários jainistas tiveram papel nada desprezível no desenvolvimento da filosofia grega, sendo jainista o filósofo que Alexandre quis levar consigo da Índia e que se suicidou pouco antes da morte do conquistador, e tendo o Budismo sido uma reforma do Vedismo inspirada sobretudo no Jainismo, de modo que o Budismo Mahayana, ao hinduizar-se e integrar os ritos tântricos, perdeu sua razão de ser na Índia, embora o puritano Budismo Hinayana oferecesse uma alternativa ao Jainismo.
6. A nova religião surgida, por vezes chamada neobramanismo ou Hinduísmo, não era mais, como a anterior, um Vedismo influenciado pelo Shivaísmo, mas um Shivaísmo vagamente evocador do Vedismo, assim como o Budismo Mahayana se tornara um Shivaísmo disfarçado de Budismo, passando os textos e ritos do Shivaísmo e do Tantrismo a constituir a verdadeira base do Hinduísmo.
7. Após longo eclipse, o Shivaísmo antigo, com sua cosmologia, o Samkhya, sua concepção do ser humano definida pelo Yoga e seus ritos expostos nos textos sagrados, os Agamas, tradições, e os Tantras, regras, retomou uma posição dominante sob vagas referências à primazia dos Vedas, cujo nome passou a ser entendido não como livro de revelação, à maneira da Bíblia e do Corão, mas como dharma, a lei universal que rege o mundo, cujas diversas revelações são apenas visões fragmentárias devidas à intuição de sábios inspirados, os rishis ou videntes.
8. Os textos védicos deixaram de ser considerados revelação e passaram a ser tidos como expressão relativa, entre outras, da perpétua busca humana dos segredos do mundo natural e do divino.
OS GUPTAS
1. Em 319 um jat, cita do Rajputana, assassinou Sundara Varman, último rei de uma obscura dinastia sucessora dos Kushanas que reinava em Pataliputra, atual Patna, e tomou o poder com o nome de Chandragupta, fundando uma poderosa dinastia que dominaria o norte da Índia por três séculos, período dos mais brilhantes da civilização indiana, chamado Idade de Ouro dos Guptas, de paz e cultura, de espantosa floração artística e de produção de numerosos textos religiosos e filosóficos que procuravam reatar, com êxito variável, os laços com as tradições mais antigas, à semelhança do que seria mais tarde o Renascimento europeu em sua concepção original, o de Prospero Colonna, Alberti, Pico della Mirandola e do Sonho de Polífilo.
2. Samudragupta, sucessor de Chandragupta, que reinou de 330 a 380, hindu piedoso, empenhou-se em eliminar as religiões estrangeiras introduzidas pelos Shakas e Kushanas, tornando-se outra vez predominante a antiga cultura shivaíta denegrida pelo Bramanismo ariano e pelo Budismo, sobretudo no sul da Índia, em Bengala e na Caxemira, corredores periféricos do território sagrado que haviam preservado em grande parte a tradição pré-ariana, enquanto a chegada dos hunos, que ocuparam o Punjab por volta de 500, e depois dos turcos, que fecharam as fronteiras setentrionais, isolou quase inteiramente o mundo indiano de seus contatos internacionais, em especial com a Ásia central e a China, restando relativamente ativo apenas o comércio marítimo com o Egito, a Pérsia e a Europa.
3. Chandragupta II, chamado Vikramaditya, sucessor de Samudragupta, transferiu a capital para Ujjain, a oeste, e reuniu ali os maiores artistas de seu tempo, escritores como o célebre poeta Kalidasa e sábios como o astrônomo Vaharamihira e o filósofo budista Vasubandhu, conhecendo novo grande desenvolvimento a astronomia, a medicina e a arquitetura sagrada e profana.
TEXTOS
1. Esse período viu reaparecer grande número de textos não védicos transmitidos secretamente através dos séculos, entre os quais, além dos textos sagrados do Shivaísmo, os Agamas e os Tantras, os livros históricos shivaítas, os Puranas, cujas raízes, apesar de inúmeras interpolações e reformulações, remontam à aurora da pré-história, e o Mahabharata, vasta enciclopédia do saber, pertencendo alguns Agamas a cultos ligados ou não ao Shivaísmo, como os dos Sauras, adoradores do sol, dos Shaktas, adoradores das deusas, dos Ganeshas, praticantes do culto dos espíritos, e dos Shaivas e Vaishnavas, estes últimos considerando os textos sagrados do Pancharatra vaishnavita, cerca de cem mil versos adaptados para parecerem conformes aos Vedas, superiores aos próprios Vedas.
2. A maioria desses textos é de origem extremamente antiga, com ecos no Atharva Veda, nas Upanishads, nas obras dos gramáticos e nos tratados científicos, permanecendo um mistério como e em que línguas foram transmitidos através dos séculos, sendo as versões tâmeis de alguns mais antigas que as sânscritas, e tendo sido transmitidos durante o longo domínio ariano pelo mesmo método ainda hoje em uso, no qual, ao lado da tradição exotérica e livresca mantida pelos sacerdotes para assegurar a continuidade dos ritos e ensinamentos, as formas mais altas do conhecimento são transmitidas pelos sannyasis, membros das ordens monásticas de iniciação essencialmente shivaíta e secreta, situados fora do sistema de castas e hierarquicamente superiores aos brâmanes.
3. Nessas formas de ensino, o essencial das doutrinas condensa-se em fórmulas versificadas, os sutras, fios, memorizáveis e transmissíveis de mestre a discípulo por gerações sem deixar vestígio visível, às vezes por pessoas que não lhes compreendem o sentido e agem como livros vivos, e no renascimento shivaíta os herdeiros dessa cultura antiquíssima foram obrigados a apresentar suas doutrinas em forma de livro para opô-las às do Vedismo e do Budismo, transcrevendo os Agamas, Puranas e Tantras em forma acessível a todos, razão pela qual muitos foram redigidos ou traduzidos em sânscrito, tornado língua cultural universal, o que desacreditou ao mesmo tempo o prácrito, língua popular usada pelos budistas.
4. É impossível compreender o Hinduísmo, e mesmo o desenvolvimento do Vedismo, sem referência a essa vasta literatura, verdadeira base das concepções filosóficas, das crenças e das ciências dos hindus, que, muitas vezes mal traduzida para o sânscrito na época do renascimento shivaíta, não recebeu a atenção devida, e o fato de não ter sobrevivido em sua língua ou forma original levou vários pesquisadores modernos a crer que tivesse sido redigida na época de sua nova edição sânscrita, quando pertence evidentemente, em seu conjunto, à remota antiguidade.
5. O acréscimo do nome de Chandragupta às dinastias do Vayu Purana levou a crer que todo esse Purana fora escrito naquela época, quando os Puranas, textos históricos por definição, eram normalmente atualizados com a apresentação dos acontecimentos correntes sob forma de predições, tendo as referências astronômicas neles contidas permitido estabelecer a extraordinária antiguidade de certos relatos lendários, considerando-se que no equinócio da primavera o sol nascia na constelação de Órion em 4000 a.C., na de Touro em 3000 a.C. e na das Plêiades em 2000 a.C.
OS DARSHANAS: SISTEMAS FILOSÓFICOS
1. Os conceitos filosóficos herdados da tradição shivaíta e revividos entre os séculos III e X expuseram-se sobretudo no antigo Samkhya, teoria cosmológica que estuda a natureza do mundo material e sutil em busca dos princípios comuns aos diversos aspectos da existência, matéria, vida, pensamento e arquétipos da criação, ao qual se somam o Yoga, estudo da natureza física e espiritual do ser humano, e o Vyakarana, estudo da linguagem, instrumento de conhecimento e de comunicação cujas limitações determinam as possibilidades da compreensão humana.
2. A teoria dos seis darshanas, pontos de vista a partir dos quais qualquer questão pode ser abordada, estabelece um equilíbrio perfeito entre as diferentes correntes do pensamento filosófico, religioso e científico.
3. O Samkhya, ou cosmologia, estuda o processo de desenvolvimento do universo segundo arquétipos de natureza essencialmente matemática, significando a palavra samkhya mensurável ou numerável.
4. O Yoga trata da natureza humana e das relações entre os aspectos físico, sensorial, intelectual e espiritual do ser humano.
5. O Vaisheshika, ou método científico, estuda as leis do mundo visível.
6. O Nyaya, ou lógica, trata dos métodos de raciocínio e dos meios de prova.
7. A Purva Mimamsa estuda os ritos e os meios de contato entre os mundos natural e sobrenatural.
8. A Uttara Mimamsa, ou metafísica, trata da natureza do divino e do destino espiritual humano.
9. Pelas conclusões frequentemente conflitantes de suas investigações, essas abordagens evidenciam o valor relativo de todo conhecimento e constituem uma barreira segura contra qualquer dogmatismo.
10. Não sendo deístas, o Samkhya, o Vaisheshika e o Nyaya eram ensinados ao lado da filosofia budista na célebre universidade de Nalanda, e por volta de meados do século IX Vachaspati Mishra publicou seu grande comentário dos darshanas, dando-lhes a forma definitiva atual, embora o Samkhya por ele resumido seja apenas um aspecto do antigo Samkhya, cujos textos principais, como o Shashti Tantra, já não são acessíveis, restando apenas os Samkhya Sutras atribuídos ao sábio não ariano Kapila, o Tattva Samasa e a Samkhya Karika de Ishvarakrishna, do século II, provavelmente resumo de uso didático, enquanto a tradição iniciática e filosófica dos sannyasis se refere frequentemente a textos aparentemente perdidos, sendo difícil saber se os originais ainda existem fora da tradição oral.
11. Segundo a teoria Samkhya, o universo desenvolveu-se a partir de um núcleo, um código genético cujas características se encontram tanto na estrutura dos átomos e dos sistemas solares quanto nos princípios da vida, do pensamento, da percepção e da comunicação, correspondendo a cada estado da matéria um sentido de percepção dotado de linguagem própria, que permite conceber e transmitir uma expressão aproximada das sensações e dos processos de pensamento.
12. Existem assim uma linguagem dos odores, ligada ao elemento sólido, uma do paladar, ligada à água, uma linguagem visual do gesto, ligada ao fogo, e uma linguagem do som, articulado ou musical, ligada ao espaço ou éter, adaptadas aos múltiplos aspectos da criação e às diferentes formas de vida, determinando as limitações das percepções a visão do mundo, de modo que os órgãos dos sentidos, como as palavras, são ao mesmo tempo obstáculos e instrumentos do conhecimento.
13. Os limites das potencialidades da linguagem constituem barreiras ao desenvolvimento e à transmissão do conhecimento, e um dos problemas da ciência contemporânea, como notaram certos linguistas modernos, é ultrapassar as limitações impostas pelos conceitos das línguas arianas, embora o sânscrito tenha assimilado muitas noções situadas além do horizonte mental dessas línguas, o que explica a dificuldade de analisar e traduzir muitos de seus termos e conceitos.
14. O Samkhya ensina que todo método de investigação deve estabelecer primeiro os limites além dos quais suas conclusões deixam de ser válidas, e embora suas concepções ecoem em todas as etapas do pensamento e da filosofia indianos, é nas obras científicas que a teoria cosmológica se expõe com maior clareza.
15. A antiquíssima teoria da linguagem apresentada por Nandikeshvara em sua Kashika e no Rudra Damaru Sutra Vivarana explica as potencialidades e limitações da linguagem resumidas nas fórmulas herméticas do Maheshvara Sutra, teoria desenvolvida no século V por Bhartrihari em seu Vakya Padiya, obra sem equivalente em nenhuma outra civilização, embora a teoria do Verbo Criador dela derivada seja frequentemente mencionada, sobretudo no mundo helenístico e cristão, mas como vaga abstração.
16. Aplicações dos conceitos do Samkhya encontram-se nos ritos, nas ciências, na mitologia e nos sistemas filosóficos, mas, isoladas da teoria e de seu aparato crítico, presentes apenas nos comentários ligados à transmissão esotérica, essas noções dão às vezes origem a interpretações aberrantes e elucubrações.
17. O Samkhya chegou a ser considerado ateu por ver a causa primeira do universo como não espacial, portanto não localizável, impessoal e incognoscível, embora a representação dos princípios energéticos manifestados nos diversos aspectos da criação sob a forma de divindades mais ou menos antropomórficas faça parte de um sistema destinado a ensinar as massas e a tornar acessíveis noções além de sua compreensão, pois os humanos precisam de deuses e de uma concepção animista que envolva entidades atuantes por trás das forças sutis que regem o mundo, sendo assim a força centrífuga, de dispersão, que dá origem ao universo, representada por Shiva, princípio criador e destruidor, a força centrípeta, de concentração e coagulação, que forma as entidades materiais, por Vishnu, princípio protetor, e a força orbital resultante, que preside à formação dos mundos, sistemas solares e átomos, por Brahma, o fazedor ou artesão, e governando também os estados da matéria divindades como Agni, deus do fogo, Vayu, deus do ar e dos ventos, Varuna, deus das águas, e a deusa terra.
SHIVAÍSMO E VEDANTA NO SUL DA ÍNDIA
1. Os Barashivas e os Guptas abriram as portas ao renascimento shivaíta, sobretudo no plano religioso, mas sua grande expansão intelectual resultou das poderosas dinastias dravídicas que tomaram o poder no sul da Índia, onde a cultura pré-ariana se mantivera, principalmente os Pallavas de Kanchi, os Cholas de Tanjore e os Rashtrakutas de Manyakheta, cujo império, entre 700 e 1000, se estendia do extremo sul ao vale do Ganges e sob o qual foram construídos os célebres templos de Elephanta e Ellora.
Shankaracharya
1. Nesse período surgiram muitos letrados importantes do sul da Índia, de língua e formação dravídicas, que se exprimiam em sânscrito, o que não deixou de influir no desenvolvimento do pensamento filosófico, pois os conceitos fundamentais expressos pelas potencialidades das línguas dravídicas diferem muito dos das línguas arianas, sendo o mais importante deles, no início do século IX, Shankaracharya, célebre comentador dos Brahma Sutras e das Upanishads e fundador da escola não dualista exclusiva, o Kevaladvaita, seguido de Bhaskara, inventor da teoria da separação na unidade (bhedabheda), depois retomada pelos sufis muçulmanos, do dualismo vaishnavita de Madhva e do não dualismo absoluto, o Shuddhadvaita de Vallabha, aparecendo na mesma época o comentário de Vachaspati Mishra aos Yoga Sutras de Patanjali.
2. No plano filosófico, Shankaracharya pode ser considerado aquele que anexou definitivamente o Vedismo ao Shivaísmo, servindo-se de uma dialética sutil e muitas vezes perversa e de artifícios terminológicos para transportar as noções de um sistema ao outro.
3. Nascido em Kerala, Shankaracharya foi iniciado sannyasi muito jovem, sem passar pela etapa obrigatória do casamento, condição acessível a homens de qualquer casta, que mudam de nome e devem manter secreta sua origem, tendo-se afirmado mais tarde que era filho póstumo de um brâmane criado pela viúva, e foi discípulo de certo Govinda, ele próprio discípulo de Gaudapada, que no século VII comentara a Samkhya Karika e a Mandukya Upanishad.
4. Em seus magistrais comentários aos Brahma Sutras, a algumas Upanishads e à Bhagavad Gita, Shankara procurou sintetizar as ideias do Samkhya shivaíta, do Jainismo, do Budismo e de elementos dos diversos Darshanas, e esse cérebro duro e sistemático de língua materna dravídica desenvolveu, num sânscrito erudito irrepreensível, uma doutrina filosófica extremamente lógica que, sob o nome de Vedanta, passaria por síntese do Hinduísmo, quando o próprio princípio dos Darshanas era buscar abordagens diferentes e combater toda simplificação ou síntese.
5. O antigo Samkhya, busca prudente de certo número de realidades fundamentais, os tattvas, é muito menos dogmático que o Vedanta, que, ao procurar sintetizar, destruiu um complexo sistema de investigações sobre a natureza do mundo e do divino que permitia coordenar pesquisa científica e especulação metafísica sem confundi-las.
6. Shankara é um dos primeiros inventores do que hoje se chama ideologia, sistema lógico com pretensões científicas, desenvolvido com dialética hábil, mas fundado em pressupostos que não correspondem necessariamente à realidade e conduzem inevitavelmente a experiências infelizes, tendo Madhva, não sem razão, definido Shankara como um demônio enganador que falsificou os ensinamentos dos Brahma Sutras para extraviar as almas, embora sua obra permaneça importante pela hábil desmoralização das hegemonias religiosas do Vedismo e do Budismo, o que permite especular sobre os motivos profundos desse grande filósofo.
A Evolução do Vedanta
1. A partir do século VII houve um renascimento das atividades das antigas igrejas de Kerala, região que abrigava também uma comunidade judaica deportada pelos fenícios e ali estabelecida desde 555 a.C., comunidades que Shankara, nascido em Kerala, não podia ignorar, enquanto a expansão do Islã, com a ocupação árabe de Cabul em 650 e do Sindh pouco depois, suscitava sérios problemas intelectuais e religiosos, impressionando os filósofos a concepção monoteísta, sua agressividade e a audácia com que uma doutrina tão simplista se apresentava como progresso, levando-os a procurar adaptá-la, interpretá-la e incorporá-la, fenômeno semelhante ao do marxismo, que penetrou clandestinamente todo o pensamento religioso sem que ninguém ousasse apontar suas contraverdades e o caráter irrealista de seus pressupostos.
2. O prestígio do absurdo metafísico que o monoteísmo representava para a doutrina tradicional afetaria o pensamento filosófico na Índia até os dias atuais, e o mundo ocidental interessou-se quase apenas pelas filosofias infectadas por esse germe, enquanto os Tantras continuavam em vão a proclamar que o número um é a alma do erro, já que para o Samkhya o um é coletivo, refere-se a um grupo ou fragmento e não existe como absoluto, pois nada existe senão em relação a outra coisa.
3. A sábia e prudente cosmologia do Samkhya, que, partindo do sentimento da onipresença do sobrenatural derivado das concepções animistas, remonta, através das energias sutis personificadas pelos grandes deuses shivaítas, védicos e budistas, a uma causa primeira não espacial, impessoal e incognoscível, viu-se confrontada com a teoria simplista de um deus-artesão pessoal que fez o mundo, governa-o arbitrariamente e dita diretamente regras de conduta à humanidade.
4. As ideias mais primárias são as que mais facilmente desarmam os filósofos, que buscam explicações ambíguas para enfrentá-las e incorporá-las de algum modo à filosofia tradicional, e os problemas suscitados na Índia pelo confronto com o monoteísmo islâmico e cristão certamente contribuíram para a importância dada às especulações não dualistas ou mais ou menos monistas.
5. Identificar o Atman ao Brahman, isto é, o centro do ser humano à causa primeira não manifestada do universo, além do espaço e do tempo, implica de fato uma personificação e uma localização espacial do Brahman e justifica a eventual divinização das encarnações, constituindo uma contradição nos termos identificar a alma, concebida como centro do ser vivo, a um Absoluto não manifestado, de modo que o Brahman, concebido pelo Samkhya como causa primeira neutra, impessoal e incognoscível, se torna, sem que se admita, um deus único facilmente personificável, próximo do conceito cristão e muçulmano.
6. Sob o nome de Vedanta, a Uttara Mimamsa assim habilmente atualizada adquiriria grande importância, quase levando à eliminação dos outros Darshanas, e, tendo perdido seu próprio aparato crítico, tornou-se puramente especulativa, atraindo por seu aparente racionalismo pensadores do mundo cristão e islâmico e obtendo uma espécie de exclusividade como representante do pensamento filosófico indiano.
7. Curiosamente, da Índia, pátria da lógica e das ciências exatas, o Ocidente moderno reteve sobretudo as especulações abstrusas e a religiosidade irracional, negligenciando todo um corpo de conhecimentos científicos e filosóficos que preferiu atribuir a si mesmo.
8. Na época atual, na Índia como no Ocidente, a ênfase dada ao Vedanta ocidentalizado em detrimento de formas de pensamento muito mais concretas torna a abordagem moderna incompreensível para os eruditos hindus tradicionais, habituados às disciplinas rigorosas dos Darshanas e aos conceitos científicos e cosmológicos do Vaisheshika e do Samkhya, para os quais, como se verificou na experiência de conselheiro do partido hindu tradicionalista, a importância atribuída pelos ocidentais à filosofia de Aurobindo e às teorias de Gandhi parecia inacreditavelmente elementar e pueril.
9. Preso à sua noção de progresso, o mundo moderno procura ver como desenvolvimento novo o que muitas vezes não passa de distorção ou decadência do pensamento, ou de referência a um sistema não explicado, sendo as elucubrações e disputas entre monismo, não dualismo, não dualismo qualificado e dualismo resultado dos problemas suscitados pelo monoteísmo cristão e islâmico, que a filosofia hindu teve de enfrentar.
10. O Vedanta ocidentalizado tornou-se a base do sincretismo buscado por pensadores modernos como Ramakrishna, Aurobindo e Gandhi, representando na verdade a eliminação do espírito científico e lógico do Samkhya, que, corrigido pelos outros Darshanas, aceita toda hipótese como necessariamente relativa e encontra na própria contradição das conclusões um método crítico que evita qualquer adesão a uma crença cega nascida de uma simplificação ilusória.
O IMPACTO DO RENASCIMENTO NO OCIDENTE E NO EXTREMO ORIENTE
1. Do ponto de vista do pensamento filosófico e religioso, das artes e das ciências, a Índia foi do século III ao XII o centro incomparável da civilização e do humanismo e não podia deixar de influir sobre as outras culturas, sendo provável que arquitetos indianos expulsos do atual Afeganistão pelas invasões islâmicas tenham participado da construção das catedrais do Ocidente, como dos monumentos islâmicos, de modo que a Idade Média ocidental jamais será plenamente compreendida sem levar em conta a influência que a cultura indiana, então em seu apogeu, deve ter exercido sobre a Europa medieval apesar da distância e dos obstáculos.
2. A efervescência intelectual que fez da Índia o centro do pensamento religioso e filosófico entre os séculos III e X dizia respeito apenas ao mundo bastante restrito dos eruditos, envolvendo discussões de ideias e torneios filosóficos numa sociedade refinada mais do que movimentos religiosos profundos, desenvolvendo-se, como na Grécia clássica, várias escolas que se combatiam, algumas das quais deixaram poucos vestígios.
3. Os orientalistas modernos pouco se interessaram pelos aspectos científicos do conhecimento dessas épocas, embora a teoria atômica, a da relatividade do espaço e do tempo, as teorias matemáticas, as realizações astronômicas e geográficas e a teoria da gravidade estivessem muito à frente de tudo o que o mundo ocidental podia então oferecer.
4. Em meados do século V, o astrônomo e geógrafo Aryabhata descreveu o mundo terrestre, incluindo o vasto continente antártico, cujos habitantes têm a cabeça invertida em relação aos do Polo Norte sem o saber, e indicou a diferença horária exata entre a Nova Guiné, o Ceilão e uma cidade do continente americano, aparentemente na Guatemala ou no México, chamada Siddhapura, a Cidade dos Perfeitos.
5. As trocas culturais entre a Índia e o mundo chinês, sempre muito importantes mas pouco conhecidas por se situarem no plano do Samkhya, das ciências e do Tantrismo e nunca no do Vedismo, são mencionadas do lado indiano desde época muito antiga, sobretudo quanto aos ritos mágicos e tântricos, recomendando frequentemente os Tantras o rito chinês (chinachara) para certas práticas, sendo pouco conhecida mas muito provável a influência do Jainismo na China, e acrescentando o Budismo Mahayana uma nova dimensão a essas trocas desde a chegada dos primeiros missionários budistas à China em 160 e da adoção do Mahayana pelo Tibete, assegurando os missionários budistas contatos constantes entre as duas civilizações e visitando viajantes chineses a Índia, como Fa Hsien, que esteve na corte de Vikramaditya Gupta de 399 a 414 e provavelmente conheceu Kalidasa, e Hiuen Tsang, que esteve na corte de Harsha de 629 a 645 e deixou um importante relato de viagem.
6. Durante o renascimento shivaíta, o Samkhya voltou a atrair a atenção dos pensadores chineses, sendo o comentário de Gaudapada à Samkhya Karika de Ishvarakrishna traduzido para o chinês no século VI e os textos sobre a teoria atômica do Vaisheshika, bem como os Sutras de Kanada, em 648.
A REALIDADE RELIGIOSA
1. Fora das especulações dos filósofos, restritas a um pequeno grupo de intelectuais, a religião efetiva da Índia nessa época era um espantoso mosaico de ritos e crenças cuja unidade residia na diversidade, num país que era e continua tolerante e cuja diversidade nem a imposição política do Budismo nem o fanatismo missionário de muçulmanos, cristãos e, mais tarde, marxistas conseguiram abalar seriamente.
2. As tribos permaneceram animistas, propiciando os espíritos, os bhutas, que animam o mundo natural, vivem nas árvores e povoam lagos e rios, e sua língua, que sobrevive nos dialetos munda, é um resquício da camada mais antiga da civilização pré-histórica do subcontinente indiano, aparentada aos australianos e aos pigmeus da África.
3. Além das tribos, os povos de línguas dravídicas ou arianizadas permaneceram em conjunto shivaítas e praticavam ritos tântricos e mágicos e sacrifícios, continuando o Yoga a ser o método de desenvolvimento e progresso do ser humano e a cosmologia do Samkhya a base dos conceitos científicos e filosóficos.
4. O Budismo, gradualmente assimilado pelo Shivaísmo, foi eliminado pouco a pouco, salvo no Ceilão e no Nepal, enquanto o Vedismo, respeitado mas profundamente transformado, continuou como base dos ritos oficiais transmitidos pelos brâmanes, sem que seus deuses tivessem mais lugar na religião popular, onde o culto de heróis pré-arianos divinizados, sobretudo Krishna e Rama, declarados encarnações de Vishnu, substituiu os antigos deuses adorados pelo povo.
5. Somente o Jainismo, a outra grande religião pré-ariana, manteve sua integridade, seu ateísmo fundamental, suas teorias da não violência e da reencarnação, seu vegetarianismo e seu moralismo estrito.
As Seitas
1. A partir do século IV, grande número de seitas shivaítas, vaishnavitas, animistas ou ateias reapareceu à luz do dia, livre do ostracismo e da clandestinidade a que as haviam relegado as religiões de Estado védica e depois budista, cada qual com seus livros sagrados, seus Agamas, que apresentavam um corpo de concepções religiosas e filosóficas de espantosa riqueza e variedade, tendo umas sobrevivido e outras desaparecido, assim como seus livros, destruídos ou devorados pelas traças em bibliotecas pouco conhecidas e mal conservadas durante mais de mil anos, desde que as invasões muçulmanas e depois europeias golpearam seriamente a organização cultural e a liberdade de pensamento do mundo hindu, embora os princípios essenciais se conservem na tradição oral.
2. Entre as seitas mais importantes ativas entre os séculos II e X destacam-se os Sauras, adoradores do sol, para os quais a terra e os outros planetas provêm desse astro e nada existe no mundo terrestre que não exista no sol, princípio e origem da matéria, da vida, do pensamento e da consciência, sendo o sistema solar uma célula viva, pensante e consciente.
3. Os Saumias adoravam o soma, licor sagrado dos Vedas, sendo a lua uma taça de soma que alimenta os deuses e o soma, essência da vida e elixir da imortalidade, representado também pela semente humana, fonte da vida.
4. Os Ganapatyas adoram os ganas, espíritos juvenis turbulentos e delinquentes companheiros de Shiva, e Ganapati, o deus com cabeça de elefante que é seu chefe, sem cuja benevolência nada deve ser empreendido, razão pela qual ainda hoje sua imagem é colocada acima da porta das casas.
5. Os Pashupatas formam uma das principais seitas shivaítas, cuja doutrina, o Shaiva Siddhanta, é atribuída a Lakulisha, tido por encarnação de Shiva-Pashupati, senhor dos animais, incluindo a palavra pashu, animal, também o animal humano, e considera três princípios, pati, o senhor, pashu, o rebanho, e pasha, a armadilha, isto é, o laço das forças e leis naturais pelo qual o senhor mantém o rebanho em seu poder, praticando a seita rituais violentos, sacrifícios mesclados de gritos, risos e danças, muito próximos dos ritos dionisíacos.
6. Na seita Vira Shaiva, ao contrário, desenvolveu-se um Shivaísmo abstrato, moralista e vegetariano, influenciado pelo Jainismo, com muitos adeptos no sul da Índia, devendo-se mencionar também o importante renascimento do culto de Skanda, filho de Shiva, identificado com Murugan, jovem deus pré-histórico dos dravidianos, cujas lendas são idênticas às do Dioniso cretense.
7. O culto pré-histórico das deusas reapareceu com força e continua sendo hoje a religião popular de Bengala, e o antigo culto dos nagas, serpentes consideradas a raça que precedeu a humanidade e hoje vive num mundo subterrâneo, deve ter desempenhado papel muito importante, a julgar pelo número de imagens de nagas nos templos do período Gupta e mesmo no chamado período medieval.
8. Reapareceram ao mesmo tempo movimentos materialistas e ateus, como os Nastikas, sem deus, e os Lokayatas, materialistas, entre cujos defensores se destacou o célebre Charvaka, para quem o pensamento é uma fermentação da matéria e que negava a existência do sobrenatural e a sobrevivência da alma.
9. Por volta do século V, a Índia ocidental, ainda sob domínio cita, conheceu o renascimento de um Vedismo muito estrito no plano social, sobretudo quanto às castas, mas bastante liberal no plano religioso, que, junto com a ascensão do Shivaísmo, levou à derrota final do Budismo na Índia, pois citas assimilados como os rajputs e os maratas sempre se sentiram próximos dos arianos originais e desempenharam papel importante na reafirmação do Vedismo até hoje, embora a autenticidade de seu arianismo tenha sido e continue sendo contestada pelas outras dinastias brâmanes, argumento recentemente usado para criticar, do ponto de vista hindu, a Pátria Ártica dos Vedas, a grande obra do marata Tilak.
Bhakti
1. Desenvolvimento importante foi o dos cultos devocionais e extáticos ligados à bhakti, em que os Bhagavatas ou Pancharatras, devotos e escrituras consagrados a Vishnu, adoravam os heróis pré-arianos, sobretudo Rama e Krishna, desde então tidos por encarnações de Vishnu, equivalente masculino do princípio que os shivaítas chamam Shakti, a deusa, donde a afinidade entre Shaktas e Bhagavatas e a origem da noção de bhakti, devoção, entrega total de si, considerada o meio mais eficaz de aproximação do divino.
2. O culto fundamentalmente anti-intelectual da Bhakti difundiu-se rapidamente durante o período muçulmano, dando origem a uma floração de poesia devocional em sânscrito e nas línguas populares, tendo os Alvars, santos vaishnavitas do sul, produzido em tâmil uma vasta literatura mística de grande influência na Indochina e na Indonésia, enquanto os Nayannars, outros santos tâmeis, shivaítas, transpunham essa tradição mística para termos shivaítas e seus cantos eram difundidos por devotos errantes, sendo exemplos célebres no norte Chaitanya, Kabir, Mirabai e Surdas, e pertencendo a essa tradição os desmiolados de túnica alaranjada que hoje proliferam nas ruas de Nova York, Paris e Berlim.
3. A Bhakti, sentimento religioso sentimental para com uma divindade mal definida e humanizada, ignorou todos os problemas metafísicos e progrediu muito nos períodos de desorientação que se seguiram à invasão islâmica, com evidentes equivalentes no mundo cristão, desenvolvendo-se paralelamente a um Vedanta simplificado a Bhakti, o krishnaísmo e seitas deístas fanáticas que difundiram uma imagem estranhamente distorcida da filosofia hindu e do pensamento religioso e metafísico.
4. No plano devocional, o Islã xiita e a Bhakti hindu aproximam-se ao confundir o princípio criador neutro e abstrato com um deus pessoal, estabelecendo-se estreitas relações entre místicos indianos e persas, sendo a doutrina da separação na unidade (bhedabheda vada), definida por Bhaskara no século VIII, retomada pelos sufis muçulmanos, e idênticas as práticas extáticas de bhaktas e sufis, assim como a exaltação mística dos qataris, poetas muçulmanos errantes, e dos cantores hindus de kajari, músicos nômades piedosos que ainda hoje cantam poemas qatari e kajari, sobretudo os de Kabir.
CONCLUSÃO
1. Foi nesse mundo altamente diversificado, de total liberdade de pensamento e de crença, que se desenvolveu entre os séculos III e X um dos períodos mais espantosos da arte, da filosofia e da vida religiosa da Índia, um dos momentos mais notáveis da história humana, até o dia em que as hordas muçulmanas destruíram seus templos e interromperam seu crescimento, tendo sido necessária toda uma série de invasões islâmicas, com a feroz destruição que as acompanhou, para paralisar uma civilização que era a mais desenvolvida do mundo em pensamento, ciência e artes e que maravilhava os visitantes ocidentais e chineses da época.
2. Os métodos que permitiram ao Hinduísmo sobreviver às piores vicissitudes continuaram eficazes apesar das intrusões ocidentais, islâmicas, cristãs e marxistas, e o Hinduísmo tal como é vivido, no plano das crenças, dos ritos e dos conceitos filosóficos, não mudou desde que surgiu no grande renascimento shivaíta da Idade de Ouro dos Guptas, permanecendo a sociedade tradicional prudentemente em guarda, de modo que o acesso ao verdadeiro Hinduísmo continua muito difícil para estrangeiros e indianos ocidentalizados.
3. Num momento em que o pensamento científico e metafísico do Ocidente se aproxima notavelmente dos conceitos do Samkhya, como no caso dos chamados gnósticos de Princeton, e em que a própria noção de politeísmo deixou de ser tabu, a atração de muitos jovens pela Bhakti e pela errância mística talvez seja o prelúdio de um retorno a uma concepção do humano e do divino, do amor e do sagrado próxima dos conceitos shivaítas cuja redescoberta deu origem à prodigiosa floração de cultura, arte e pensamento que caracterizou a civilização indiana do século III ao X da nossa era.