O shivaísmo, religião dos antigos dravidianos, permaneceu sempre a religião do povo, e suas concepções metafísicas, cosmológicas e rituais foram preservadas por comunidades de ascetas errantes, à margem da sociedade oficial, que os arianos chamavam com desprezo de Yati (errantes), Vratya (fora de casta) ou Ajivika (mendigos).
Esses ascetas eram considerados Shudras ou mesmo párias proibidos de entrar nas cidades, e o termo Ajivika designava na prática toda a população não ariana, cujos representantes laicos formavam nas grandes cidades do Ganges uma sociedade paralela com membros de toda a hierarquia social.
No século IV da era cristã, Amarasimha, autor de um célebre dicionário sânscrito, ainda classificava entre os Shudras os Devala ou shivaítas adoradores de ídolos, incluindo os Pashupata, os Pancharatra e os Tantrika, grupos que mantiveram a antiga religião, seus ritos, cosmologia, mitos e práticas, e cujas ordens monásticas ainda ensinam as disciplinas e os ritos erótico-mágicos do tantrismo.
A sociedade ariana praticava contra eles uma discriminação punitiva, e no sul da Índia, ainda no século XIV, os Ajivikas, isto é, os autóctones, pagavam impostos muito mais pesados que o restante da população, como os muçulmanos fariam mais tarde contra os hindus.
A data de 3102 antes de Cristo, que marca o início do Kali Yuga, representa uma realidade cosmológica ligada a uma alteração dos influxos planetários, sentida em todo o mundo, como atestam o dilúvio da Suméria, o calendário hebraico que começa em 3760 e o calendário maia que começa em 3313, e após os acontecimentos que abrem cada período instala-se um clima característico, que no Kali Yuga é de tensões, rivalidades, conflitos, invasões e guerras.
As concepções perversas, hostis à tradição de sabedoria e de harmonia entre as espécies, surgidas no Dvapara Yuga, impõem-se com violência desde o início do Kali Yuga, com a irrupção dos bárbaros arianos evocada na Grande Guerra do Mahabharata, a imposição do vedismo e o desenvolvimento do jainismo, religião moralista e ateia.
No meio do Yuga delineiam-se as condições do declínio final, e o século V antes de Cristo vê manifestarem-se com força as ideologias causadoras da decadência humana, com o reaparecimento, conforme as predições, dos ensinamentos de Arihat que haviam provocado a perda dos Assuras.
Três personagens desempenharam papel-chave nas reformas religiosas que condicionariam todas as religiões posteriores: Makkhali Gosala (560-484), Mahavira (547-467) e Gautama (550-483), chamado pelos discípulos de Buda, o Iluminado, sendo o sinal característico dessa inversão de valores a tentativa de reforma da tradição shivaíta por Gosala.
Gosala era um dos ascetas errantes não arianos de origem humilde que a sociedade burguesa chamava Ajivikas, preocupado com as seitas extremistas dos Kapalika (portadores de crânios) e dos Kalamukha (cabeças negras), cuja magia e atitude antissocial chocavam a sociedade urbana, e procurou valorizar os aspectos filosóficos e racionalistas da antiga cultura pré-ariana em oposição ao shivaísmo popular extático e místico.
Tentativas semelhantes de adaptar o shivaísmo aos preconceitos de uma sociedade burguesa reaparecem entre os Vira-Shaiva ou Lingayat da Idade Média e, mais tarde, entre os reformadores da era britânica.
Os ascetas shivaítas andavam nus, cobriam o corpo de cinzas, praticavam danças orgiásticas, recusavam o enquadramento de uma sociedade voltada para o produtivismo e o puritanismo, viviam fora das cidades com cabelos desgrenhados e olhar alucinado e desprezavam os bens materiais, à semelhança da seita grega dos cínicos, de que Diógenes é exemplo típico, nitidamente aparentada aos Kalamukha.
O Bhagavati Sutra, obra jainista, conservou a descrição mais importante da vida e da obra de Gosala, de suas relações e ruptura com Mahavira e das circunstâncias de sua morte.
O pai de Gosala era um Mankha, espécie de bardo ambulante que exibia imagens piedosas, e, sendo não ariano, era considerado um Dasyu, equivalente ao nativo da época colonial, a quem toda posição não servil era vedada, embora fosse versado na antiga tradição filosófica, em particular nas teorias materialistas do Vaisheshika e na cosmologia do Samkhya, muito mais evoluídas que as concepções nebulosas dos seguidores dos Vedas.
Gosala nasceu, como Jesus, num estábulo, perto da célebre universidade de Nalanda, exerceu por alguns anos o ofício familiar e juntou-se depois a um grupo de ascetas mendicantes shivaítas, adquirindo grande renome pelo ascetismo e pelo saber, sendo considerado por seus discípulos o vigésimo quarto profeta (Tirthankara) dos Ajivikas e reformador do antigo shivaísmo.
Uma grande onda de inquietação espiritual invadiu o vale do Ganges no século VI antes de Cristo, pois nem os trinta e três grandes deuses arianos nem os espíritos da natureza dos aborígenes satisfaziam as necessidades espirituais de uma civilização de comerciantes.
Os sábios errantes shivaítas, associais e marginais, ao mesmo tempo ascéticos e lúbricos, exerciam grande fascínio sobre a juventude burguesa e aristocrática das cidades, à maneira dos hippies atuais, e assim o grande burguês Mahavira e o príncipe Gautama tornaram-se discípulos de Gosala, assim como Alexandre dizia que, se não fosse Alexandre, gostaria de ser Diógenes.
Gosala, ao apresentar uma versão diferente da antiga cultura, até então rejeitada pela sociedade ariana como superstição de escravos, atraiu os insatisfeitos com o rigorismo védico e despertou o interesse da boa sociedade pela antiga filosofia pré-ariana, papel comparável ao de Aurobindo, que na época moderna, desfigurando o hinduísmo, provocou o interesse europeu por concepções antes tidas como superstições de povos atrasados.
Mahavira viajou com Gosala durante seis anos e Gautama juntou-se a eles por três ou quatro anos, como relata o comentário do Avashyaka Sutra por Jinadasa, até que divergências doutrinárias levaram à separação.
Após a separação, Gosala retirou-se para Savatthi, na oficina de uma oleira chamada Halahala, cercado de discípulos, e ali reuniu seus seis missionários das seis direções, para os quais codificou sua doutrina, morrendo em 484 antes de Cristo, um ano antes do Buda, enquanto Mahavira viveu até 467.
Em seus últimos anos Gosala observou um voto de silêncio, vivendo em estado de transe, praticando a dança e a embriaguez, e pouco antes de morrer respondeu à pergunta sobre a natureza de Halla, o princípio do mundo, com uma frase misteriosa: a forma de Halla é como a raiz do bambu; toca a vina, amigo.
A vina é um instrumento de cordas feito de um longo bambu, e a harmonia efêmera dos sons, que evoca a harmonia do mundo, procede do bambu, cuja forma e qualidades sonoras estão implícitas na raiz e fazem parte do plano saído do pensamento do princípio criador, sugerindo uma meditação sobre o caminho tortuoso (vakra) que liga o mundo das aparências ao princípio insondável da criação, problema fundamental do conhecimento.
Halla é um termo misterioso usado por certas seitas shivaítas para invocar o ser supremo nas danças extáticas, e é difícil não aproximá-lo de Allah, nome divino adotado pelos muçulmanos juntamente com a pedra negra de Meca, que segundo a geografia dos Puranas é um Linga de Shiva situado no antigo lugar sagrado de Makheshvara, o Senhor do Crocodilo, região onde se descobriram em Omã vestígios de uma importante colônia do povo do Indo.
Os ensinamentos de Gosala, que constituem a doutrina reformada dos Ajivikas, foram reunidos numa obra em antigo dravidiano, o Navakadir, traduzida para o tâmil com o nome de Onbadukadir, hoje perdida, mas da qual o Manimekalai, romance tâmil do século IV, conservou importantes trechos.
A doutrina de Gosala é conhecida sobretudo pelos escritos de seus adversários jainistas e budistas, que exigem precaução, e seu elemento essencial é a doutrina de Niyati, o determinismo, que concebe uma ordem universal preestabelecida segundo a qual o mundo, em todos os níveis, se desenvolve como os seres vivos, de acordo com um plano contido em seu germe.
O progresso e a mudança são estritamente determinados pela lei do processo de desenvolvimento (parinama-krama-niyama), que forma sulcos ou moldes dentro dos quais os indivíduos se desenvolvem, de modo que a ponta dos espinhos e as formas inumeráveis dos animais e das aves provêm de sua natureza (svabhava) e não de sua vontade ou de suas ações, desenvolvendo-se todos os seres segundo o plano (niyati), a natureza (svabhava) e os acasos da sorte (sangati).
O mal e o sofrimento, que outros atribuem às ações (karma) dos seres, são determinados pelo destino, e assim como um novelo lançado se desenrola até o fim, o louco e o sábio seguem seu destino e chegam ao fim do sofrimento, sendo o lema dos Ajivikas que os esforços humanos não têm efeito.
A doutrina de Gosala dividia-se em seis partes, ganhos, perdas, alegria, pena, vida e morte, e incluía a teoria atômica do Vaisheshika e a cosmologia do Samkhya.
Segundo essa doutrina, o número de almas ou consciências individualizadas no mundo é infinito, e uma teoria da libertação cíclica (mandala moksha) refere-se à destruição dos seres individuais no fim de cada ciclo, enquanto o processo de desenvolvimento da vida através de 8.400.000 Mahakappa, estágios evolutivos que representam as diferentes espécies da criação, foi depois interpretado como uma série de reencarnações do ser individual.
Todos os Ajivikas usavam a música e a dança como meios de êxtase e conheciam o segredo da reanimação dos mortos por transferência da própria energia vital, um dos Siddhi obtidos pelo Yoga, chamado pelos discípulos de Gosala de pautta parihara.
O jainismo surgiu durante a idade da dúvida, com o desenvolvimento das civilizações agrícolas, sedentárias e urbanas, tendo como primeiro profeta Rishabha, figura da pré-história, e trouxe uma moral social, materialista e de tendência ateia, que restringe a liberdade individual em nome do bem comum e da boa ordem da cidade e se opõe ao misticismo shivaíta e à alegria de viver em comunhão com a obra divina que é o mundo natural.
O jainismo introduziu no mundo indiano o vegetarianismo, a não violência e as teorias da transmigração e do karma, além de preconizar o suicídio pelo jejum.
A doutrina do karma, ligada à da transmigração, atribui as diferenças e desigualdades entre os seres a uma retribuição automática, após a morte, das ações cometidas em vidas anteriores, substituindo a responsabilidade de um eu impermanente, transmissor de um código genético da espécie, pela evolução de um eu supostamente permanente, com
graves consequências morais e com a eliminação da noção de graça, da fantasia dos deuses e de sua liberdade de ação, constituindo uma teoria fundamentalmente ateia, contrária ao shivaísmo místico e ao vedismo ritualista.
Mahavira é considerado o vigésimo quarto e último profeta do jainismo, sucedendo Parshva, o vigésimo terceiro, que vivera três séculos antes e aparentemente liberalizara os hábitos ascéticos da seita.
Revoltado desde jovem contra seu meio essencialmente comerciante, Mahavira tornou-se discípulo de Gosala por mais de seis anos, mas Gosala não praticava nem recomendava a castidade, contrária aos princípios do Yoga shivaíta, sendo provavelmente nesse ponto e no do karma que ambos se separaram, já que o moralismo antissexual só seria introduzido mais tarde em seitas como os Vira-Shaiva.
Mahavira era um ariano de casta alta que se convertera do culto religioso do poder sexual ao de um celibato ético, e sua reforma da religião de Parshva visava precisamente impor o celibato, fazendo dele o mais antissexual dos mestres religiosos de seu tempo.
A reforma de Mahavira dividiu o jainismo em duas seitas, os Digambara, vestidos de espaço e sempre nus, e os Shvetambara, vestidos de branco, o que lhes permitia participar mais facilmente da vida social urbana.
Gautama pertencia a uma família principesca do clã Shakya do Nepal, que reinava sobre a rica cidade de Kapilavastu, numa época em que a aristocracia guerreira se revoltava contra a autoridade dos brâmanes e o ritualismo rígido da religião védica, cujas imensas cerimônias sacrificiais, como o sacrifício do cavalo (ashvamedha), arruinavam as finanças dos Estados.
Gautama foi inicialmente atraído pelo misticismo antissocial do shivaísmo, foi por algum tempo discípulo de Gosala e muito ligado a Mahavira, mas separou-se deles, tornou-se seu rival e empreendeu uma reforma do bramanismo baseada nas concepções fundamentalmente ateias dos jainistas, como a recusa dos ritos, a não violência, a reencarnação, o karma, a negação das castas e a ênfase nos valores morais.
A doutrina do Buda teve grande irradiação, primeiro na Índia e depois no Extremo Oriente, no Sudeste Asiático e na Ásia Central.
Adotado pela classe aristocrática e guerreira a que pertencia Gautama, o budismo tornou-se poderoso instrumento de colonialismo e expansão cultural, justificando por pretextos de propaganda religiosa as conquistas mais ferozes, como a do Kalinga pelo imperador Ashoka, assim como mais tarde o cristianismo e o islã, outras religiões moralistas derivadas de Arihat, serviriam de cobertura aos imperialismos conquistadores.
O budismo desempenhou papel predominante na cena indiana por mais de seis séculos.
Durante o Dvapara Yuga, idade da dúvida e do desenvolvimento econômico, surgiram com as civilizações sedentárias e urbanas formas de religião protetoras da ordem social conservadora e puritana, mas somente no meio do Kali Yuga se realiza a predição dos Puranas, quando o ensinamento de Arihat, sob a forma do budismo, do jainismo e do ajivikismo reformado, ataca ao mesmo tempo a antiga tradição shivaíta extática, orgiástica e mística e as estruturas ritualistas e hierárquicas da sociedade védica.
As três religiões reformadas rejeitavam o politeísmo ariano, os sacrifícios e as teorias monistas dos místicos dos
Upanishads, relegavam as potências sobrenaturais a uma posição inferior e reconheciam uma lei natural do universo, à maneira de seus contemporâneos da Jônia.
As reformas do meio do Kali Yuga evidenciam o conflito entre misticismo e moralismo, entre a religião da natureza e do amor e a religião da cidade e das virtudes cívicas, tendências cuja alternância, oposição e às vezes complementaridade podem ser acompanhadas ao longo de todo o Kali Yuga.
Desde o Dvapara Yuga desenvolveram-se, nos círculos restritos da intelectualidade urbana, tendências materialistas opostas ao shivaísmo dionisíaco, religião da natureza hostil à religião das cidades centrada no homem, e o jainismo, assim como as formas de hinduísmo dele derivadas, como o budismo e o vishnuísmo, ainda hoje representam na Índia as religiões das classes urbanas e comerciantes.
Um desenvolvimento análogo ocorreu em todos os territórios ocupados pelos arianos: a herança dos pelasgos e cretenses vencidos está na base da civilização helênica, as fontes indo-sumérias de
Hesíodo e
Homero foram demonstradas e os cultos dionisíacos aparentados ao shivaísmo misturaram-se à religião ariana na Antiguidade grega e romana.
O meio do Kali Yuga é marcado em toda parte por grandes convulsões, como a irrupção dos bárbaros celtas na Europa, a destruição de Atenas, de Urartu e da Babilônia, a invasão do
Egito pelos persas e a ascensão de Roma à custa dos etruscos.
Surgem simultaneamente em várias partes do mundo doutrinas tão próximas que parecem provir de uma mesma fonte, que segundo os indianos seria o jainismo de Parshva (817-778), todas de caráter moralista e puritano, crentes na transmigração e opostas ao politeísmo e às práticas extáticas.
Zoroastro, morto em 553, reformou a religião persa, próxima do politeísmo védico, adotando a teoria jainista da transmigração e da retribuição das ações após a morte; Xenófanes, por volta de 540, opôs-se ao politeísmo e ao antropomorfismo; os gimnopedistas nus, missionários jainistas, exerciam grande influência na Grécia; e Pitágoras, inspirado no Samkhya, ensinou a transmigração e fundou uma confraria no mesmo ano em que Gautama se fez monge, em 530, enquanto a escola cínica é provavelmente um eco do ensinamento dos Ajivikas.
Na China, o século V viu nascer o taoísmo de Lao-Tsé (604-531) e o confucionismo de Confúcio (551-479), cujas ideias são muito próximas de certas concepções indianas, e o Grande Sistema do Tao, que busca acompanhar o movimento natural do universo, baseia-se originalmente numa versão poética do Samkhya e do Yoga.
Yin e Yang correspondem a Yoni e Linga, as práticas respiratórias e a busca do sol e da lua no interior do corpo lembram Ida e Pingala, as vias lunar e solar do sopro no Yoga, as práticas sexuais de retenção da essência espermática e absorção da essência feminina são idênticas às do Yoga, e a imortalidade concebida como transmutação, os sete sábios, a recusa da ascese e as práticas de longevidade, como o Ayurveda, são análogos aos do shivaísmo.
Confúcio, nascido dez anos depois de Gosala e morto cinco anos depois dele, era um agnóstico que se opunha ao taoísmo e queria resolver pela moral todas as dificuldades do mundo, um racionalista desligado de toda metafísica e tradição religiosa, segundo Max Weber, e teria encontrado Lao-Tsé em 517, sendo aparentemente a influência jainista que introduziu no taoísmo posterior a noção de transmigração.
Com o desenvolvimento das sociedades urbanas, industriais e capitalistas, as formas moralistas, materialistas e ateias dos ensinamentos de Arihat infiltraram-se em todas as religiões posteriores, inclusive no hinduísmo e no shivaísmo modernizados, e sua influência encontra-se no zoroastrismo, no confucionismo, no judaísmo, no cristianismo, no islã e até no marxismo, a última das religiões do Kali Yuga.
O início da era cristã foi em toda parte uma época de questionamento das religiões oficiais: na Índia o budismo, que enfraquecera a tradição védica, estava em declínio, a autoridade dos brâmanes continuava contestada, as estruturas políticas estavam desorganizadas pelas invasões citas e os Yueh-chi ou Kushana, tribos da Ásia Central que reinavam havia dois séculos no norte, haviam imposto os deuses gregos e criado a arte greco-budista.
Em outras regiões, príncipes de origem pré-ariana recuperaram o poder, em parte graças ao igualitarismo budista: a dinastia Satavahana, oriunda da antiga tribo pré-ariana dos Andhra, estabeleceu no século I antes de Cristo um vasto império no sul que durou até o século III, sucedida pelos Vakataka a partir do século IV, e as tribos republicanas da Índia Central, os Lichavi e os Naga, cujos chefes se chamavam Bharashiva, recuperaram sua autonomia.
O rei Kharavela, no século II antes de Cristo, restabeleceu a independência e a influência do Kalinga, atual Orissa, cuja potência Plínio menciona, e embora fosse jainista protegeu o shivaísmo, religião do povo.
Os ascetas mendicantes, desprezados pelas classes dirigentes e atacados também pelo budismo, viram, quando o budismo declinou no início da era cristã, a antiga cultura pré-ariana e sua religião reaparecerem com esplendor, quase intactas após séculos de clandestinidade, e o momento pareceu favorável para restabelecer abertamente seus preceitos e reagir contra todos os cultos estrangeiros, inclusive o vedismo, o budismo e o jainismo.
Lakulisha, um Ajivika, monge errante que mantinha numa tradição oculta a herança do antigo saber, julgou oportuno revelá-la, provocando uma profunda revolução social que corresponde ao maior período da civilização indiana, com duração de mais de um milênio, e reagrupou sob o nome de Pashupata, fiéis de Pashupati, o senhor dos animais, as diversas seitas que sobreviviam havia séculos em semiclandestinidade.
Segundo a tradição, Lakulisha, cujo nome significa Senhor portador da maça, teria vivido pouco antes e no início da era cristã, sendo contemporâneo de João Batista, e é considerado a última das vinte e oito manifestações de Shiva mencionadas nos Puranas.
O Kurma Purana, o Vayu Purana e o Linga Purana prediziam que o Grande Deus (Maheshvara) apareceria sob a forma de um monge errante chamado Lakulin ou Nakulisha, com quatro discípulos, Kushika, Garga, Mitra e Kanrushya, que restabeleceriam o culto de Pashupati, e que, após ensinar o Maheshvara Yoga, ele retornaria ao paraíso de Rudra, tendo tido um predecessor chamado Uluka.
Lakulisha provinha de uma dinastia de sacerdotes não arianos chamados Jangama e pertencia à seita dos Kalamukha, e sua obra foi oposta à de Gosala, restabelecendo as formas mais estritas da antiga religião e combatendo violentamente o vedismo, o jainismo e sobretudo o budismo.
Lakulisha restaurou os sacrifícios, inclusive os humanos, revalorizou as práticas do Hatha Yoga e do tantrismo e as teorias cosmológicas do antigo Samkhya.
Sua influência espalhou-se como um incêndio, primeiro no norte e depois no sul, onde o renascimento shivaíta apoiado pelas dinastias Bharashiva e Vakataka foi difundido pelos místicos Nayanar, todos de classes artesanais, de modo que nos onze primeiros séculos da era cristã o shivaísmo prosperou e o budismo foi erradicado.
Esse renascimento do shivaísmo e do tantrismo coincide com um dos períodos mais importantes da civilização indiana nos planos místico, filosófico, artístico e literário, que durou até as invasões muçulmanas do século XII.
Na época de Lakulisha, os Akhada, regimentos ou ordens militares religiosas, ganharam grande importância, sendo a dos Dashanami Naga, que ainda existe, a mais antiga, com uma organização semelhante à do mitraísmo que se desenvolvia na mesma época entre os soldados do Império Romano, com culto do touro, sacrifícios, iniciações dionisíacas e refeições sagradas em comum.
No século IV, Chandra Gupta, aventureiro de origem cita casado com uma princesa da antiga tribo shivaíta dos Lichavi, assassinou o último soberano de Pataliputra e reinou de 319 a 330.
A partir dessa época encontram-se em toda a Índia imagens de Lakulisha sentado na postura de lótus, com o sexo ereto, segurando um limão (matulinga) na mão direita e uma maça (lakula) na esquerda, culto que no fim do século X se deslocou para o sul, enquanto no norte os imperadores Kushana substituíram em suas moedas as imagens de Hércules pelas de Shiva e de Héracles por Lakulisha.
A era Shaka, ou cita, que ainda vigora na Índia, começa em 78 da era cristã, e a era Vikrama começara em 58 antes de Cristo.
No século II, o imperador Kushana Kanishka empreendeu uma reforma do budismo baseada nas concepções do shivaísmo tântrico, e num grande concílio reunido na Caxemira foram definidos os cânones desse novo budismo, um shivaísmo disfarçado chamado Mahayana, o Grande Veículo.
Essa síntese entre budismo e shivaísmo foi obra principalmente de Ashvaghosha, um hindu convertido ao budismo, e o Mahayana difundiu-se sobretudo no Tibete, onde se encontram numerosas práticas dos Kapalika shivaítas, que também usavam um crânio humano como recipiente para o alimento.