Muitos elementos da antiga cultura pré-ariana, que sobreviviam apenas na tradição oral ou em textos dravidianos hoje perdidos, foram recuperados, reconstruídos, transcritos e traduzidos em diversas línguas populares e sobretudo em sânscrito, então língua universal da cultura, surgindo numerosas obras históricas, filosóficas e científicas mescladas de lendas, crenças populares e mitos, algumas versões tâmeis dos Puranas sendo mais antigas que as sânscritas.
A partir desse material reconstituído, monges shivaítas e letrados tradicionais revalorizaram o que restava da antiga herança pré-ariana, buscando reencontrar as bases de uma sabedoria, de uma arte de viver e de uma via de conhecimento provenientes de uma idade de ouro e longamente preservadas numa tradição oculta.
Esse retorno ao saber e à sabedoria antiga, preconizado por Lakulisha, é considerado pelos adeptos do shivaísmo o último esforço para frear a evolução de uma humanidade que corre para sua perda.
A partir do início da era cristã, os textos fundamentais da tradição filosófica e religiosa pré-ariana foram reconstituídos e traduzidos num sânscrito bastante rude, a fim de formar um conjunto de textos sagrados a ser oficialmente oposto aos Vedas, eles próprios recentemente transcritos.
Os principais desses textos são os Agamas (tradições) e os Tantras (regras e ritos), aos quais se juntam os Puranas (antigas crônicas), de mitologia e história, e as obras filosóficas e técnicas sobre cosmologia (Samkhya), Yoga, linguística (Vyakarana), astronomia (Jyotisha), medicina (Ayurveda) e matemática (Ganita), uma vasta literatura de transcrição relativamente recente mas de fontes muito antigas, cuja redescoberta provocou um prodigioso renascimento cultural, filosófico, religioso e artístico.
Quase tudo o que chegou do pensamento religioso e filosófico da Índia, inclusive os textos e comentários dos Vedas, dos Brahma Sutras e dos
Upanishads, bem como os do budismo e do jainismo, só foi transcrito durante a grande época de liberalismo e civilização que caracteriza o renascimento shivaíta.
A religião hindu tal como praticada hoje é de caráter tântrico, baseada quase exclusivamente nos Agamas, e praticamente nada resta da religião védica, o mesmo valendo para a religião tibetana, de modo que é errôneo considerar a filosofia hindu de origem védica, pois foi por artifícios exegéticos que se tentou vincular aos textos védicos concepções provenientes de uma cultura mais antiga e mais evoluída.
Para compreender o pensamento da Índia é preciso remontar às suas fontes, isto é, à grande civilização anterior à chegada dos arianos, que se prolongou até os dias atuais e da qual fazem parte a religião shivaíta, a cosmologia do Samkhya, as práticas do Yoga e as bases do que se considera filosofia hindu.
Embora os textos dos Agamas e dos Puranas sejam de redação relativamente tardia, sua marca está presente em todas as concepções filosóficas e religiosas dos arianos a partir do Atharva Veda, e o desprezo dos orientalistas modernos por esses textos, ao querer reduzir tudo aos Vedas, como ao mundo grego no caso do Ocidente, levou a monumentais erros de datação e de evolução dos conceitos.
Numerosas passagens dos textos mais conhecidos da literatura bramânica em sânscrito derivam dos Agamas, como a
Bhagavad Gita, da qual mais da metade dos versos provém do Parameshvara Agama e três passagens são citações do Shvetashvatara Upanishad, ele próprio baseado nos Agamas.
Já durante a dominação védica, cinco autores considerados santos shivaítas, os Arrivar, registraram provavelmente em antiga escrita dravidiana elementos da tradição pré-ariana em vinte e oito obras, das quais os Agamas posteriores são traduções num sânscrito grosseiro, e foi a um desses Arrivar que os quatro brâmanes mencionados no Chandogya Upanishad recorreram para obter ensinamentos.
O conjunto dos Agamas constitui uma literatura independente, sem relação com os Vedas, cujos originais em antigo dravidiano se perderam, e nas versões posteriores foram inseridos elementos doutrinários e vocabulares para criar concordâncias aparentes com a religião védica, embora suas práticas rituais conflitem com os ritos védicos, apesar de um certo amálgama realizado ao longo dos séculos.
Na prática atual do hinduísmo, os brâmanes utilizam, conforme as circunstâncias, o rito védico ou o rito tântrico estabelecido nos Agamas.
Existem vinte e oito Agamas shivaítas e numerosos Agamas secundários (Upagamas), como os três que seguem o Kamikagama e os cinco que completam o Yogagama, e Agamas e Tantras fazem parte de um mesmo sistema, chamando-se em geral Agamas os textos que dão primazia ao culto de Shiva e Tantras os relativos ao culto da deusa, o shaktismo.
Quem venera o princípio consciente do mundo sob forma masculina é shivaíta, e quem venera a potência divina sob aspecto feminino é shakta.
Os Tantras classificam-se em quatro grupos, Shaiva, Pashupata, Saumya e Laguda, correspondentes a quatro seitas shivaítas, Shaiva, Pashupata, Kapalika e Kalamukha.
O Mahabharata, que relata as lutas entre os invasores arianos e as populações autóctones do segundo milênio mas só foi redigido em sua forma atual durante o renascimento shivaíta, enumera como grandes tradições filosóficas e religiosas da Índia o Samkhya, o Yoga, o Pancharatra, o Veda e o Pashupata, de modo que a tradição védica já não ocupa lugar predominante e as demais estão ligadas ao shivaísmo, excluindo-se as seitas tidas como ateias, como o materialismo de Charvaka e o jainismo, e incluindo-se em princípio entre os Pashupata as numerosas seitas oriundas do shivaísmo.
Restam poucos textos em antigas línguas dravidianas, sendo os principais as obras de uma espécie de clube de poetas tâmeis, o Sangam, que não são filosóficas nem religiosas mas contêm alusões à mitologia shivaíta, e cuja fase antiga, o Puram, menciona a destruição das três cidades, o pescoço azul de Shiva, seu terceiro olho e o crescente lunar que lhe orna a fronte.
Mais tarde, quatro Nayanar, santos shivaítas medievais, Tirumular (cerca de 400-600), Sambandar e Appar (cerca de 650) e Sundarar (cerca de 800), deixaram obras em tâmil que fazem autoridade sobre o shivaísmo, sendo a mais importante o Tirumandiram de Tirumular, base do sistema filosófico chamado Shaiva-Siddhanta.
A antiguidade dos textos reconstituídos dos Puranas, Tantras e Agamas foi contestada pelos partidários das origens arianas da civilização, mas a descoberta de paralelos sumérios e cretenses confirma sua autenticidade, chegando-se mesmo a constatar a identidade entre as plantas dos templos sumérios e as definidas nos Agamas para a construção dos templos shivaítas.
Os Puranas contêm observações astronômicas que permitem datar o desenvolvimento da grande civilização proto-histórica da Índia, como a substituição de Sírius pelo sol na constelação do Caçador por volta de 5500 antes de Cristo, de Órion na constelação do Antílope por volta de 4500, dos Gêmeos entre 4500 e 3400, de Aldebarã no Touro por volta de 4000 e das Plêiades por volta de 2500, segundo a precessão dos equinócios, ciclo de 26.000 anos.
A euforia shivaíta provocada por Lakulisha durou quase um milênio e foi depois interrompida, quando a Índia entrou de novo num período de conflitos provocados pelas invasões dos hunos e, em seguida, dos árabes islamizados.
Os brâmanes arianos, que durante séculos haviam sido a classe intelectual dominante, procuraram apropriar-se das concepções filosóficas e científicas herdadas do shivaísmo, opondo-se a ele no plano religioso e vinculando seus conceitos, por hábil exegese, a uma pretensa tradição védica, e a partir do século VI célebres brâmanes apresentaram versões adaptadas do Samkhya, do Vaisheshika e dos demais sistemas.
Retomando a linha jaino-budista, moralista e antirritualista, esses brâmanes criaram um movimento filosófico e religioso de tendência monista que pretendia vincular-se ao vedismo original, mas era profundamente influenciado pelo budismo e pelo islã, e Shankaracharya, Ramanuja e Madhava reinterpretaram os textos antigos e produziram os grandes comentários dos Vedas, Brahmanas e
Upanishads, combatendo-se entre si, a ponto de Madhava chamar Shankaracharya de demônio enganador que falseara os Brahma Sutras para extraviar as almas.
Paralelamente ao que ocorreu no Ocidente com o mitraísmo ou com o ensinamento de Simão, o Mago, discípulo de João Batista e rival de Jesus, os letrados arianos procuraram apagar os vestígios do ensinamento de Lakulisha e minimizar a importância dos textos recuperados, no que foram seguidos pelos indólogos modernos, indianos ou estrangeiros, de modo que a maioria dos Agamas e Tantras continua inédita, apenas fragmentos foram traduzidos e os ensinamentos de Lakulisha são conhecidos muitas vezes pelos escritos de seus adversários.
A partir da época de Shankaracharya desenvolveu-se na Índia uma nova religião inspirada principalmente no jainismo e ligada ao culto de Vishnu, o vaishnavismo ou vishnuísmo, religião devocional, sentimental e puritana adequada a uma época perturbada pelo colapso dos valores provocado pelas invasões islâmicas, e os Vaishnava substituíram os jainistas em popularidade e influência, absorvendo muitas de suas crenças e práticas, inclusive a hostilidade ao shivaísmo e ao tantrismo.
O que hoje passa pelo essencial das concepções filosóficas, religiosas e morais da Índia, em particular o Vedanta e a teoria do karma e da reencarnação, provém de um movimento filosófico situado entre os séculos VIII e XII, correspondente no Ocidente ao período posterior à queda do Império Romano, inspirado no jainismo, no budismo e depois em influências cristãs e islâmicas, e esse novo hinduísmo tem relação apenas teórica com o vedismo ao qual pretende ligar-se.
O vishnuísmo foi profundamente influenciado pelo cristianismo, sobretudo pelo protestantismo, durante o período britânico, e os movimentos reformistas que buscaram apresentar o hinduísmo de forma adaptada aos preconceitos ocidentais, como o Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy e Debendranath Tagore, o Arya Samaj de Dayananda Saraswati e as doutrinas de Vivekananda, Aurobindo e Tilak, pretendendo voltar à pureza de um vedismo mítico, apenas retomaram as concepções negativas do jaino-budismo, cuja forma popular se ligara ao vishnuísmo, religião da classe comerciante e do novo poder político, em particular de Gandhi.
São essas ideias que supostos gurus ensinam hoje sob o nome de hinduísmo em ashrams onde se perpetua a tradição de Arihat, e o exemplo mais evidente da influência jainista sobre o vishnuísmo tardio é a filosofia de Gandhi, cuja fé na ahimsa, no ascetismo, na limpeza e no vegetarianismo provém de seu meio vishnuíta do Guzerate, antigo centro de influência jainista, muito mais que do hinduísmo.
Na Índia, como em outros lugares, as preocupações sociais e econômicas e o puritanismo substituem na religião oficial a busca de comunicação com as potências celestes por meio dos ritos e da experiência mística, e uma moral do trabalho, da abstinência, da produtividade e do conformismo cívico tende a tomar o lugar de uma moral do amor, do êxtase, da felicidade e da liberdade.
A predominância das concepções moralistas marca o declínio de uma humanidade entregue ao materialismo e conduz ao desespero, ao isolamento, à miséria e à droga aqueles que não têm força para se opor a ela.
Ao longo de toda a história do Kali Yuga trava-se o conflito entre o dionisismo místico, erótico, violento, criativo, orgiástico, ecológico e protetor da natureza e dos animais e o moralismo urbano, explorador, coercitivo e puritano, estando as grandes épocas de criatividade artística e exaltação mística ligadas à predominância das tendências shivaítas ou dionisíacas, e o progresso econômico, a ordem social e o poder nefasto dos Estados e tiranos sendo de caráter vishnuíta-apolíneo.
No momento em que Lakulisha provocava o renascimento shivaíta, nasciam em outros lugares movimentos semelhantes, como o mitraísmo no Ocidente e, no Oriente Médio, Simão, o Mago, e Isha, Jesus, cuja mensagem anticonvencional e libertadora se aproxima da do shivaísmo.
Jesus opõe-se à mentalidade mercantil e à casta sacerdotal dos fariseus, expulsa os mercadores do templo, despreza os bens materiais, rejeita o puritanismo, defende a prostituta e a mulher adúltera, nunca condenou o amor físico e provavelmente não ignorou sua forma platônica, cercou-se de homens do povo e evoca na Ceia o rito do sacrifício e o consumo da vítima, enquanto sua transfiguração e a transubstanciação da Virgem são conceitos shivaítas.
Jesus nasceu num estábulo, como Gosala, junto ao boi, animal sagrado, e ao asno, animal impuro, e seu ensinamento, mal conhecido, foi desviado logo após seu desaparecimento por Paulo de Tarso, verdadeiro anticristo, que desnaturou sua mensagem até torná-la o exato oposto, dando origem a uma religião de Estado puritana e tirânica que se opôs aos primeiros gnósticos e se apoderou pouco a pouco do poder político.
No judaísmo e no islã, a herança dionisíaca manteve-se por muito tempo nas tradições ocultas da Cabala e do sufismo, mas degenerou progressivamente até tornar-se um mero jogo intelectual.
Do ponto de vista exterior, no topo da hierarquia social e cultural da Índia atual estão os brâmanes arianos, alguns grandes letrados, muitos funcionários ou políticos e alguns artistas, seguidos das famílias principescas e dos guerreiros empregados no exército e em ofícios que excluem o artesanato e o comércio, enquanto o poder real pertence à poderosa casta dos mercadores, industriais e comerciantes, a burguesia da Índia moderna.
Duas classes intermediárias de origem estrangeira consideram-se superiores ao conjunto da população, os muçulmanos de um lado e os europeus e cristãos assimilados de outro, e todos esses invasores tratam os pré-arianos, que constituem a grande maioria da população, como nativos no sentido colonialista, destinados aos ofícios manuais, artesanais e industriais e ao trabalho agrícola.
Os pré-arianos formam na realidade uma civilização paralela, embora não oficial, na qual se mantiveram dinastias de sacerdotes, príncipes e mercadores, e os príncipes frequentemente falsificaram suas genealogias para se atribuir origens arianas, sem contudo se casarem fora de seu clã.
As corporações de arquitetos, escultores, pintores e músicos fazem parte das castas artesanais, e é entre essas populações pretensamente inferiores que se recruta a maioria dos iniciados das ordens monásticas que transmitem a tradição oculta do antigo saber, às vezes assimilando membros de outras origens.
O mundo dos ascetas, dos Sadhus e dos Sannyasis desempenha um papel importante, porém secreto, no hinduísmo atual, e a tradição do shivaísmo e do tantrismo ocupa nas práticas religiosas dos indianos de todas as castas um lugar muito mais importante que a tradição védica, embora na maioria das vezes finjam ignorá-lo.