MHFOT
Islã
A mensagem de Mohammad é orientada para o fim dos tempos, convertendo-se e submetendo-se a Deus na perspectiva do Juízo Final e do castigo dos infiéis, sendo o Dia da Ressurreição também o da Prestação de Contas, do Reunião, do Encontro com a Verdade, da Partilha e da Ameaça.
A escatologia islâmica coloca um problema ao enfatizar a transcendência do Senhor e o caráter insondável dos decretos divinos, ao mesmo tempo que evoca o Juízo Final, o paraíso e o inferno de forma concreta e antropomórfica.
A provação no túmulo
A revelação corânica exclui qualquer estado intermediário entre a morte e a ressurreição, pois o homem depende inteiramente do poder criador de Deus para sua manifestação, subsistência e retorno, sendo que o morto é mergulhido num coma do qual só despertará no Dia do Julgamento.
Deus dirá no dia em que vos chamar, vós lhe respondereis louvando-O e pensareis não ter permanecido senão pouco tempo em vossas sepulturas (Corão 17, 52).
A literatura religiosa dos primeiros séculos do Islã é invadida por representações sobre o período que separa a morte da ressurreição, agrupadas em torno da noção de provação na sepultura (Adhâb al-Kabr).
Na provação na sepultura, descrita em tratados como a Pérola preciosa para desvendar o conhecimento do mundo vindouro (atribuído a Ghazâli) e o Livro da alma (Ibn Qayyim), dois anjos (Monkâr e Nakîr) interrogam o morto que se reanimou: Quem é teu Senhor? Qual é a tua religião? Quem é teu Profeta? Qual é a tua alquibla?
O muçulmano fiel responde recitando a Profissão de fé islâmica (shahada), sua sepultura se transforma numa antesala do paraíso (espaçosa, cheia de luzes e perfumes), enquanto o ímpio, incapaz de recitar a shahada, é golpeado pelos anjos e vê sua sepultura se tornar opressiva e anunciadora do inferno.
A provação na sepultura, criação da religiosidade popular que corresponde à antropologia do duplo, coexiste na literatura de edificação com o tema da ascensão celeste da alma (nafs/ruh).
Os mártires do Islã são isentos da provação na sepultura e admitidos no paraíso no instante de sua morte, tendo suas almas abrigadas no ventre ou nas garras de pássaros verdes ou revestindo a forma desses pássaros que voam ao redor das lâmpadas que iluminam o trono de Alá.
O tema da ascensão celeste não se bastava a si mesmo, pois a ascensão deveria terminar (exceto para os mártires) pelo retorno da alma junto ao cadáver na expectativa da ressurreição, o que levou autores como Ibn Qayyim a explorar vias para superar essas contradições aparentes.
Uma tentativa consiste em conceber a alma como um corpo sutil (jism latif) espalhado como um fluido através do corpo visível ou grosseiro, representando o homem inteiro e conservando uma relação privilegiada com seu antigo corpo após a morte.
Outro esquema explicativo compara o estado intermediário ao sonho: o corpo, escondido no fundo da sepultura, não comanda mais a experiência da alma, que se torna mais autônoma e experimenta diretamente sentimentos de alegria ou dor conforme sua conduta terrestre, sendo essa a verdadeira natureza da provação na sepultura.
A noção de barzakh designa o mundo intermediário entre o aqui e o além, estendendo-se entre o cosmo visível dos sete céus e o outro mundo (paraíso e inferno), onde reinam outras condições de espaço e tempo.
A ressurreição, o paraíso e o inferno
A evocação do Dia da Ressurreição no Corão descreve o desdobramento dos céus, a fusão do sol, da lua e dos astros, o movimento das montanhas e a terra se abrindo para expulsar os mortos, tudo para sublinhar a solenidade do Juízo Final.
O anjo Israfil lança um primeiro toque de trombeta que tira os mortos de suas sepulturas e os faz ressuscitar, e um segundo toque de trombeta (quarenta anos depois) marca o início do Juízo, quando Deus aparece sobre seu trono.
No texto corânico, o Juízo é dominado pelo motivo do Livreto (cada um recebe o balanço de suas ações na mão direita ou esquerda) e da Balança (a pesagem dos atos: Aquele que tiver feito o peso de um átomo de bem o verá; aquele que tiver feito o peso de um átomo de mal o verá, Corão 99, 7-8).
A literatura pós-corânica acrescenta a Esplanada (onde os homens se mantêm de pé sob um sol setenta vezes mais intenso, salvo os justos protegidos por uma sombra miraculosa), a colossal Balança (onde um minúsculo pedaço de papel com a shahada faz pender a Balança para o lado bom) e o Pont Sirat (mais fino que um cabelo e mais cortante que uma espada), que se torna uma prova purificadora para os eleitos.
O motivo do Bassin (hawdh) é o local onde os crentes do Islã encontram Mohammad, seu Profeta e intercessor junto a Alá, com o hadith: Eles irão me encontrar, disse Mohammad, e pedirei audiência a Deus em sua morada; quando O vir, me prostrarei; Ele dirá: Levanta-te, Mohammad, fala, serás ouvido; intercede, serás atendido; pede, obterás.
O paraí islâmico (Jardim do Éden, Jardim, ou parque de agrado) é apresentado como um domínio de prodigiosa imensidão, situado acima do sétimo céu, com cem andares separados por intervalos colossais.
As dimensões dos vegetais são fantásticas: videiras com grãos de uva grossos como jarras, bananeiras que projetam uma sombra que um cavalo ao galope não atravessaria em menos de cem anos, e a Árvore do Limite (possível axis mundi) com folhas tão largas que toda a comunidade dos crentes poderia se abrigar sob uma delas.
O Jardim é um conjunto de palácios de magnificência inouita (portas de ouro, muros incrustados de pérolas, tetos de prata cinzelada, escadas de rubi, terraços de cristal), com alamedas sombreadas cobertas de pó de açafrão que margeiam riachos de água límpida, leite, mel e vinho clarificado.
No paraíso, os desejos sensíveis não estão ausentes, mas desapareceu toda distância penosa entre o surgimento do desejo e sua satisfação: se têm fome de carne, um pássaro lhes é apresentado assado num prato de ouro; se têm sede, podem se saciar nos riachos ou são servidos por efebos com taças de cristal contendo vinhos que não embriagam.
As huris, mulheres paradisíacas criadas especialmente por Deus para o agrado dos eleitos e dos mártires, são virgens mas peritas em carícias, feitas de uma matéria pura e odorífera que guarda a semelhança da carne, e sua virgindade, constantemente perdida, lhes é constantemente restituída.
No paraíso, o curso do tempo se desacelerou prodigiosamente: o sol e a lua desapareceram, as estações deram lugar a uma eterna primavera, uma claridade difusa banha o Jardim, e os eleitos (que conservam a idade ideal de trinta e três anos) não sentem fome, sede ou cansaço, vivendo numa voluptuosidade intemporal.
Os eleitos são convidados a visitar o Altíssimo às sextas-feiras, atravessando as imensas extensões do paraíso em cavalos alados (rafraf) feitos de rubi vermelho, e quando o véu de luz se levanta, a Face divina aparece em sua inimaginável esplendor, enquanto uma voz proclama: A Paz seja convosco!
O inferno (o Fogo ou Geena) é um outro universo de desmedida, situado sob a terra e coberto pelo oceano, compondo-se de sete fossas ou catacumbas cada vez mais profundas e setenta vezes mais ardentes que a precedente.
O corpo humano sofre uma monstruosa dilatação para oferecer melhor presa ao sofrimento, sendo mencionadas presas e molares grossas como colinas e uma pele atingindo uma espessura igual a três dias de viagem a cavalo.
O inferno é o reino do fogo, com suplícios que incluem túnicas de alcatrão em chamas, babuchas de ferro incandescente, dragões que cravam garras de fogo nos olhos, tesouras de fogo para cortar lábios, cercaduras de metal aquecido em brasa, escalada de montanhas de carvões em brasa sob chuva de tições, e precipitação em braseiros.
Os condenados caem no círculo vicioso da esperança e da desilusão: famintos, precipitam-se sobre os frutos da árvore Zaqqoum (que cresce no meio das chamas do inferno), mas esses frutos lhes queimam a garganta e o estômago como metal em fusão; para beber, engolem água fervente ou sangue e pus exsudado do corpo de seus companheiros supliciados, vomitando a abominável bebida e recomeçando o ciclo.
No inferno, os condenados perdem toda consciência objetiva do tempo, pois a frustração sistemática a que são submetidos faz com que o tempo se apresente como a monotonia de uma pura alteração desprovida de sentido, sendo a duração distendida ao infinito.
As evocações do além que associam o maravilhoso e o terrificante a notações materiais muito concretas sempre provocaram reações vivas, inclusive no próprio Islã, onde muitos teólogos (não apenas os racionalistas mo'tazilitas) contestaram essa interpretação literalista e poética.
Os princípios que guiaram os censores da exegese popular foram: suprimir todos os detalhes extravagantes e amplificações fantásticas não explícitos no Corão, eliminar aspectos incompatíveis com a ideia que o Islã faz de Deus, não perder de vista que os desejos sensíveis não têm o mesmo significado aqui e no além, e tomar consciência de que não se pode representar as condições radicalmente novas após a ressurreição (hadiths: Do que existe no paraíso, mesmo os nomes não existem aqui e O que nenhum olho viu, nenhum ouvido jamais ouviu e cuja ideia nunca veio ao espírito de um ser humano).
Mohammad 'Abduh (início do século XX) explica que a famosa Balança do Juízo Final designa unicamente a ação de julgar, não um engenho com fiel e pratos, e o xeique Magribi convida a não tomar ao pé da letra o vinho misturado com gengibre ou as túnicas de cetim verde mencionadas no Corão.
A maioria dos autores admite que os prazeres e dores físicas do além designam indiretamente alegrias e sofrimentos sem comum medida com os daqui, mas o princípio da ressurreição dos corpos os impede de interpretar em termos de imagens e símbolos o conjunto dos dados escatológicos do Corão.
A questão da eternidade do inferno é problemática no Islã, pois se numerosas passagens do Corão proclamam que os hóspedes da Geena lá permanecerão para sempre, outros comentaristas buscam reduzir o alcance desse princípio.
Para os crentes, a intercessão do Profeta bastará (desde que haja em seu coração o peso de um grão de mostarda de fé) para tirá-los do inferno após um tempo mais ou menos longo.
Para os infiéis, a única esperança é que um dia o próprio inferno venha a ser aniquilado por Deus, como sugerido na passagem corânica que diz que o inferno subsistirá enquanto durarem os céus e a terra, a menos que teu Senhor decida de outra forma (Corão 11, 107).
Ibn Hanbal recolheu em seu Mosnad ao menos quatro hadith onde o Profeta declara que a Geena se tornará uma estada de refrescamento e repouso para os condenados que implorarem do fundo do coração a graça divina.