(MHYV)

• A única questão importante para Vasishtha é a dos meios pelos quais o manas individual poderia dissolver a objetividade rígida do mundo exterior em que está emaranhado — dissolvendo-se ele mesmo, enquanto entidade separada —, o que exige uma teoria que esboce algo como uma cosmogonia capaz de ser invertida.
  • As tentativas de cosmogonia estão dispersas por toda a obra e não constituem um conjunto absolutamente coerente.
  • Um dos desenvolvimentos mais interessantes encontra-se no início da “Seção da origem do mundo” — III, 1: “no começo” — isto é, após uma dissolução cósmica total ou maha-pralaya — existe apenas uma entidade indefinível, “nem luz nem trevas”, chamada convencionalmente brahman ou atman — Ser.
  • Num esquema mais elaborado — III, 12-13 —, a entidade originária, situada aquém da distinção sujeito-objeto, é “fortuitamente” — por kakataliya — atravessada por uma onda de pensamento que a faz cindir-se, de um lado em Eu universal, de outro em espaço-tempo; movido pela nostalgia da objetividade, o pensamento desse Eu cósmico se condensa em sons-palavras, depois em formas-cores; ao mesmo tempo, esse Eu, refratado através das categorias do espaço-tempo, explode em uma multiplicidade indefinida de pequenos “eus” ou almas individuais — cada uma continuando a se tomar pelo próprio Eu universal e, portanto, a se considerar centro do universo: tal é a primeira gênese do “sentido do ego” ou ahamkara.
  • O ego, obumbilado pelo exterior, deseja “ver” algo diferente de si mesmo, e é assim que lhe advêm as órbitas oculares pelas quais poderá olhar ao redor; outros órgãos se constituem da mesma maneira, como objetivações dos desejos do ego.
  • Em outros contextos — por exemplo em IV, 44 —, e conforme um esquema tradicional do Hinduísmo, o demiurgo Brahma é introduzido como instância mediadora entre o absoluto — brahman neutro — e a multidão das almas individuais: Brahma representa a forma já alienada que assume o brahman ou o Ser supremo — paramatman — quando sonha um mundo possível e projeta em sonho a multidão das criaturas junto com o cenário cósmico em que as faz evoluir.
  • Brahma desempenha o papel de um Sonhador supremo cujos sonhos recobrem e ligam entre si os das almas individuais situadas abaixo dele na escala dos seres — III, 54, 13-23 e III, 121, 38.

• A cosmologia de Vasishtha permanece fundamentalmente não-dualista: Brahma, os múltiplos deuses ou semideuses, fadas, gênios e demônios da mitologia hindu, assim como a multidão dos homens, animais, plantas e minerais, não é uma entidade “outra” que o brahman supremo ele mesmo — os seres que compõem a manifestação, “desde Brahma até o fio de erva”, representam outros tantos níveis diferentes de alienação do único Ser supremo.
  • Os seres que povoam — ou antes, que constituem — o cosmos não devem ser considerados entidades individuais estranhas umas às outras, cada uma encerrada em seu destino, mas antes a série escalonada ao infinito dos níveis de consciência que, paradoxalmente, o absoluto aceita deixar coexistir em si — como a fabulosa panóplia de máscaras que consente em usar, como o inesgotável repertório de papéis que se compraz em representar em sucessão ou em simultaneidade.
  • Isso tem como consequência prática colocar o Ser de cada um no centro mesmo do drama cósmico, no coração do jogo da maya: para o Yoga-Vasishtha, cada ser vivente individual é inteiramente responsável pelo que lhe acontece, tanto por sua servidão e por seu eventual prolongamento ao infinito, quanto por sua libertação.

• O Ser constitui o lugar único da servidão, pois por sua inquietação essencial faz surgir o fantasma de um Alhures e de um Diferente — portanto o espaço, o tempo e a multiplicidade —, e essa atividade geradora do turbilhão das aparências se confunde com o próprio espírito: “Esta roda da maya cujo movimento perpétuo provoca vertigens não é outra coisa senão o curso das reencarnações — samsara. Saiba que ela tem o espírito — manas — como cubo. Se, por um esforço refletido, se consegue agarrar e imobilizar esse cubo, a roda inteira deixa de girar” — V, 50, 6-7.
  • A noção pan-indiana do karman — dos atos cuja qualidade ética determina o nível das reencarnações ulteriores — é reinterpretada em sentido “idealista”: o karman verdadeiro não se confunde com a atividade exterior, física ou verbal; ele é antes de tudo uma criação mental contínua, uma perpétua “vibração do espírito” — manasa kriya-spanda — que alucina cenários, personagens e eventos.
  • A retribuição kármica não é dispensada por alguma potência transcendente que julgaria o indivíduo de fora e do alto; ela representa a emergência — no coração do interminável sonho acordado de seu destino transmigrante — de uma espécie de julgamento implícito que o sujeito pronuncia sobre seus próprios atos, de um sentimento subconsciente de inocência ou culpa que traduz em visões internas idílicas ou pesadelo-rescas e projeta depois, sem o saber, ao exterior, para encontrá-las afinal sob o aspecto de eventos felizes ou infelizes no mundo físico e social.
  • O Yoga-Vasishtha esforça-se por mostrar como os viventes têm a ilusão de evoluir no interior de um universo comum, ao passo que cada um deles, por sua atividade mental, cria literalmente seu próprio mundo e nele se encerra; o próximo e o distante, o longo e o breve, o importante e o acessório, o favorável e o desfavorável, não são definíveis em si mesmos, mas assumem feição diferente em função das preocupações subjetivas dos indivíduos — III, 60, 20-28.

• O manas é também o único lugar possível da libertação: interpretando a servidão como um consentimento tácito ao sono e ao sonho, o Yoga-Vasishtha faz ressoar por toda parte vibrantes apelos ao despertar — Vasishtha conclui cada ensinamento dispensado a Rama com o grito Outtistha: “Levanta-te!” —, confiando exclusivamente no esforço individual, embora reconheça a Necessidade — niyati — ou o Destino — daiva — e sublinhe constantemente o caráter infrangível de seus decretos, chegando mesmo a exaltá-los como expressão da ordem universal estabelecida e mantida pelo demiurgo Brahma — III, 62; IV, 11; VIa, 37.
  • O Yoga-Vasishtha ignora praticamente a devoção amorosa — bhakti — e a Graça.

• De outro ponto de vista, a Necessidade ou o Destino é compreendida como a efetivação da retribuição kármica: o que num dado momento “não pode mais ser evitado” representa o que, num passado talvez muito remoto, foi querido ou ao menos tacitamente consentido — a Necessidade é liberdade cristalizada, tornada coisa, força de inércia que, em princípio, está destinada a ceder diante da “força viva” das iniciativas presentes.
  • O Yoga-Vasishtha exalta o esforço humano e a onipotência da liberdade, chegando mesmo a sustentar em certos passos que a noção de Destino é vazia de sentido e constitui apenas o álibi dos fracos — II, 8, 16.
  • O exemplo desse texto mostra de maneira eloquente o quanto é falsa a concepção “fatalista” do karman que ainda hoje prevalece com demasiada frequência no Ocidente.