PWMNY

Tende-se a pensar na própria *consciência* apenas como a percepção de algo específico. Um *fenômeno* é qualquer “coisa” da qual se está consciente — seja essa “coisa” um objeto ou pensamento, pessoa ou emoção, sensação, intuição ou impulso. É essa percepção dos fenômenos que constitui o que chamamos de *experiência*. Por isso, tende-se a considerar-se um ser “consciente” apenas porque se experiencia fenômenos — porque se está ciente deles. Mas, se a consciência consiste apenas no que se experiencia ou percebe, o que — ou quem — se é? O que ou quem é o *eu* que está experienciando — o *ser que experiencia*? Na realidade, a maioria das pessoas está longe de conhecer esse *eu*. O que percebem, em vez disso, é o *eu experienciado* — o eu que experienciam a si mesmos como sendo em determinado momento. Isso porque o *eu experienciado* também é um *eu que experiencia* — pois é através dele que se experiencia o mundo e os outros. No entanto, ele não pode ser o *eu que experiencia*, pois, embora um *eu experienciado* também possa experienciar, o inverso não é verdadeiro. A verdadeira essência do *eu que experiencia* é que ele não pode ser também um *eu experienciado* — algo que se percebe conscientemente como qualquer outra coisa. Pois é apenas através do *eu que experiencia* que se pode experienciar qualquer coisa como um “eu”. Mas, então, qual é a verdadeira natureza do *eu que experiencia*, se não é o *eu experienciado*? A resposta oferecida pelos ensinamentos do *tantra* é que o *eu que experiencia* é a *consciência em si*. Portanto, é apenas através da percepção do ato de experienciar — incluindo a maneira como se experiencia a si mesmo — que se experiencia o *verdadeiro eu*, o *eu que experiencia* que é a *consciência*. A percepção do experienciar leva a uma nova experiência da própria *consciência* como o *verdadeiro eu*. A maneira como a percepção da experiência reflete o *eu que experiencia* ou *eu-consciência* foi chamada de *vimarsha* nos ensinamentos do *tantra*. Portanto, a *ioga da consciência* é *vimarsha yoga*.

Cada um experiencia a si mesmo de maneira única. Algumas pessoas se experienciam de forma mais ou menos igual o tempo todo. Outras se experienciam de maneiras bastante diferentes — tendo uma experiência distinta de si mesmas em momentos, lugares, situações e com pessoas diferentes. Tudo o que se experiencia em si mesmo e no mundo pode afetar a *autoexperiência* — a sensação de quem se é. Por outro lado, a maneira como se experiencia a si mesmo molda a forma como se experiencia o mundo e os outros. Mas nem todos têm a capacidade de permitir que o que experienciam — o que ou como sentem, por exemplo — altere sua *autoexperiência*, sua sensação básica de quem são. O que quer que lhes aconteça, não importa o que experienciem, permanecem identificados com uma experiência específica de si mesmos.

Tanto a *autoexperiência* quanto a experiência do mundo e dos outros podem ser positivas ou negativas. A maioria das formas de autoajuda e psicoterapia visa eliminar elementos negativos da experiência de uma pessoa — como o sofrimento ou a falta de autoestima — e substituí-los por positivos, como prazer e autovalorização. A *ioga da consciência* oferece uma compreensão diferente da experiência negativa e uma abordagem distinta. Ela não busca superar o sofrimento substituindo experiências negativas por positivas. Em vez disso, entende todo sofrimento como algo que surge da identificação com qualquer elemento da experiência — positivo ou negativo. Especificamente, surge da identificação com maneiras específicas de experienciar a si mesmo — pois é a *autoexperiência* que molda tanto a percepção do mundo e dos outros quanto o relacionamento com eles.

Uma maneira pela qual as pessoas buscam escapar ou superar experiências negativas de si mesmas, dos outros ou do mundo é pensar sobre essa experiência negativa ou explorar seus sentimentos em relação a ela. Mas apenas pensar e sentir não quebra a identificação com uma maneira específica de experienciar a si mesmo. Pois os pensamentos e sentimentos que se tem sobre a realidade experienciada são, na verdade, parte dessa realidade — eles também são algo que se experiencia. Psicólogos cognitivos modernos reconhecem que os pensamentos sobre a experiência também moldam a experiência. Eles veem o círculo vicioso em que pensamentos negativos, surgidos do que se experiencia, não apenas refletem, mas também reforçam ativamente aspectos negativos da experiência e intensificam os sentimentos negativos ligados a ela. A saída que propõem é fazer com que as pessoas distingam os pensamentos negativos que possam ter sobre sua realidade experienciada da própria realidade — abrindo espaço para diferentes interpretações mentais e respostas emocionais à sua experiência. Muitas acham essa terapia “cognitiva” difícil, pois parece negar ou minimizar a intensidade de seus próprios sentimentos e experiências negativas, que inevitavelmente se expressam em pensamentos negativos, mesmo que esses pensamentos não ajudem. Por trás dos princípios e métodos relativamente simplistas da psicologia cognitiva moderna, no entanto, está um entendimento *yóguico* da vida muito mais profundo e sofisticado, que remonta a séculos — na verdade, milênios. É a compreensão de que *pensar*, *sentir* ou *experienciar* algo — qualquer coisa — é uma coisa. Mas *estar ciente* de ter um pensamento, sentimento ou experiência específica é outra. Junto a isso, havia o entendimento de que os pensamentos e sentimentos sobre a experiência fazem parte da *autoexperiência*. Se há identificação com esses pensamentos e sentimentos, reforça-se a identificação com a própria experiência.

Praticar a *ioga da consciência* significa sustentar a percepção de tudo o que se está experienciando, incluindo o *eu experienciado*. A *percepção do experienciar* é o que permite identificar-se ativamente com a experiência, aprofundando-a e intensificando-a, em vez de estar *identificado* com ela. Estar *inconsciente* de algo é exatamente o mesmo que estar *identificado* com isso. O *Eu* que pode identificar-se conscientemente com um elemento de sua experiência não é o *eu* que está (inconscientemente) identificado com ele. É um *Eu* que, por definição, deve ser distinto de todas as suas próprias identificações e de cada aspecto de sua experiência. Esse *Eu* é a *consciência*.

*Vimarsha* — a percepção do experienciar — transforma a experiência e o *eu experienciado* em um espelho ou “reflexo” da *consciência* e do *Eu que experiencia*. No entanto, o reflexo da *consciência* na experiência corporal não é o mesmo que a reflexão mental sobre a experiência — pensar sobre ela.

A psicologia ocidental ainda opera dentro dos limites de uma filosofia que define “conhecimento” como resultado da reflexão intelectual sobre a experiência corporal e sensorial imediata. Ela conhece apenas duas coisas — “experiência” e “reflexão”, “corpo” e “mente”. Não compreende que todas as reflexões mentais sobre a experiência corporal fazem parte dessa experiência. O verdadeiro conhecimento só surge através da percepção tanto da experiência imediata quanto dos pensamentos ou reflexões mentais sobre ela. Não é da experiência, mas apenas da *percepção do experienciar* que surgem o pensamento e o conhecimento verdadeiramente profundos — não como reflexão *sobre* a experiência, mas como um reflexo daquele campo ilimitado de *consciência* (*SHIVA*) no qual todos os fenômenos experienciados e todos os mundos experienciais (*SHAKTIS*) surgem.