SPECULUM

AWDM

No início — que não foi há muito tempo, mas agora e sempre — está o Ser. Todos conhecem o Ser, mas ninguém consegue descrevê-lo, assim como o olho vê, mas não se vê a si mesmo. Além disso, o Ser é o que existe e tudo o que existe, de modo que nenhum nome pode ser dado a ele. Não é nem antigo nem novo, nem grande nem pequeno, nem com forma nem sem forma. Não tendo oposto, é o que todos os opostos têm em comum: é a razão pela qual não há branco sem preto e nenhuma forma separada do vazio. No entanto, o Ser tem dois lados, o interior e o exterior. O interior é chamado de nirguna, o que significa que não possui qualidades e nada pode ser dito ou pensado a respeito dele. O exterior é saguna, o que significa que pode ser considerado como realidade eterna, consciência e deleite. Assim, a história que se segue será contada sobre o lado saguna.

Por causa do deleite, o Ser está sempre em jogo, e seu jogo, chamado lila, é como cantar ou dançar, que são feitos de som e silêncio, movimento e repouso. Assim, o jogo do Ser é perder-se e encontrar-se em um jogo de esconde-esconde sem começo nem fim. Ao se perder, ele se desmembra: esquece que é a única e verdadeira realidade e finge ser a vasta multidão de seres e coisas que compõem este mundo. Ao se reencontrar, ele se lembra: descobre novamente que é para sempre o único por trás dos muitos, o tronco dentro dos galhos, que sua aparente multiplicidade é sempre maya, ou seja, ilusão, arte e poder mágico.

A encenação do Ser é, portanto, como um drama no qual o Ser é tanto o ator quanto o público. Ao entrar no teatro, o público sabe que o que está prestes a ver é apenas uma peça, mas o ator habilidoso cria uma maya, uma ilusão de realidade que proporciona ao público deleite ou terror, risos ou lágrimas. É assim que, na alegria e na tristeza de todos os seres, o Ser, como público, é levado pelo próprio Ser, como ator.

Uma das muitas imagens do Ser é o hamsa, o Pássaro Divino que cria o mundo na forma de um ovo. Diz-se também que, com a sílaba ham, o Ser expira, espalhando todas as galáxias pelo céu, e que, com a sílaba sa, ele inspira, retirando todas as coisas para sua unidade original. No entanto, se alguém repetir as sílabas ham–sa, elas também podem ser ouvidas como sa–ham ou sa–aham, o que significa “Eu sou isso”, ou AQUILO (o Ser) é o que cada ser é. Ao expirar, o Ser é chamado de Brahma, o criador. Ao reter a expiração, o Ser é chamado de Vishnu, o preservador de todos esses mundos. E ao inspirar, o Ser é chamado de Shiva, o destruidor da ilusão.

Esta é, então, uma história sem começo nem fim, já que o Ser expira e inspira, se perde e se encontra, para sempre e sempre, e esses períodos são às vezes conhecidos como seus dias e noites — cada dia e cada noite durando um kalpa, que equivale a 4.320.000 dos nossos anos. O dia, ou manvantara, é dividido ainda em quatro yugas, ou épocas, que recebem nomes inspirados nos resultados de um jogo de dados: primeiro, o treta, com uma pontuação de três; terceiro, o dvapara, com uma pontuação de dois; e quarto, o kali, o pior resultado, com uma pontuação de um.

Krita yuga é a Idade de Ouro, a era do deleite total na multiplicidade, na forma e em toda a beleza do mundo sensorial, com duração de 1.728.000 anos. Treta yuga é um pouco mais curto, com duração de 1.296.000 anos, e é como uma maçã com uma única larva no miolo: as coisas começaram a dar errado e todo prazer contém uma leve sombra de ansiedade. O Dvapara yuga é ainda mais curto. Sua duração é de 864.000 anos, e agora as forças da luz e das trevas, do bem e do mal, do prazer e da dor, estão em equilíbrio. No fim temporário, chegam os 432.000 anos do kali yuga, quando o mundo é dominado pelas trevas e pela decadência, e quando o Ser está tão perdido para si mesmo que todo o seu deleite aparece disfarçado de horror. Finalmente, o Ser se manifesta na forma de Shiva, de dez braços, corpo azul e envolto em fogo, para dançar a terrível dança tandava, pela qual o universo, incandescente com seu calor, se transforma em cinzas e no nada. Mas, à medida que a ilusão se dissipa, o Ser se encontra em sua unidade e bem-aventurança originais, e permanece por mais um kalpa de 4.320.000 anos no pralaya de paz total antes de se perder novamente.

Os mundos que se manifestam quando o Ser expira não são apenas este aqui e aqueles que vemos no céu, pois, além destes, existem mundos tão pequenos que dez mil deles podem estar escondidos na ponta da língua de uma borboleta, e tão grandes que todas as nossas estrelas podem estar contidas no olho de um camarão. Existem também mundos dentro e ao nosso redor que não repercutem em nossos cinco órgãos de sentido, e todos esses mundos, grandes e pequenos, visíveis e invisíveis, são em número tão numerosos quanto os grãos de areia do Ganges.

Por todos esses mundos manifestados, todos os seres sencientes passam pelos seis caminhos ou divisões da Roda do Devenir. Estes, contando no sentido horário a partir do topo da Roda, são, primeiro, o reino dos devas, isto é, dos deuses e anjos no ápice da felicidade e do sucesso espiritual. Em segundo lugar está o reino dos ashuras, dos anjos sombrios que manifestam o Ser na bem-aventurança da fúria. Em terceiro lugar está o reino dos animais, das feras, dos peixes, das aves e dos insetos. Em quarto lugar está o reino naraka, que é a profundidade da miséria e do fracasso espiritual, situado na base da Roda e compreendendo os purgatórios de gelo e fogo, manifestando o Ser no êxtase da dor. Em quinto lugar está o reino dos preta, isto é, dos fantasmas frustrados com barrigas imensas e bocas minúsculas. O sexto e último é o reino da humanidade. Todos os seres nos seis caminhos estão presos à Roda do Devir por seu karma, ou seja, a ação motivada pelo desejo de resultados — sejam eles bons ou maus. Todo ser deseja os frutos da ação enquanto permanece ignorante de sua verdadeira natureza, pensando “Eu vim a ser e deixarei de ser”, sem perceber que não há “eu”, nem Ser, exceto aquele que é único e original e está além de todo tempo e espaço.

É assim que qualquer pessoa que, deixando de lado todas as ideias e teorias, e olhando com seriedade e intensidade para o sentimento de “eu sou”, despertará — de repente — para o conhecimento de que não há outro eu além do Ser. Tal pessoa é chamada de jivanmukta, ou seja, liberada enquanto ainda em sua forma individual, antes da morte do corpo e antes da dissolução de todos os mundos no fim do kalpa. Para ele, não há mais eu e o outro, meu e seu, sucesso e fracasso. Por todos os lados, por dentro e por fora, ele vê todos os seres, todas as coisas, todos os eventos, apenas como o jogo do Ser em suas miríades de formas.