SPECULUM

Michel Valsan — Ibn Arabi — Livro da Extinção na Contemplação

O Kitabu-l-Fana'i fi-l-Mushahada — O Livro da Extinção na Contemplação — é um dos numerosos pequenos tratados do Cheikh al-Akbar Ibn Arabi, situando-se à margem de suas grandes obras e apresentando referência explícita aos Futuhat, sua obra mestra, cuja composição se estendeu por quase toda a parte de sua vida passada no Próximo Oriente.

• O Cheikh al-Akbar nasceu em 17 de Ramadan 560, correspondente a 28 de julho de 1165, em Múrcia, Espanha, e viveu no Próximo Oriente desde 598 até sua morte em 26 de Rabi'a-l-Akhir 638, ou seja, 16 de novembro de 1240, em Damasco
• Os últimos parágrafos do Kitabu-l-Fana' remetem por antecipação à parte dos Futuhat que tratará das Manazil (as Moradas Iniciáticas), tema evocado e tratado de maneira especial no capítulo 286 dos Futuhat — que contam ao todo 560 capítulos — onde o Kitabu-l-Fana' é mencionado como já escrito
• A introdução ao tratado limita-se a sublinhar suas teses ou ideias características mais relevantes, sem proceder à análise detalhada e ao comentário que normalmente exigiria um texto tão conciso e cheio de alusões; as notas da tradução acrescentarão precisões técnicas e tornarão inteligível o encadeamento do texto

Introdução

O tratado, apesar de seu título específico, pode ser considerado uma introdução ao estudo da via esotérica e ao domínio do conhecimento metafísico no Islã, sendo sobretudo uma obra de defesa dessa via e de seus meios próprios — como o desvelamento ou apreensão intuitiva (al-kashf) — contra os ataques provenientes tanto do exoterismo quanto do racionalismo filosófico.

• O prólogo, após doxologias cadenciadas e rimadas, enuncia ideias fundamentais sobre a importância do assunto: trata-se de uma espécie de apoteose da elite espiritual e de seu papel providencial na economia tradicional e cósmica total
• A via esotérica é autenticamente muhammadiana e está incluída, desde a origem, na definição e na realidade do Din islâmico total

A tese central do tratado enuncia que a Realidade Divina Essencial (al-Haqiqatu-l-Ilahiyya), que é o objetivo da via de conhecimento metafísico, só pode ser contemplada por uma realização que consiste, de um lado, na extinção (fana') do que é relativo e contingente no ser, e de outro, na permanência (baqa') do que é absoluto e necessário no olho contemplante.

• Essa realização não implica nenhuma mudança de natureza, nenhuma alteração ou supressão de essência, e não conduz a nenhum resultado que não preexistisse
• O que se extingue é por definição caduco e sempre em estado de extinção; o que permanece tem sido imutavelmente o mesmo por toda a eternidade
• A Visão aparece como nova nesse olho — e o termo 'ayn, que designa ordinariamente olho, fonte, pessoa, essência, identidade de uma coisa, presta-se naturalmente a aplicações correlativas que só se explicam de forma exaustiva por essa identidade final que serve para afirmar sob diferentes aspectos: designará sucessivamente o contemplante quanto a seu olho e a seu ser, a Visão contemplativa, e enfim a Estação metafísica realizada
• Essa Visão é chamada Aynu-l-Jam'i wa-l-Wujud, traduzível como o Olho da União e do Ser Puro ou o Olho da Síntese e da Realização — atributo próprio da realização metafísica nomeada Estação da Quietude e da Suficiência Imutável (Maqamu-s-Sukuni wa-l-Jumud)

A visão essencial é explicada pelo simbolismo da procissão dos Números: o Olho vê então que todos os Números não são senão um único (wahid), que se propaga nos graus numerais e por esse processo manifesta as entidades dos números particulares — e é a propósito dessa visão que se produz o equívoco de quem professa a doutrina da ittihad, da unificação ou união.

• A definição completa de ittihad se encontra nos Futuhat, cap. 73, quest. 153: “o ittihad é o fato de as duas essências se tornarem uma só — seja servo, seja Senhor — e só pode haver ittihad no domínio do número e da natureza física (tabi'a), e não é senão um estado”
• O erro do ittihad enquanto concepção da realização suprema consiste em considerar que o ser humano repousa sobre uma essência última distinta da Essência divina e em conceber que a Unidade final é o resultado de uma fusão das duas essências
• A concepção justa sob esse aspecto é a do Tawhid — doutrina da Unicidade divina no plano religioso e atestação da Identidade Suprema no plano metafísico e iniciático — segundo a qual o princípio do Todo é uma Realidade essencial única, al-Haqiqatu-l-Ahadiyya, ou al-Haqiqa, e a realização suprema é a tomada de consciência do que é imutavelmente de toda eternidade, não uma unificação ou união concebida como se realizando entre duas realidades ou essências distintas
• Quando o Cheikh al-Akbar define a Haqiqa, a Realidade ao sentido absoluto, dá esta resposta indireta: “é a abolição, em ti, dos traços de teus atributos, por Seus Atributos, na medida em que é Ele o Agente que opera por ti, em ti e de ti, e não tu mesmo: 'Não há besta da qual não seja Ele que a conduz pela crina'” (Cor. II, 56) — a realização é uma mudança de atributo, não de essência
• Para mostrar que sob o aspecto da essência só pode tratar-se de Tawhid, o autor fará observar que o um se manifesta como número de dois modos: por sua essência (dhat) e por seu nome (ism) — por sua essência está sempre presente em todos os números e em todos os graus numerais; por seu nome próprio, só aparece no grau da unidade primeira, onde há coincidência entre essência e nome

O ittihad, que os exoteristas condenam como sacrilégio por afirmar a confusão das essências, a divinização da criatura ou a encarnação do Transcendente, é igualmente afastado pelos esoteristas — logicamente pelas mesmas razões —, mas estes o substituem por outra doutrina que é certamente a do Tawhid, não simplesmente a dos exoteristas, pois essa doutrina, sendo perfeitamente ortodoxa, vai num certo sentido muito além do ittihad.

• O ittihad em tanto que hal (estado passageiro) manifesta-se efetivamente numa condição espiritual excepcional chamada jars — termo que no sentido ordinário significa cochicho, murmúrio, mas que designa tecnicamente uma contração do discurso sob a pressão exercida pela força do evento espiritual que afeta o coração
• Tal poderia ser o caso de Abu Yazid al-Bistami proclamando Ana-Llah = “Eu sou Allâh!”, ou Subhani = “Glória a Mim!”, ou ainda de Husayn al-Hallaj declarando Ana-l-Haqq = “Eu sou o Verdadeiro (Deus)!” — mas somente num estado em que a consciência do eu individual está totalmente desaparecida e substituída pela do Eu Principiel
• Outro passo dos Futuhat, cap. 399, atesta: “Da condição crítica do Ittihad nenhum escapou, até os verdadeiros Sábios por Allâh, que, sabendo qual é a situação real, falaram de união (ittihad): um o proclamou por mandamento divino, outro em razão do momento espiritual (al-waqt) e do estado iniciático (al-hal), outro ainda o pronunciou sem saber que o fez”
• O Cheikh al-Akbar imputa aos racionalistas a fixação do sentido do ittihad à união entre duas coisas essencialmente distintas — e o termo Ittihad deveria ter a mesma aplicação que o grego Enosis, o latim Unio, e sobretudo o sânscrito Yoga, que exprime a união íntima e essencial do ser com o Princípio Divino, ou seja, a realização da Identidade Suprema
• Rene Guenon diz sobre o yoga: “O sentido próprio desta palavra yoga é união e nada mais (a raiz desta palavra encontra-se quase inalterada no latim jungere e seus derivados). Há que notar que esta realização não deve ser considerada como uma efetivação ou como a produção de um resultado não preexistente — a união da qual se trata, mesmo não realizada atualmente, existe não menos potencialmente, ou antes virtualmente” (L'Homme et son devenir selon le Vedanta, cap. III)

A via do alto conhecimento é esotérica, reservada aos que têm as aptidões correspondentes, e seu ensinamento deve ser mantido afastado dos profanos — sendo os mais importunos dentre esses evidentemente os literalistas, os juristas, os especuladores racionais e os filósofos, cujas mentalidades especiais são outros tantos modos de desqualificações espirituais.

• O autor cita palavras do Profeta e de seus Companheiros e ilustra sua tese pelo comportamento de Hasan al-Basri que, para tratar de coisas de ordem iniciática, isolava-se com os Conhecedores, os Gens du Gout (Ahlu-dh-Dhawq) dentre seus auditores
• Os Conhecedores têm a possibilidade de estabelecer, de maneira que lhes é própria, a validade dos dados tradicionais existentes, pela via direta do desvelamento intuitivo (tariqu-l-kashf) — o que pode ter como efeito que, para suas práticas pessoais, considerem certos hadith diferentemente dos sábios exotéricos cujos critérios são sempre extrínsecos
• A dificuldade que os profanos têm em compreender as ideias iniciáticas manifesta-se primeiramente por sua ignorância diante dos termos técnicos estabelecidos pelos esoteristas para a formulação de seu ensinamento
• A verdadeira orientação fundamental da via metafísica é designada no ensinamento sagrado pela noção de Ikhlas = Epuração, Sinceridade — termo e expressões específicas que se aplicam essencialmente ao culto oferecido puramente a Deus, à adoração liberta de toda ideia de retribuição e cuja finalidade é Allâh sozinho
• Tal é a Via Direta dos Hunafa', os Unitários Absolutos, segundo a qual não se visa o fruto das obras — que, reservado junto de Allâh, não está perdido para eles — mas a Luz Suprema que é Allâh Ele Mesmo

O Cheikh al-Akbar assinala a existência de duas vias que, em certas circunstâncias, podem ser propostas concorrentemente ao aspirante: a Religião Direita e Pura instituída por um órgão profético de eleição providencial (ad-Dinu-l-mustaqimu-l-hukmiyyu-n-nabawiyyu-l-ikhtisasiyyu-l-khalis), e a Religião Não-direita, sapiencial, mesclada, de modo especulativo e intelectualista (ad-Dinu ghayru-l-mustaqimi-l-hikmiyyu-l-mamzujiyyu-l-fikriyyu-l-'aqli).

• A primeira é a mais elevada e a mais proveitosa — o ensinamento profético muhammadiano, cuja autoridade se exerce sobre as outras religiões reveladas, à medida das quais opera certas abrogações ao mesmo tempo que confirmações, prevalecerá a fortiori sobre as vias sapientiais
• O Cheikh al-Akbar designa por vias sapientiais provavelmente em primeiro lugar as escolas iniciáticas como as dos Ikhwanu-s-Safa', os Irmãos da Pureza, e dos Ishraqiyyun, os Iluminativos, que se encontravam no meio muçulmano
• A excelência da religião revelada, e particularmente da religião muhammadiana, está ligada a uma condição: a da aceitação integral do Livro pela Fé — sendo o mais miserável dos seres aquele que tem um Livro revelado mas só dá fé a uma parte e não crê na outra
• O coração tem duas faces: uma interior, que é a Tábua Preservada (al-Lawhu-l-Mahfuz), na qual tudo o que está inscrito é definitivo; outra exterior, que é a Tábua do Apagamento e da Inserção (Lawhu-l-Mahwi wa-l-Ithbat), na qual as inscrições podem ser apagadas e substituídas
• O Cheikh al-Akbar cita o caso do personagem anônimo evocado no Corano (7, 174), ao qual os comentários fazem corresponder vários personagens da história religiosa, sendo o mais típico Balaão, filho de Beor, contemporâneo de Moisés, de quem fala o texto dos Números (22-24) — os sinais (ayat) ou poderes operativos proféticos atribuídos ao personagem visado pelo versículo encontravam-se portados no exterior de seu ser, e não fixados intimamente por uma completa realização pessoal, razão pela qual puderam finalmente ser perdidos por ele

O Cheikh al-Akbar envisagea de forma direta o papel da Fé apoiada nas obras instituídas: é esse o meio para atingir toda a riqueza dos conhecimentos muhammadianospara que têm seu cumprimento supremo na Dignidade do Homem por excelência (Hadratu-l-Insan), com indicação sumária de uma hierarquia de quatro Hadarat (domínios ou planos de realidade).

• Os quatro Hadarat correspondem às noções fundamentais do Islam (a submissão às prescrições legais), do Iman (a Fé) e do Ihsan (a Perfeição dos dois graus precedentes), este último com duas variedades: similitude e realização efetiva da Visão Suprema
• As palavras do hadith sobre o Ihsan são interpretadas segundo a acepção dos Ahlu-l-Isharat, os Gens das Alusões Sutis, o que é uma ocasião de ver os recursos do simbolismo verbal e literal da língua sagrada
• O tratado termina demonstrando que as verdades mais elevadas da Via iniciática estão contidas esotericamente nas próprias fórmulas do ensinamento geral, pois o último Ihsan legal é a Visão Suprema, visão consecutiva à Extinção metafísica e coincidindo com o Levantar do Sol Essencial

A tradução do Kitabu-l-Fana' foi feita sobre o texto impresso sob o número 1 em Rasa'ilu-l-Ibnu-l-'Arabi, Hayderabad 1948-1949, cotejado com cinco manuscritos: Upsala II 16215, Berlin 2945, Manchester 1065, Paris 6640 e Nuru Osmaniye 2406 — este último copiado do original mas incompleto.

• As notas da tradução conterão algumas correções a trazer ao texto impresso e algumas variantes
• Michel Valsan não teve a ocasião de publicar o recueil de tratados do Cheikh al-Akbar em cujo quadro estava prevista a tradução