SPECULUM

KABIR. Au cabaret de l’amour: paroles de Kabîr. Charlotte Vaudeville. Paris: Gallimard : UNESCO, 1986.

• O ensinamento de Kabir permanece uma questão aberta, longe de ser resolvida, e as interpretações de seu pensamento espiritual divergem radicalmente conforme a tradição que o reivindica.
  • Muçulmanos o classificam como Pir e Sufi; a tradição hindu, como Bhakta Ramanandi; críticos modernos tendem a situá-lo como nirguni, partidário do Absoluto “não-qualificado”
  • Cada corrente apresenta citações em apoio à própria tese, muitas de autenticidade duvidosa, dado que grande parte das obras atribuídas a Kabir é de procedência incerta
  • O pensamento de Kabir jamais foi estudado sistematicamente, seja pelo pouco interesse dos especialistas, seja pela impossibilidade de reduzi-lo a um sistema

• A originalidade filosófica de Kabir foi contestada com razões sérias, uma vez que as noções presentes em sua obra eram conceitos já elaborados no ambiente cultural em que viveu.
  • A cosmogonia dos Kabir-Panthi é um desenvolvimento posterior que deve pouco ao próprio Kabir
  • O século XV no norte da Índia marca o início da era mogol e a interpenetração das culturas hindu e muçulmana
  • É a época de ouro do sufismo indiano e do movimento sincretista hindu-muçulmano, cujo representante mais glorioso é Muhammad Jayasi, autor da célebre Padumavati, ligeiramente posterior a Kabir

Diversas correntes de pensamento na época de Kabir

• Kabir se encontra historicamente situado na confluência de quatro correntes principais que se interpenetram sem se misturar completamente.
  • O hinduísmo ortodoxo e idólatra, religião da grande maioria de seus contemporâneos
  • O islã monoteísta e iconoclasta, religião dos conquistadores e da corte
  • A Bhakti vixnuíta, pregada pelos grandes reformadores medievais, sendo Ramananda o último deles
  • A tradição heterodoxa do Yoga

• O islã reforçou e depurou as aspirações monoteístas latentes nas massas populares, enquanto os reformadores vixnuítas, ao contrário, aprofundaram-se cada vez mais no monismo vedantino.
  • Os reformadores vixnuítas buscavam fazer coincidir o Deus pessoal que adoravam com o Brahman-Atman das Upanixades, o Si universal, o Absoluto impessoal — sintetizado na fórmula “Tu és Isso”
  • Na época de Kabir, essas doutrinas apareciam indissoluvelmente ligadas à ortodoxia brahmânica e haviam impregnado todas as formas de Bhakti
  • Uma osmose se operou entre as doutrinas vedantinas e as aspirações monistas dos místicos muçulmanos chamados Sufis, numerosos no norte da Índia, especialmente no Panjabe e no Sind
  • Os Sufis sofreram a influência da gnose neoplatônica; muitos deles, seguindo o persa Bayazid de Bistam, são monistas puros — o isolamento final da alma que buscam, tajrid, corresponde ao kaivalya vedantino

• A tradição do Yoga, provavelmente a tradição própria de Kabir, é extremamente antiga na Índia e de natureza polivalente, historicamente associada a diferentes sistemas.
  • Em sua origem, parece ter sido apenas uma técnica psicossomática voltada à obtenção de poderes supranormais pelo controle dos “sopros” vitais
  • Na época clássica, aparece associada ao Sankhya teísta; o budismo a adotou orientando-a para a obtenção do Nirvana
  • Na Idade Média, entre budistas e ascetas xivaítas, o Yoga aparece crescentemente misturado às práticas da magia tântrica
  • As numerosas seitas de Yogis ou Jogis xivaítas do norte da Índia se reclamam todas de Gorakh (Goraksha), ou Gorakhnath (século XIII?), fundador da seita dos Nath, chamados também Nath-Jogi ou Kanphata-Jogi, por causa dos anéis em suas orelhas perfuradas
  • Opostos à ortodoxia brahmânica, à idolatria e ao sistema de castas, esses Jogis eram desprezados pelos hindus em geral por suas práticas repugnantes e seu amoralismo, mas também temidos pelos poderes supranormais que lhes eram atribuídos
  • Castas inteiras de Jogis — a maioria tecelões — puderam converter-se ao islã em razão do desprezo a que eram submetidos; sua influência, porém, foi e permanece considerável

• O gênio religioso de Kabir se desenvolve em um meio atravessado por correntes diversas, trabalhado por aspirações de unidade e por um sincretismo ainda inconsciente, onde o prestígio do monismo vedantino se afirmava cada vez mais.
  • As diversas influências explicam aspectos de seu pensamento e muitas de suas formulações contraditórias, mas não explicam o essencial
  • Toda tentativa de fazer de Kabir um vedantino, ou mesmo um sincretista no sentido dos neo-hinduístas, está de antemão condenada ao fracasso
  • A originalidade de Kabir não se situa no plano do pensamento religioso, muito menos da filosofia — ele não possui teologia própria e provavelmente nunca pretendeu tê-la
  • Kabir é, antes de tudo e quase exclusivamente, um místico; toda a riqueza de sua contribuição é a de um testemunho de uma Verdade transcendente, apaixonadamente buscada e vivida nas profundezas de uma experiência inefável

A sadhana de Kabir

• Fiel à tradição do Yoga, Kabir não se coloca no terreno metafísico, mas no experimental, o que lhe permite não afirmar a unidade de todas as religiões, mas condená-las todas sem apelação.
  • Sua satírica crítica da hipocrisia religiosa de seus contemporâneos — Pandits, Sheikhs ou Yogis, santos e pregadores de todas as vestes — é justamente célebre e talvez sem equivalente em toda a literatura indiana
  • O que Kabir reprova, no fundo, é menos as lacunas dos sistemas religiosos do que sua própria pretensão de revelar algo do mistério de Deus
  • O que ele nega é a possibilidade de uma religião visível ou de uma revelação exotérica, seja pela voz de um Profeta, seja pelos “jogos” ilusórios de um avatar
  • A única “revelação” válida, para ele, é a da “Palavra” (shabda) silenciosa que o Guru Perfeito (Satguru) pronuncia no “fundo da alma” (antari) — e esse Guru é Deus

• A atitude religiosa de Kabir e dos Sant se define melhor pela palavra sadhana — ao mesmo tempo “busca” espiritual, “método” e “prática” — e o que a empreende é o Sadhaka, guiado pela “Lâmpada da Consciência”.
  • Oliver Lacombe afirma: “A atitude da Índia diante da ordem espiritual é fundamentalmente experimental”
  • Kabir se situa na linhagem dos grandes Sadhakas que foram Buda Gautama e o Jina Mahavira

• A originalidade de Kabir reside não na formulação da experiência mística, mas no método que preconiza para alcançá-la — sua sadhana —, que se opõe tanto à tradição do Yoga quanto à da Bhakti.
  • Kabir nega qualquer valor aos gestos e palavras que, em toda religião, expressam a atitude da alma diante do Absoluto
  • Vai muito mais longe que os vedantinos ao recusar aos ritos e às obras “piedosas” qualquer valor, mesmo relativo ou preparatório
  • O Karma-Yoga — “Yoga das obras” —, conforme a mensagem de Krixna na Bhagavad-Gita, está rigorosamente excluído da sadhana de Kabir
  • A via do Jnana-Yoga — o conhecimento das Upanixades — também é excluída; quando Kabir alude às fórmulas vedantinas, é com ironia: “Tat tvam asi é a doutrina deles / Tal é, segundo eles, a mensagem das Upanixades / Nisso têm plena confiança / É isso que ensinam suas autoridades…”

• Kabir adota diante do Absoluto a atitude pragmática dos Yogis, mas critica o Yoga de dentro, como se tratasse os Jogis não como adversários, mas como irmãos extraviados a serem reconduzidos a uma concepção verdadeiramente interior e espiritual do Yoga.
  • O vocabulário e as fórmulas do Hatha-Yoga e dos Nath-Panthi estão constantemente subjacentes ao seu pensamento
  • Os princípios do Hatha-Yoga são, não obstante, radicalmente negados
  • O hinduísmo e o islã ortodoxos são condenados de fora e em bloco; o Yoga é criticado de dentro
  • “Aquele é o verdadeiro Yogi que porta a mudra em espírito / Noite e dia, ele está desperto!”

• Há uma diferença essencial entre o Yoga clássico e a sadhana de Kabir: o primeiro é uma técnica, enquanto o segundo é uma ascese, e ambos tendem a uma experiência do Absoluto por caminhos radicalmente diferentes.
  • O Yoga psicossomático tende a liberar uma energia “espiritual” já latente no composto humano, culminando numa “retorsão de si sobre si” — expressão de Massignon — e na dissolução da individualidade num Absoluto indiferenciado
  • O estado de jivanmukta — “liberto vivente” — é dado pelos Yogis como produto de uma técnica eficaz; o Yoga é moralmente neutro, não reconhecendo sequer o valor relativo da distinção entre bem e mal
  • A sadhana de Kabir não tem caráter de técnica, mas de ascese destinada a tornar possível, a preparar, mas não a provocar uma revelação interior imprevisível
  • Kabir sublinha o caráter de subitaneidade e imprevisibilidade da irrupção do Divino no fundo da alma humana
  • “Meu Senhor está presente em todos os corpos, não há leito vazio / Mas aquela, ó Amiga, obteve o favor do Esposo, naquela em que ele se manifesta”

• Para Kabir, a experiência do Divino não é determinada por nada, mas exige uma preparação e uma purificação moral, e por isso ele se aproxima dos partidários da Bhakti ao afirmar que a manifestação divina depende, em definitivo, do livre querer de Deus.
  • O que se exige é o desapego dos bens terrestres e de todo egoísmo, além do esforço em direção ao Bem, à sinceridade e à humildade do coração
  • Não se trata de arrancar à força um bem que já pertence ao homem, mas de agradar ao Mestre interior, ao Esposo divino, que se revela por um dom gratuito de sua graça

O papel do Amor na sadhana de Kabir

• O Amor (prema) é ao mesmo tempo fim e meio na sadhana de Kabir, e por isso a tradição indiana tendeu a situá-lo entre os grandes Bhaktas vixnuítas.
  • Com os Bhaktas vixnuítas, Kabir admite que o amor é o meio não apenas privilegiado, mas único de alcançar a Liberação
  • A Liberação se opera não por pura aniquilação do Si, mas por fusão amorosa da alma com Bhagavat, objeto de sua adoração
  • Kabir usa regularmente as denominações vixnuítas da divindade — Rama, Hari, Govinda — mas sua adoração se dirige a um Deus invisível, não nascido, sem nome nem formas, incompreensível, simultaneamente imanente e transcendente
  • “Ele permanece distinto do universo e todo o universo está Nele / Kabir, é Aquele que se deve adorar e nenhum outro!” (K. Gr. Do. 36, 2)
  • Prannanath, discípulo de Kabir, diz: “A voz do meu Bem-Amado, estranha ao mundo / Vem de além do Sem-formas, e de além desse além!”

• A devoção de Kabir difere da piedade vixnuíta também subjetivamente, pois ele opõe ao pietismo excessivo as terríveis exigências do amor autêntico.
  • Os grandes Bhaktas vixnuítas representam a Bhakti como a “via fácil” por excelência, insistindo na misericórdia infinita e na indulgência do Senhor
  • A forma de Bhakti que eles preconizam é o prapatti — abandono total no Amado — dispensando, na prática, todo esforço de purificação moral
  • “Kabir, esta Morada do Amor não é a casa de tua tia / Corta tua cabeça e toma-a nas mãos, se queres penetrar nela!” (K. Gr. Do. 45, 19)
  • O desapego exigido de quem se dispõe à união divina é absoluto, definido como uma “morte viva”: “E eu te pergunto, ó Amiga: por que não morres viva?” (Id. 45, 38)
  • O tipo perfeito do Sadhaka é o herói (sura) que combate no campo de batalha, e a Sati que se prepara para subir à pira do esposo — ambos fizeram o sacrifício da vida por fidelidade ao seu amor único
  • “A Sati saiu para ir à pira, lembrando-se da ternura do Esposo / E a alma, ao ouvir a Palavra, saiu, esquecendo o corpo…” (K. Gr. Do. 45, 36)

• A sofrimento místico da separação (viraha) constitui, para Kabir, um dos temas mais profundos — a ausência sentida do Bem-amado é ao mesmo tempo condição e penhor do amor divino.
  • “O punhal da Separação me atravessou, dia e noite me atormenta / Quem pode saber as dores que suporto?”
  • Essa “ferida” secreta que devora a alma em silêncio “como o inseto devora a madeira” é já um efeito da graça do Senhor e sinal de eleição
  • União e separação — milan e virah — são os dois polos complementares da via mística em Kabir
  • A via do Amor está aberta a todos, mas poucos a trilham, pois é o caminho árduo e perigoso reservado aos heróis, não a via larga e fácil da Bhakti vixnuíta

• Kabir sustenta que a via do amor é a via única — fora da visão imediata de Deus, não há salvação —, ao mesmo tempo que afirma, contra os gnósticos, a necessidade da graça.
  • Para os Sufis, como para os gnósticos neoplatônicos, a via mística é reservada a um pequeno número de eleitos; para os demais, a “salvação” se limita a um Paraíso à sua medida
  • Para engajar-se na via austera que leva ao encontro de Deus, é necessária ao homem uma revelação íntima, simbolizada pela “flecha” do Guru Perfeito
  • “O Guru Perfeito é o verdadeiro Herói, aquele que dispara a Palavra como uma flecha única / Ao recebê-la, cai por terra e uma ferida se abre no fundo da alma” (K. Cr. Do. 1, 7)
  • Trata-se de uma espécie de predestinação, mas que não engendra fatalismo no domínio propriamente religioso

• A prece desempenha papel importante na sadhana de Kabir como abertura da alma a Deus e apelo à graça, mas ele se opõe firmemente a toda repetição mecânica do Nome divino.
  • O japa — repetição do Nome divino, correspondente ao dhikr dos Sufis — é frequentemente empregado por ascetas hindus e certas seitas de Sufis para mergulhar o espírito numa espécie de torpor considerado prelúdio de uma “experiência” mística
  • Kabir rejeita formalmente toda forma de prece que deixe de ser um apelo para se reduzir a uma técnica
  • Preconiza uma prece silenciosa e permanente que chama ajapa-jap (“ladainhas não-recitadas”) ou sumiran (“lembrança”, “comemoração”) — “rememorar” sem cessar o Senhor, chamá-lo silenciosamente no fundo da alma, numa vigília dolorosa e fiel
  • A perseverança heroica na prece e nas lágrimas é a prova suprema de fidelidade da alma-esposa ao Esposo divino, penhor do encontro supremo
  • “Diz Kabir, como se pode falar de encontro, enquanto os corpos permanecem distintos?” (K. Gr. Do. 8, 25)

Interpretação da experiência mística em Kabir

• A experiência mística é, por sua própria natureza, incomunicável e inefável, e Kabir frequentemente a evoca por imagens de um lugar misterioso ou pela linguagem paradoxal dos Yogis.
  • “A morada de Kabir está no cimo, o caminho é escorregadio e íngreme… / Lá onde o vento nem o espírito podem chegar, lá ele chegou!”
  • Kabir recorre à linguagem paradoxal dos Yogis — não à dialética negativa do Vedanta — para sugerir uma Realidade transcendente onde se abolem toda contradição e toda antinomia
  • “Sem semente, o broto, sem tronco, a árvore, sem flores, o fruto / O ventre da mulher estéril gera, sem pés se sobe à árvore…”
  • Às vezes prefere o simbolismo da luz, caro aos Sufis: “Diz Kabir, o esplendor do Eterno é como o nascer de toda uma sucessão de sóis / Junto ao Esposo, a esposa despertou, e um espetáculo maravilhoso lhe apareceu…”
  • “Meu egoísmo, para onde irá? O Amor abriu o portal / Obtive a Visão do Misericordioso, e a forca tornou-se para mim um lugar de repouso!”

• Quando busca formular o conteúdo da experiência inefável, Kabir a interpreta geralmente como fusão ou imersão — fórmulas que explicam por que foi classificado entre os vedantinos.
  • A alma se perde em Deus “como o sal na farinha”, se abisma Nele como a gota no rio, a onda no oceano
  • “Quando eu era, Hari não era; agora Hari é e eu não sou mais…”
  • “Aquele que eu ia buscar veio ao meu encontro / E Aquele que eu chamava Outro tornou-se eu!”
  • “Escuta, Amiga, a alma permanece no Amado, ou o Amado permanece na alma? / Não sei mais distinguir a alma do Amado, para dizer se é a alma ou se é o Amado que vive em mim!”

• As formulações monistas de Kabir revestem um aspecto vedantino, mas sua experiência vivida supõe uma diferença essencial subsistente entre a alma e Deus, mesmo no seio da união transformante.
  • Como os vedantinos, Kabir parece crer na unidade do ser; a alma individual, em sua essência, não é distinta de Deus; a ideia de “criação” no sentido da filosofia cristã lhe é estranha
  • Kabir nunca fala claramente da sobrevivência da alma; as que permanecem sujeitas à Maya afundam sem cessar em novos corpos “como as rãs na água do Ganges”; as que atingiram Deus se absorvem para sempre Nele
  • A frase de André Gide — “É na eternidade que, desde já, é preciso viver, e é desde já que é preciso viver na eternidade — que importa a vida eterna sem a consciência a cada instante dessa eternidade” — exprime bem a atitude de Kabir e dos Sant diante da Libertação

• Quando a alma realiza sua unidade com Deus, o “espírito” inconstante — man —, princípio de individualidade e de morte, é definitivamente vencido.
  • “A lâmpada esvaziou-se, o óleo esgotou-se / O tambor calou-se, o dançarino deitou-se / O fogo apagou-se e nenhuma fumaça se eleva / A alma é absorvida no Único, e não há mais dualidade” (S. K. asa II)
  • O “espírito”, o “eu”, princípio das atividades psicológicas, é o inimigo a ser esmagado; quando o homem vence a Maya, ainda resta vencer sua “alma”, esse “eu” que o opõe a Deus
  • “O caráter é inerente à alma / Quem obteve a salvação pelo assassínio de sua alma? / Onde está o sábio que matou sua alma? / Que libertação, diz-me, o homem já obteve pelo aniquilamento de sua alma?”
  • A essa doença do eu, há um único médico — Ram — e um único remédio: a imersão no Oceano do Amor de Ram

• Para os Yogis e vedantinos, o estado de samadhi pleno é definitivo e permanente, mas a obra de Kabir revela uma realidade bem diferente — alternância de luz e sombra, de alegria sublime e angústia torturante.
  • “O Yogi que estava ali desapareceu: somente as cinzas guardam a postura!”
  • “Ó Madhava, Tu és a Água de que a sede me devora / No seio dessa água, o fogo do meu desejo cresce…”
  • A experiência da “Separação” ou do “Abandono” não aparece apenas como etapa preparatória, mas como condição normal da alma já unida ao Esposo, ainda presa pelos laços da carne
  • Kabir suspirou pela morte e exortou seus discípulos a não a temer: “Esta morte que o mundo tanto teme, ela é minha alegria / Quando morrerei e quando contemplarei Aquele que é minha Alegria?”

• Há um abismo considerável entre a experiência vivida por Kabir e os termos monistas com que se esforçou por expressá-la, pois a experiência das profundezas de Deus supõe uma relação de amor de pessoa a pessoa.
  • No fundo da experiência mística, Deus é apreendido obscuramente como imanente e transcendente ao mesmo tempo — amante e amado, criador e presente a sua criação, “oculto” na alma e a ela revelado por um dom gratuito e imprevisível de sua graça
  • O Deus de Kabir não é o Deus visível dos Bhaktas, acomodado à sensibilidade humana e prestando-se a todos os excessos de um pietismo fácil — ele guarda ao contrário sua majestade e seu mistério, mesmo quando se comunica
  • Uma filosofia de pura imanência, que afirma a univocidade do ser e ignora tanto o conceito de criação quanto o de pessoa, não pode dar conta de tal experiência
  • A pressão do ambiente e a falta de cultura filosófica de Kabir o incitaram a tomar emprestado certas formulações ao sistema monista do Vedanta, seja por não ter consciência clara das contradições, seja por lhes atribuir importância secundária

O Caminho de Kabir

• Kabir partiu num caminho oposto ao do Yogi e ao do vedantino — não em busca do Atman absoluto identificado ao Brahman impessoal, mas em direção a um Deus sensível ao “coração” no sentido pascaliano.
  • “Diz Kabir, no amor eu O encontrei / Os corações simples encontraram Raghurai”
  • Para ele, a experiência mística não é o resultado de uma técnica, mas um “encontro” — milan — onde toda iniciativa pertence ao Esposo divino
  • Tudo depende em definitivo de uma iluminação que se opera não na inteligência, mas nesse “fundo” secreto da alma que chama antari — correspondente ao sirr dos Sufis
  • Essa revelação interior é um dom de Deus, que a concede por graça àqueles que criou próprios para recebê-la

• A sadhana de Kabir se desenvolve num clima propriamente monoteísta, afim ao da mística cristã e muçulmana, e a parentesco com certos místicos muçulmanos — em particular Hallaj — é marcante.
  • “O amor de Deus pelo homem é que ele se torna ele mesmo sua prova, tornando-o impróprio para tudo o que não é ele” — palavras de Hallaj
  • “Kabir, eu havia partido em busca da felicidade e o sofrimento veio ao meu encontro / Então disse: 'Vai-te, Felicidade, para tua casa: não conheço mais que a Verdade e o Sofrimento'”

• Kabir traça seu caminho em direção às alturas — sozinho, sem outro guia que a “Lâmpada que queima em seu coração” —, numa solidão dolorosa que lhe confere caráter de isolado.
  • Sabe que há e não pode haver senão um único “Caminho” em direção a Deus, e que aqueles que pretendem guiar os outros — sábios ou profetas — mentem
  • Somente quem viu Deus pode falar de Deus; aqueles que O atingiram pela “Visão” não podem exprimir o que viram, e sua experiência permanece para sempre sepultada no segredo da alma
  • Kabir resiste a toda tentação de esoterismo e persiste na afirmação de que a Verdade é uma e que todos os homens têm igual direito de alcançá-la
  • O Caminho existe, mas a maioria, na prática, jamais o encontra ou não tem a coragem necessária para trilhá-lo — sozinha!
  • “O homem não é senão um pobre rato, e a Morte é o gato que o devora, ah!”

• O julgamento de Kabir sobre a vida humana é de um pessimismo total — o mundo é a “fornalha que não se apaga” —, e diante do cegamento dos homens ele oscila entre uma piedade altiva e uma angústia que o faz multiplicar advertências apaixonadas.
  • “Kabir olhou o mundo a arder e dele se desapegou!”
  • “Assim eu me extravirei e perdi o juízo / Que ninguém caia em minha loucura!”
  • “Vou em busca de quem ama, mas não encontro ninguém que ame / Se dois corações verdadeiramente apaixonados se encontrarem, então a amargura se transforma em alegria!”

• Todas as seitas oriundas do ensinamento de Kabir — em particular os Sikhs e os Kabir-Panthi — são fortemente monoteístas, mas nenhuma se manteve fiel ao ensinamento do fundador.
  • Todas tenderam a divinizar seja o próprio Kabir, seja o próprio Guru, seja — como entre os Sikhs — o “Livro” (Granth) contendo os ensinamentos dos primeiros Gurus da seita
  • Todas buscaram restabelecer um culto exterior e comunitário, excluído pelo caráter puramente individualista da sadhana de Kabir
  • Rajjab, discípulo de Kabir, afirma que o indivíduo isolado não pode atingir Deus, como a gota d'água não pode atingir o oceano
  • Dadu, cardador de algodão em Ahmedabad e fundador da seita que leva seu nome, outro discípulo célebre de Kabir, chama essas reuniões de Alakhdariba — o “Lugar do invisível”

• Historicamente, a multiplicidade de seitas oriundas do ensinamento de Kabir marca o fracasso de sua obra de reformador, e sua tentativa de fundar uma religião verdadeiramente universal sobre bases puramente experimentais desemboca em contradições irredutíveis.
  • No plano filosófico, o esforço de escorar por conceitos monistas a experiência “das profundezas de Deus” resulta em impasse
  • O pobre Julaha de Benares foi, por toda a vida e até a morte, um verdadeiro “Peregrino do Absoluto”
  • Revolucionário, iconoclasta, puritano feroz e desprezador de toda religião estabelecida, esse gênio altivo não pôde mudar corações, reunir energias, arrastar almas de seus contemporâneos em direção ao Deus que havia descoberto em si mesmo
  • “O Caminho de Kabir”, em definitivo, é o próprio Kabir — racionalismo e misticismo, experiência sensível e experiência mística, por mais autêntica que esta nos pareça, não puderam lançar as bases de uma religião viva
  • O fracasso de Kabir é, num sentido, a revanche da alma humana, que busca razões para crer e esperar, um Deus acessível a todos e que consinta em lhes falar