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GNOSTICISMO

THE MYSTICS OF ISLAM. Reynold A. Nicholson. Routledge, Kegan Paul, London, 1914

Embora haja poucas evidências diretas disponíveis, o lugar de destaque ocupado pela teoria da gnose nas especulações sufistas primitivas sugere contato com o gnosticismo cristão, e vale a pena notar que os pais de Maʿrūf al-Karkhī, cuja definição de sufismo como “a apreensão das realidades divinas” foi citada na primeira página desta Introdução, teriam sido sabianos, ou seja, mandeus, que habitavam os pântanos babilônicos entre Basra e Wāsit. Outros santos muçulmanos haviam aprendido “o mistério do Grande Nome”. Ele foi comunicado a Ibrāhīm ibn Adham por um homem que ele encontrou enquanto viajava pelo deserto e, assim que o pronunciou, ele viu o profeta Khadir (Elias). Os antigos Sūfīs tomaram emprestado dos maniqueístas o termo siddīq, que aplicam aos seus próprios adeptos espirituais, e uma escola posterior, retornando ao dualismo de Mānī, defendia a visão de que a diversidade dos fenômenos surge da mistura da luz e das trevas. “O ideal da ação humana é a liberdade da mancha das trevas; e a liberdade da luz em relação às trevas significa a autoconsciência da luz como luz. ”

A seguinte versão da doutrina dos setenta mil véus, conforme explicada por um dervixe rifāʿī moderno, mostra traços claros de gnosticismo e é tão interessante que não posso deixar de citá-la aqui:

“Setenta mil véus separam Allah, a Única Realidade, do mundo da matéria e dos sentidos. E toda alma passa, antes de seu nascimento, por esses setenta mil. A metade interna deles são véus de luz; a metade externa, véus de escuridão. Por cada um dos véus de luz atravessados, nessa jornada rumo ao nascimento, a alma se despoja de uma qualidade divina; e por cada um dos véus escuros, ela reveste-se de uma qualidade terrena. Assim, a criança nasce chorando, pois a alma sabe de sua separação de Alá, a Única Realidade. E quando a criança chora durante o sono, é porque a alma se lembra de algo do que perdeu. Caso contrário, a passagem pelos véus trouxe consigo o esquecimento (nisyān): e por essa razão o homem é chamado de insān. Ele está agora, por assim dizer, preso em seu corpo, separado de Alá por essas cortinas espessas.

“Mas todo o propósito do Sufismo, o Caminho do dervixe, é proporcionar-lhe uma fuga dessa prisão, um apocalipse dos Setenta Mil Véus, uma recuperação da unidade original com O Único, enquanto ainda neste corpo. O corpo não deve ser abandonado; ele deve ser refinado e tornado espiritual — uma ajuda e não um obstáculo para o espírito. É como um metal que precisa ser refinado pelo fogo e transmutado. E o xeque diz ao aspirante que ele possui o segredo dessa transmutação. ‘Nós te lançaremos no fogo da Paixão Espiritual’, diz ele, ‘e tu emergirás refinado.’”

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