Ordem e Desordem das Esferas

• A variante “demonizada” da doutrina da alma adventícia aparece nos gnósticos Basilides e seu filho Isidoro, pensadores alexandrinos do século II d.C. influenciados pelo cristianismo egípcio, pela gnose vulgar e pelo platonismo.
  • Para Basilides, o pneuma transcendente do homem está ligado a uma psiquê adventícia pertencente ao cosmos.
  • Os vícios cósmicos atacam a alma e se incrustam nela sob forma de excrescências ou “apêndices” (prosartemata).
  • Isidoro escreveu um tratado intitulado Sobre a alma adventícia, defendendo concepção similar.

• Jâmblico, segundo Bousset e Reitzenstein, expõe nos escritos herméticos a doutrina das duas almas humanas, uma proveniente do Primeiro Inteligível e outra introduzida pela revolução dos corpos celestes.
  • A alma de origem inteligível é superior ao ciclo dos nascimentos e permite a remontada aos deuses inteligíveis.
  • A alma de origem cósmica acompanha a revolução dos mundos celestes e está submetida à fatalidade.
  • Para Jâmblico, há deuses cósmicos e hipercosmicos, sendo os últimos os “libertadores da alma” das garras da fatalidade astral.

• A noção de fatalidade astral (heimarmene) no hermetismo e no gnosticismo expressa o determinismo inexorável das influências planetárias sobre o destino biológico e histórico do homem.
  • A doutrina da descida da alma pelas esferas fornecia justificação filosófica e psicológica para esse determinismo.
  • O determinismo astral possuía um correspondente mitológico na aventura redentora de um “salvador”, que podia ser o Anthropos hermético, o Cristo gnóstico ou o Salvador de certas apocalipses cristãs periféricas.

• A incorporação (ensomatosis) do Homem primordial hermético segue o cenário da queda por eros, da descida através das sete esferas e do revestimento progressivo dos vícios planetários.
  • Ao atravessar as sete esferas ou os doze signos zodiacais, o Homem-nous reveste, como túnicas, os vícios das sete planetas ou dos arcontes que as presidem.
  • A reconstrução de A. J. Festugière parte do postulado de que todos os testemunhos da doutrina da descida da alma provêm do hermetismo.

• Entre os gnósticos, o cenário da descida através das esferas aparece de forma concreta na doutrina dos Ofitas segundo Ireneu, centrada na descida do éon Cristo pelos sete céus.
  • O Cristo desce pelos sete céus tomando a forma dos filhos dos arcontes e esvaziando gradualmente o poder deles.
  • Pela brecha aberta pelo Cristo, a alma do adepto pode elevar-se livremente até o plêroma.

• A Ascensio Isaiae, apocalipse judeu-cristão do século I, revela possivelmente uma doutrina protognóstica, embora o texto possa ter sido reelaborado pelos gnósticos.
  • Um trecho do apócrifo enuncia a ideia gnóstica da arrogância aliada à ignorância do chefe dos arcontes.
  • A descida do Salvador na Ascensio Isaiae não implica o esvaziamento da força dos anjos maus, mas indica que o “baixo” comporta uma negatividade ontológica crescente em relação ao Pai.

• Os cristãos diferem dos gnósticos quanto ao principal adversário da alma: para os gnósticos, são os arcontes distribuidores da fatalidade astral; para os cristãos, é a Morte.
  • Firmicus Maternus adapta o mesmo mito com a necessidade inexorável representada pela Morte, e não pelos arcontes planetários.
  • A segunda acepção, a dos gnósticos, é mais amplamente representada nas fontes.

• Vários textos confirmam que os sete arcontes gnósticos são divindades planetárias, com correspondências explícitas estabelecidas por Ireneu para os Ofitas e por Celso.
  • Ialdabaoth leonocéfalo corresponde a Saturno; Iao a Júpiter; Sabaoth a Marte; Adonaios ao Sol; Astaphaios a Vênus; Ailoaios a Mercúrio; Oraios à Lua.
  • Os arcontes de Celso são teriomórficos: Michael (leão), Souriel (touro), Raphael (dragão), Gabriel (águia), Thauthabaoth (urso), Erataoth (cão), Thartharaoth (asno).

• As três versões do Apocryphon Johannis associam aos sete arcontes planetários formas animais específicas e uma série de sete vícios.
  • Os arcontes recebem nomes variantes entre as versões, como Iaôth, Elôaios, Astaphaios, Iaô, Adônaios, Adônin e Sabbataios.
  • As formas animais incluem leão, carneiro, asno, hiena, dragão, macaco e fogo.

• No Escrito sem título (Sst), à lista dos sete arcontes corresponde a lista de seus “parédros”, que são os sete atributos do Deus veterotestamentário invertidos em figuras dos sete vícios associados às planetas que fixam a Heimarmene.
  • Ialdabaoth corresponde a Pronoia Sambathas; Iao à Soberania; Sabaoth à Divindade; Adonaios à Realeza; Eloaios ao Ciúme; Oraios à Riqueza; Astaphaios à Sabedoria.
  • Ialdabaoth cria a morte, que por sua vez cria uma hebdômada de syzygiai viciosos, multiplicando-se até totalizar 49 demônios; em réplica, Sabaoth-Zoé instaura 49 “potências boas”.

• Os textos coptas do Papiro de Berlim 8502 e de Nag Hammadi permitem compreender a doutrina gnóstica dos vícios planetários com mais precisão do que os relatos dos heresiologos cristãos.
  • As sete esferas têm guardiões teriomórficos associados a vícios específicos, que a alma encontrará como “aduaneiros” durante sua ascensão ao plêroma.
  • Em certos casos, os guardiões retinham a alma na qual encontravam um vício semelhante ao seu, crença presente na Apocalipse de Paulo.
  • Os gnósticos Arcontiques de Epifânio utilizavam o apócrifo Ascensio Isaiae em sua preocupação com a remontada da alma através dos céus planetários.

• Segundo Hans Jonas, a gnose como realização prática do acosmismo é o conhecimento da “via”, isto é, dos sacramentos, dos “nomes” e de todo ritual ou preparação ética necessários para que o espírito enfrente as potências durante a ascensão após a morte.
  • A experiência da ascensão póstuma da alma pelas esferas arcontais assume importância particular no gnosticismo.
  • O conhecimento da via se atualiza através da revelação: a catabasis-anabasis do adepto.

• Marcos conhece seis ritos preparatórios para a ascensão, cujo objetivo último é tornar a alma invisível às principalidades e potências.
  • Os seis ritos são: batismo para remissão dos pecados, batismo iniciático, confirmação, eucaristia, rito da câmara nupcial e extrema-unção.
  • Na extrema-unção, o adepto aprende fórmulas a pronunciar diante das potências, afirmando sua origem no Pai preexistente e invocando a Sophia incorruptível.
  • Ao ouvir essas palavras, os que cercam o demiurgo ficam perturbados e o adepto segue seu caminho, lançando sua corrente, isto é, a alma.

• A maneira exata como se desenrolava a ascensão entre os gnósticos permanece desconhecida, em parte porque os tratados gnósticos originais em copta pertencem ao tipo intelectualista e ascético, enquanto a gnose ritualista não deixou rastros diretos.
  • Os textos gnósticos originais sugerem que os gnósticos se preparavam durante a vida para uma experiência de ascensão que só ocorreria após a morte.
  • Os testemunhos sobre a gnose ritualista indicam que a ascensão era realizada ritualmente durante a vida.
  • A questão não pode ser resolvida simplesmente descartando as informações dos heresiologos sobre os gnósticos libertinos, pois algumas delas se integram perfeitamente nos pressupostos da doutrina gnóstica geral.

• O problema da ascensão entre os gnósticos está estreitamente ligado ao da descida da alma no corpo, sendo central o conceito basilidiano de prosartemata ou concreções planetárias.
  • A doutrina de Basilides é fundada no conceito de antimimon pneuma ou “espírito de contrafação”, também chamado antikeimenon pneuma ou “mau espírito”, presente no Apócrifo de João em quatro versões.
  • Ireneu, bispo de Lyon, empreendeu entre 180-185 d.C. um resumo do sistema do Apócrifo de João em sua nota sobre os Barbelo-gnósticos.
  • Os estudiosos atribuem ao Apócrifo de João precedência sobre o próprio Basilides, ativo em Alexandria por volta de 120 d.C.

• Segundo o Apócrifo de João, o antimimon pneuma é um intermediário entre a alma e o corpo material, criado pelos sete arcontes ou Senhores planetários e por seus atributos.
  • No terceiro livro de Pistis Sophia, a formação do espírito contrafato recebe atenção particular: preso à alma pelas sete potências do destino astral, ele é a causa das reencarnações (metabolai).
  • Por meio da doutrina do antimimon pneuma, os gnósticos elaboram uma teoria rigorosa do karma, inscrita também na tradição órfico-pitagórica e platônica.
  • A não-reencarnação como fim supremo da gnose é impedida pela existência desse espírito de contrafação, do qual é impossível se livrar antes de obter a gnose.
  • A doutrina é de origem astrológica, com possível fonte no tratado hermético Panaretos, que ensinava como obter as coordenadas do horóscopo natal onde os planetas exercem máxima influência.

• O Apócrifo de João pode ser o primeiro testemunho de uma polêmica implícita contra a astrologia, na medida em que transforma em vícios as qualidades que a astrologia atribuía aos planetas.
  • A astrologia atribuía às planetas qualidades que os gnósticos e outros representantes da baixa Antiguidade transformaram em vícios.
  • O esquema da ascensão gnóstica é mais complexo do que o das sete esferas, pois a astrologia multiplicou os cosmocratores com os doze signos zodiacais, os 36 decanos, os 360 graus do círculo zodiacal e os 365 dias do ano solar.

• O gnóstico devia aprender de cor a fisionomia, os nomes e as senhas dos inúmeros éons habitando os estágios cósmicos, em um exercício de memorização ou visualização diferenciado conforme o tipo intelectualista ou ritualista de gnose.
  • Os gnósticos que usavam os dois Livros de Iêû aprendiam de cor os nomes e as formas de 60 “tesouros” celestes, nos quais residiam 90 Iêûs derivados de um Iêû primordial.
  • O adepto devia ainda conhecer todos os ocupantes dos “tesouros”, suas portas, os guardiões, os nomes terríveis dos éons, o número mágico e o “selo” correspondente a cada éon.
  • O Salvador gnóstico revelou aos simples de espírito um único pacote de nomes, números e talismãs capaz de abrir sem discriminação todas as alfândegas celestes.

• O primeiro Livro de Iêû descreve minuciosamente cada etapa da ascensão, com selos, nomes mágicos, guardiões e configurações geométricas específicas para cada um dos sessenta tesouros.
  • Cada tesouro possui seis Topoi ao redor, raízes, caminhos, cortinas (katapetasma), doze Topoi internos com doze capitães cada, e três portas externas com três guardiões cada.
  • O adepto deve selar cada Topos com o selo correspondente, pronunciar o nome mágico e segurar o psephos na mão.

• O segundo Livro de Iêû atribui importância capital aos três tipos de batismo e mantém a mesma descrição dos mistérios, com portas, guardiões e nomes a serem conhecidos para cada tesouro de luz.
  • Os mistérios incluem os nove guardiões das três portas do Tesouro de luz, o mistério da criança, o mistério dos três Amens, o mistério das cinco árvores, o mistério das sete vozes e das 49 Dynamis e o mistério do grande Nome.

• É difícil precisar se um simulacro de ascensão ocorria durante a vida do adepto da gnose intelectualista, mas isso parece certo para a gnose ritualista-libertina segundo os relatos de Epifânio, bispo de Constança em Chipre.
  • Epifânio confessa ter quase sido absorvido pela heresia propagada por jovens gnósticas que buscavam salvar os condenados por todos os meios de sedução disponíveis.
  • Os gnósticos Fibionitas eram censados percorrer os céus arcontais durante um ritual que implicava 365 cópulas com retenção de sêmen para marcar as 365 etapas da ascensão celeste, e outras 365 para a descida.

• Os Oráculos caldaicos contêm um aviso contra a inclinação para baixo, interpretado por Pselo como referência às sete esferas planetárias pelas quais a alma é conduzida à terra.
  • Eusébio cita um oráculo “apolíneo” que afirma haver uma única revolução cósmica partilhada em sete zonas nos caminhos dos astros, chamada pelos caldeus e hebreus de “caminho dos sete”.
  • Segundo H. Lewy, os Oráculos caldaicos concebiam a descida em quatro etapas (éter, sol, lua, ar), sem que a alma assumisse “túnicas” astrais.
  • Na elevação teúrgica, a alma deve conhecer as senhas para neutralizar as “potências” e servir-se dos raios do Sol psicagogo.

• O motivo do sol psicopompo era muito difundido nas crenças populares e nas doutrinas eruditas dos primeiros séculos d.C., sendo central na “liturgia mitraica” publicada por A. Dieterich em 1903.
  • Na “liturgia mitraica”, o candidato se eleva da região sublunar através dos quatro elementos até as portas do fogo celeste, onde deve pronunciar uma fórmula mágica de apresentação.
  • Diante de novas portas, aparecem sete jovens com rostos de serpentes (as deusas celestes da Fortuna, Tychai) e sete deuses com rostos de touros negros (os Senhores celestes do Polo, Polocratores).
  • Os sete Tychai e os sete Polocratores correspondem provavelmente às estrelas da Ursa Menor e da Ursa Maior.
  • Diante de Deus, o iniciado entoa um hino celebrando sua passagem de estado e sua libertação do ciclo das reencarnações.

• F. Cumont observa que o cenário da psicanodia era corrente nos primeiros séculos d.C., com esferas percorridas cada uma por uma porta guardada por um arconte ou “aduaneiro” encarregado de examinar o bagageiro moral do morto.
  • Os mistérios forneciam aos iniciados senhas, orações, encantamentos, tatuagens (stigmata), selos (sphragides) e unções para dobrar os guardiões.
  • As instruções antes dadas ao morto para facilitar a descida aos Infernos passaram a servir para facilitar a ascensão às esferas siderais.

• Na “liturgia mitraica”, o episódio da ultrapassagem dos planetas é secundário em relação a outros encontros do miste; há casos em que a ascensão se desenrola em sete ou oito etapas por zonas demonizadas sem identificação com os sete céus planetários.
  • Na psicanodia (masiqta) mandeia, a representação das divindades planetárias permanece distinta em relação às mataratas ou estágios celestes percorridos pela alma após a morte.
  • As primeiras sete mataratas são habitadas por potências demoníacas; a ogdôade pertence a Abatur, “o velho, o muito alto, o oculto”, diante de quem se encontra a balança que pesa as obras.
  • Em uma das liturgias mortuárias do Ginzá da esquerda, a ascensão se desenrola em seis etapas: Sol, Lua, Fogo, os Sete (filhos de Ruhâ), Ruhâ e os “riachos”.

• O motivo dos sete astros demonizados aparece em numerosos outros contextos, desde o Henoc etíope até as lendas iranianas tardivas e os escritos em pahlavi.
  • No Henoc etíope, sete estrelas são aprisionadas na “prisão dos anjos” por mil anos por desobediência às ordens divinas.
  • No Bundahishn, cinco dos sete espíritos planetários são nomeados: Tir (Mercúrio), Vâhrâm (Marte), Aûharmazd (Júpiter), Anâhîd (Vênus) e Kêvân (Saturno).
  • O Mênôk-i Khrat fala da prisão dos sete Awâkhtars (planetas); o tratado medieval Ulema-i Islam narra como sete grandes divs ahrimanianos foram conduzidos ao céu pelos anjos e transformados em planetas.
  • A hipótese de Bousset de que o zurvanismo iraniano teria produzido a demonização das divindades astrais babilônicas não tem fundamento.
  • As divindades planetárias são efetivamente demônios entre os mandeus, onde conservam seus nomes babilônicos.

• As duas ideias fundamentais presentes nos textos estudados — a catabasis/anabasis da alma e a demonização das esferas — só aparecem juntas no gnosticismo.
  • Os Oráculos caldaicos, cuja doutrina não é dualista, saem completamente desse contexto.
  • Na “liturgia mitraica”, o episódio da ultrapassagem dos planetas é marginal e não implica demonização.
  • No mandaísmo, as mataratas percorridas pela alma não se confundem com as planetas demonizadas.
  • O escatologia individual no maniqueísmo e nos textos pahlavi do século VI ao IX não conhece o motivo da ascensão planetária.

• O documento mais explícito sobre a deposição das concreções planetárias durante a psicanodia é o capítulo 25 do Poimandres hermético, composto no século II d.C.
  • A ascensão se desenrola em duas etapas: a remontada pelas esferas planetárias (cap. 25) e a divinização da alma como fim último da gnose (cap. 26).
  • Na primeira zona, a alma abandona a potência de crescer e decrescer; na segunda, as indústrias da malícia; na terceira, a ilusão do desejo; na quarta, a ostentação do comando; na quinta, a audácia ímpia; na sexta, os meios viciosos de adquirir riqueza; na sétima, a mentira que arma ciladas.
  • O Poimandres utiliza a ordem “caldeia” dos planetas.

• Sérvio, em seu Comentário à Eneida, apresenta a mesma doutrina dos céus demonizados: ao descender, as almas assumem a torpor de Saturno, a violência de Marte, a concupiscência de Vênus, a avidez de Mercúrio e o desejo de reinar de Júpiter.
  • A ordem dos planetas em Sérvio corresponde à do tratado astrológico pseudo-hermético Panaretos e, com leve diferença, aos Apotelesmata do Pseudo-Manetão, refletindo uma ordem egípcia de venerável antiguidade.
  • Sérvio opta pela doutrina “mista”, de origem astrológica, segundo a qual os planetas conferem tanto qualidades (virtutes) quanto vícios (iracundiae et cupiditates).
  • Arnóbio emprega fórmula similar: dos círculos cósmicos procedem as causas que tornam os homens maus e os fazem ferver de cobiças e violências.
  • Porfírio, em fragmentos do De regressu animae, pode se referir à doutrina da kathodos-anodos da alma, mas a expressão mala mundi é vaga demais para concluir que se trata de concreções planetárias.