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Obras completas 1
PANIKKAR, Raimon. Obras Completas. Tomo I. Mística y Espiritualidad: Vol. 2: Espiritualidad, el Camino de la Vida. 1st ed ed. Barcelona: Herder, Editorial S.A, 2015.
Apresentação
Abreviaturas
Introdução
Primeira parte — O caminho da fé
Primeira seção — Ícones do mistério
- Prólogo
- I. O discurso sobre Deus
- 1. Não se pode falar de Deus sem um silêncio interior prévio
- 2. É um discurso sui generis
- 3. É um discurso de todo o nosso ser
- 4. Não é um discurso sobre uma Igreja, religião ou crença
- 5. É um discurso sempre mediado por alguma crença
- 6. É um discurso sobre um símbolo e não sobre um conceito
- 7. É um discurso polissêmico que não pode ser analógico
- 8. Deus não é o único símbolo do divino
- 9. É um discurso que desemboca necessariamente em um novo silêncio
- II. A experiência de Deus
- 1. O silêncio da vida. O a priori da experiência
- 2. Elementos constitutivos da experiência
- 3. Fé, ato de fé e crença
- 4. O tríplice horizonte no qual o divino se manifesta
- 5. Fragmentos sobre a experiência de Deus
- 6. Sobre a iniciação
- 7. Atitude passiva: yin
- III. Lugares privilegiados da experiência de Deus
- 1. O amor
- 2. O tu
- 3. A alegria
- 4. O sofrimento
- 5. O mal
- A transgressão
- 6. O perdão
- 7. Os momentos cruciais
- 8. A natureza
- 9. O silêncio
- Epílogo
Segunda seção — O caminho espiritual cristão
- Introdução
- I. A alegria pascal
- 1. A fé, condição da alegria
- 2. A religião, fonte de alegria
- 3. O cristianismo, fonte de alegria
- II. A presença de Deus
- 1. Viver a presença de Deus
- 2. Saber viver na presença de Deus
- 3. A presença de Deus é uma visão mística
- III. Maria
- 1. O mistério de Maria
- 2. Dimensões marianas da vida
- A dimensão humana
- A dimensão feminina
- A dimensão corporal
- Epílogo
Segunda parte — O caminho do monge
Primeira seção — Elogio da simplicidade: o desafio de descobrir-se monge
- Introdução
- Prólogo — A vocação monástica: o monge é um arquétipo universal?
- I. O arquétipo do monge
- 1. Discussão
- II. O cânone do discípulo
- 1. A tradição monástica. O princípio monástico fundamental: a «simplicidade»
- Glosa
- Comentário
- 2. A alternativa: secularidade ou complexidade harmoniosa
- 3. Os nove sūtra
- 1. Abrir-se à aspiração primordial
- Glosa
- Comentário
- 2. O primado do ser sobre o fazer e o ter
- Glosa
- Comentário
- 3. O silêncio acima da palavra
- Glosa
- Comentário
- 4. A mãe Terra antes da comunidade dos homens
- Glosa
- Comentário
- 5. A superação dos parâmetros espaço-temporais
- Glosa
- Comentário
- Discussão
- 6. Consciência trans-histórica antes do compromisso histórico
- Glosa
- Comentário
- 7. A plenitude da pessoa para além do indivíduo
- Glosa
- Comentário
- Corolários
- A corporalidade
- A sexualidade
- A dimensão política
- Resumo
- 8. O primado da santidade
- Glosa
- Comentário
- 9. A memória da realidade última e de sua presença constante
- Glosa
- Comentário
- Epílogo
- Discussão
- III. Síntese
- 1. O modelo intercultural
- 2. O desafio sociológico
- 3. Tarefas concretas
- 4. Problemas antropológicos
- 5. Problemas práticos
- 6. Questões teóricas
- 7. Uma nota sobre o pensamento e a palavra
- 8. O desafio da secularidade
- Apêndice — Carta a um jovem monge
- Bibliografia
Segunda seção — O monge hindu
- I. O monge segundo as escrituras do hinduísmo
- 1. Romper as barreiras (Saṃnyāsa)
- 1. O keśin — muni
- 2. Sem desejo e sem identidade — vairāgya
- 3. O verdadeiro yogin — yukta vimukta
- II. Parivrājaka: a tradição do monge na Índia
- III. Carta a Abhiṣiktānanda sobre o monaquismo oriental e ocidental
- 1. A experiência índica
- 2. O rio saṃsárico
- 3. A experiência do ser
- 4. Dois amores
- 5. O poeta místico
- 6. As aderências
- 7. A liberdade
- 8. A luta interior
- 9. Monachos
- 10. Um caminho único
- 11. P. S. O exemplo
Terceira parte — Convite à sabedoria
- Prólogo
- 1. A sabedoria é a arte da vida
- 2. Nota sobre a linguagem
- I. Preparar uma morada para a sabedoria
- 1. Sabedoria
- 2. Morada
- 3. Preparar
- II. «Quaternitas perfecta»: a quádrupla natureza humana
- Introdução
- 1. Primeiro centro: Terra e Corpo
- 2. Segundo centro: Água e Eu
- 3. Terceiro centro: Fogo e Ser
- 4. Quarto centro: Ar e Espírito
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