SPECULUM

JAMBET

Christian Jambet (1949)

ELMARSAFY, Ziad. Esoteric Islam in modern French thought: Massignon, Corbin, Jambet. London New York (N.Y.) Oxford: Bloomsbury Academic, 2021.

Christian Jambet's Resurrections

A filosofia manifesta-se a partir de um evento de natureza apocalíptica que sinaliza a consumação do mundo e a chegada da grande ressurreição.

A indagação central recai sobre o comportamento humano diante do encerramento dos tempos.

A trajetória intelectual de Christian Jambet revela uma transição do ativismo maoísta para o estudo profundo do pensamento islâmico, mantendo a busca por uma dimensão mística da experiência revolucionária.

A participação nas massas e a visibilidade de Mao em Pequim configuram processos de revelação e participação repetidos em outros mecanismos revolucionários.
A ruptura com o grupo Gauche Prolétarienne ocorre após as revelações sobre o Gulag e as consequências do Grande Salto Adiante, embora aspectos dos ideais maoístas tenham sido preservados.
O estudo da filosofia islâmica sob supervisão de Henry Corbin permite o domínio de um vasto corpo de trabalho focado no sufismo, no iluminismo e no xiismo.
A reflexão filosófica é acompanhada por monumentos literários como Baudelaire, Blanchot, T.S. Eliot, Yeats e Genet.

A ausência de neutralidade científica no trato com os temas filosóficos aproxima o pensamento das preocupações imediatas da escatologia e da ressurreição.

Ao contrário de Massignon, que utilizava al-Hallaj para pensar o desejo, ou de Corbin, que buscava certeza na visão sufi, a ênfase recai sobre a ressurreição como preocupação presente.
É somente na morte que o sujeito desejante encontra a certeza de si.
A filosofia é compreendida como libertação, autotransformação, cuidado de si e arte da existência, preparando o ser para uma vida futura.
O objetivo filosófico é permitir a participação completa entre o intelecto humano e o divino, identificando a própria filosofia como ressurreição.

A busca pela liberdade no pensamento islâmico explora a liberdade criadora do real através do pensamento xiita e da filosofia de Mulla Sadra.

A liberdade é expressa como o próprio ser em sua autarquia, independência e verdade.
Conceber a liberdade como o próprio ser, em sua autarquia, sua independência completa, e em sua doação livre de necessidade de ser e de verdade.
A metafísica da luz de al-Suhrawardi e a doutrina do movimento de Mulla Sadra representam formas de liberdade distantes das noções de autonomia de Kant.
O fenômeno da ordem é comparável à proliferação de conceitos em Leibniz, compreendendo a ordem tanto como imperativo quanto como configuração hierárquica do ser.
Tudo no universo é uma teofania, uma revelação e manifestação do divino modelada em entidades superiores.
A tarefa do filósofo assemelha-se ao desenvolvimento de uma fotografia, observando e interpretando manifestações e visões.
O conhecimento procede por apresentação em vez de representação, onde pensar é agarrar e entender é assimilar o conceito a si mesmo.

A epistemologia da imediatez recusa a separação entre metafísica e ontologia, centrando-se na unicidade de Deus.

A interpretação do monoteísmo absoluto impulsiona reflexões sobre o lugar do Um no universo ordenado.
Grupos como os ismaelitas e sufis abstraem o ser do Um, enquanto Na?ir al-Din al-?usi propõe uma dialética interna que resulta no Um paradoxal, que é e não é ao mesmo tempo.
O paradoxo é a forma da verdade na filosofia islâmica, presente nas afirmações de al-Hallaj como Eu sou a Verdade.

O pensamento é estruturado por um historicismo estratificado que reconhece a pluralidade de histórias heterogêneas em paralelo.

A história mundial verdadeira resulta da integração dessas modalidades divergentes contra as escatologias de Hegel, Marx e Mao.
A Grande Ressurreição de Alamut é estudada como um evento sem arquivos que privilegia os vencidos da história.
Existem modos de verdade que são independentes da história ou, em todo caso, resistentes ao curso da história.
Minha convicção mais profunda é que o mérito dos pensadores aos quais fazemos alusão é de ter retardado, ou ao menos contradito, por pouco que seja, o curso do mundo.
Movimentos como os malamatiyya representam pontos de resistência individual contra a configuração política do Estado.

A transição do ativismo para a erudição islâmica é ilusória, pois as preocupações com a revolução permanecem fundamentais no estudo do pensamento de Mulla Sadra.

As obras iniciais como Apologia de Platão e os textos coescritos com Guy Lardreau, L’Ange e Le Monde, já orbitavam os temas da liberdade e da ordem.
Julian Bourg descreve a evolução para uma postura ética como um jansenismo contemporâneo após o fracasso de 1968.
Peter Starr identifica uma reinvenção do paradigma da alma bela de Hegel sob influência de Lacan nos primeiros trabalhos.
Andrew Gibson utiliza a teoria do evento de Alain Badiou para ler a obra como uma contra-fenomenologia do espírito através de Alamut.

A relação com o pensamento de Lacan é marcada por uma tensão onde se escreve com e contra o psicanalista.

O real em Jambet distancia-se da definição lacaniana de impossível, pois no universo de Avicena não há real no sentido lacaniano.
O real lacaniano é o refugo, o que cai da corrente.
Jambet busca demonstrar a correspondência entre conhecimento e verdade, opondo-se à disjunção lacaniana onde a verdade é o que falta ao conhecimento.

A influência de Foucault é determinante na concepção de uma oposição não dialetizável entre forças de submissão e de libertação.

Foucault é visto como alguém que compreendeu a política espiritual do Islã xiita e a transformação do dogma em teologia política na revolução de 1979.
O estilo de Foucault é descritivo, buscando o que aparece na própria superfície da fala grega ou romana sem buscar estruturas ocultas.
Não se busca o sentido escondido, mas se busca antes o sentido aparente, o qual é em realidade mais escondido do que o sentido supostamente escondido.
A estética da existência e a estilização da liberdade regulam a conduta não pela oposição entre permitido e proibido, mas pelo cuidado de si e pela sabedoria.
A ontologia de si mesmo é um nominalismo, expressão de experiências históricas descontínuas e reais que rompem com a noção cristã de livre-arbítrio.

A revolução angélica defendida em colaboração com Guy Lardreau exige uma nova ontologia que interrompa a alternância entre revolução e tirania personificada pela figura do Mestre.

O Anjo simboliza a possibilidade de um outro mundo contra todas as potências e dominações.
Contra todas as potências e as dominações, manter a esperança de que um outro mundo, apesar de tudo, é possível.
A concepção política do mundo é denunciada como uma forma de ver harmonia onde reina a guerra e liberdade onde a ordem é aperfeiçoada.
A essência da concepção política do mundo é desejar um mestre sem o saber.
A oposição entre o oculto e o aparente traduz-se nos polos da hermenêutica arábica como al-Ba?in e al-?ahir.
A rebelião é a única oposição eficaz contra a tirania da comunidade política, sendo a alma a marca no sujeito do desejo de rebelião.
O rebelde sozinho opõe esta vida que ele tanto ama à decadência política ou à atroz monotonia da desigualdade e da injustiça.
Lin Biao é evocado como o rebelde que encarnou o espírito da Revolução Cultural, entendida como algo que toca as pessoas em suas próprias almas.
Se revolução cultural significa o que questiona o homem no que ele tem de mais profundo, sua alma muito mais que suas relações sociais.

A imortalidade da alma e a mudança de ser são fundamentais para derrotar a morte, que é o mestre absoluto.

Mulla Sadra define a morte e a ressurreição como mudanças no ser em vez do fim de todas as coisas.
A revolução cultural é o aperfeiçoamento contínuo de uma alma devotada à finitude de uma eterna memória da opressão.
A alma deve mudar para que o mundo mude, sendo a vitória da alma boa sobre a corrupta uma forma de recriação.
Exemplos de rebelião absoluta são encontrados nos sufis malamatiyya e em figuras como Teófilo e Maria, que abandonam a riqueza e a vaidade.
Condenar o próprio ser para arrancar dele a alma.

Deus é compreendido não como o oposto da liberdade, mas como o nome sob o qual o ato infundado da liberdade pode ser pensado.

O Um da primeira hipótese do Parmênides de Platão é a única ideia ocidental pagã a figurar o Anjo.
Se o Um pode simbolizar o dois, é porque sua natureza é irredutivelmente dupla.
A dualidade ou dualitude é ontologicamente prioritária ao Um, sem possibilidade de síntese hegeliana ou reconciliação.
Como reconhecer as exigências do dois, da dualidade não dialetizável?

Alamut

A ressurreição angélica é localizada historicamente nos eventos de Alamut em 1164, onde se proclamou o fim do mundo e a libertação da morte.

Hassan ibn Buzurg Ummid é o líder que realiza o projeto platônico de converter o vínculo social em relação de puro amor.
A comunidade deu a si mesma a tarefa de cumprir o desejo essencial do platonismo; ela quis converter o vínculo social em um puro vínculo de amor.
A literatura de T.S. Eliot, Yeats, Blanchot e Borges suplementa a história onde os arquivos são ausentes.
A revolução ensaia a ressurreição, sendo o ato de pensar um mundo melhor o início da sua construção.
Os ismaelitas de Alamut são vistos como os maoístas da Idade Meia, realizando uma revolução que toca as almas e torna a justiça realidade.

A Ressurreição é inscrita em uma concepção cíclica do tempo que alterna entre períodos de ocultamento e períodos de manifestação.

A ressurreição é o evento da tradução do Ba?in para o ?ahir, do esotérico para o exotérico.
A gnose ou irfan é o conhecimento que torna a humanidade una com o saber espiritual.
Os Amigos de Deus não sentem nenhuma dificuldade em conservar a gnose, no sentido de que os ensinamentos da exegese esotérica moldam com sua marca suas almas espirituais e se tornam consubstanciais à substância de sua alma.
A hermenêutica do símbolo consiste em explicitar as puras formas espirituais e gravá-las nos corações dos buscadores.
O Imam é a própria Ressurreição, sendo o mestre da manifestação dos significados ocultos.
No instante da ressurreição, a realidade oculta reverte a dominação do aparente, o dia e a noite trocam seu poder, e uma alegria infinita quer colocar fim à antiga servidão.
O messianismo é o tornar-se-mundo da interpretação.

A libertação chega quando o medo de uma deidade vingativa desaparece, permitindo a purificação da conduta dos literalistas.

A vida após a ressurreição é uma conversão a uma nova ordem legal e política baseada em significados espirituais revelados.
É culpado por não reconhecer e cumprir o absoluto; é culpado por dar uma forma relativa, submetida ao esquema geral da lei, ao absoluto e ao imperativo.
A confissão de fé islâmica é lida como uma afirmação de divisão interna ao Um: O Um não é Um, o Um é um.
A alteridade inerente ao Um é expressa na fórmula: O Outro é o Outro e não é o Outro; portanto, o Outro é o Outro.
A dualitude no coração do ser fundamenta a ética pós-Alamut, baseada na pedagogia ou ta’lim.
O Imam incorpora o princípio da liberdade divina como um sujeito que oferece uma configuração discursiva à alteridade.
É o desejo da verdade no sujeito que suscita a aparição do imam e que demonstra a necessidade de seu ato de ser.
O ismaelismo quer ao mesmo tempo a emergência da verdade e a transmissão iniciática do saber.
A abolição da lei das cinco orações canônicas dá lugar a uma prece autêntica perpétua, onde os rostos das almas estão voltados para a presença divina.
A ética ismaelita prioriza o tornar-se si mesmo do outro, eliminando o foco na individualidade.

O Imam de Alamut revela a Ressurreição como a encarnação do imperativo divino Be! que retorna a criação ao seu momento originário.

A êxtase da ressurreição é acompanhada pela melancolia da incognoscibilidade de Deus.
T.S. Eliot é utilizado para pensar o mundo que não é mundo, mas aquilo que não é mundo, em uma escuridão interna e destituição de toda propriedade.
A ressurreição é um tempo fora do tempo e um evento histórico fora da história, pertencente à metahistória.
Através de Blanchot, evoca-se o convite eterno ao divino através da palavra Vem.
Eu digo eternamente: Vem, e eternamente ela está lá.
Não podemos fazer o outro vir, podemos apenas deixar o outro vir, abrindo espaço em nossas vidas e almas.

Mulla Sadra

Mulla Sadra é considerado o Hegel do Islã e representa a culminação da ontologia na filosofia islâmica através da integração do finito no infinito.

A filosofia do gnóstico é a verdadeira religião, unicamente preocupada com a alma e seu destino.
O movimento intra-substancial perpétuo é o conceito central onde tudo está sempre se movendo para ou a partir de Deus.
A teodiceia pode servir à libertação ao fundamentar uma ética de revolução e ressurreição perpétuas.
Hegel nos dirá: A história é uma teodiceia. Sadra dirá em suma que o movimento substancial do ser é teodiceia.
A fidelidade ao evento de si mesmo, em diálogo com Alain Badiou, consiste na insistência e perseverança na intensificação de si.
Sejamos fiéis ao evento que somos.

A interpretação é o caminho real para a liberdade, permitindo o abandono de leituras exotéricas em favor da gnose.

Praticar o ta’wil não é dar um sentido oculto qualquer a um discurso literal, mas experimentar a letra em espírito.
A liberdade é autarquia, independência e soberania da alma em relação ao seu substrato físico.
O cuidado de si permite que o fiel se eleve ao paraíso moldado interiormente pela fidelidade ao Imam.
O homem configura progressivamente seu ato de ser, decidindo, ao longo de sua vida, mais ou menos conscientemente, do que será seu paraíso ou seu inferno.
A boa conduta repetida fortalece a alma, enquanto o hábito vicioso traduz o enfraquecimento do ato de existir.
O bom hábito é o fruto da liberdade e permite uma liberdade mais intensa ainda, uma maior facilidade em escolher a via direita.

A filosofia é ressurreição para aqueles que levam uma vida filosófica, sendo esta uma metanoia que muda o homem em sua profundidade.

A ressurreição é o resultado de uma revolução no ser, de uma revolução do ato mesmo de existir.
Cada um ressuscita segundo a forma de seu desejo, transformando um evento profetizado em uma prova moral.
A finalidade última é a extinção de si, equivalente à apatia do sábio estoico.
O salvamento espiritual é a felicidade verdadeira, a posse dos inteligíveis.
A felicidade real é a presença real do Intelecto agente na alma.
Conhecer o fim de toda coisa e receber um vivo encorajamento a deixar este baixo-mundo para viver segundo a vida do outro mundo.
Saber que este mundo findará e preparar-se para deixá-lo, sabendo o que será esta hégira espiritual: a passagem do sentido aparente do universo ao seu sentido oculto.

Conclusão

A fidelidade ao evento de nós mesmos é máxima no momento da ressurreição, que é a propriedade mais geral do universo.

A comunidade ideal é uma comunidade angélica onde os membros vivem unidos como se não estivessem nos corpos.
O amor é o nome do vínculo máximo onde as diferenças se abolem e a sociabilidade atinge sua intensidade máxima.
Não é a ruína da sociabilidade, mas sua intensidade máxima que pode e deve figurar o Real do político.
A invenção do outro, conforme Derrida, é o advento do evento da verdade que surpreende.
Em todos os casos e através de todos os deslocamentos semânticos da palavra invenção, esta permanece o vir, o evento de uma novidade que deve surpreender.
O outro chama para vir, e isso só acontece a várias vozes.
A mudança significativa deve sempre vir do Outro, de um lugar imprevisível e extra-histórico.